此以上言作易之圣人、以憂世之心發明卦爻之辭。此節則言用易之圣人、有御世之位而行仁義之道也。天地以生物為心、德之大莫過乎此。圣人有德無位、亦不能相天地而遂人物之生、故以位為大寶。非圣人自寶之。

蓋天下賴圣人之有位、得蒙其澤、故天下以為寶也。曰仁之仁、仍作人。

人君能得天下之心、位乃可守。財、可養萬人之生、故人可聚。理財、使各得其分、養之也。正辭、則分別是非、教之也。禁民為非、明憲勅法以齊其不率、刑之也。養之教之、而后齊之以刑、圣人不忍人之政盡此三者。

皆出于理之當然而不可易、所謂義也。戎在易。則理財即易之備物致用也。

正辭即易之辨物正言也。禁民為非、易之斷吉兇、明失得、內外使知懼也。

此回論卦爻吉兇、推之造化功業。而以有德有位之圣人、能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎生、作易之圣人情見乎辭、用易之圣人仁守其位、無非以為其人而已矣。

右第一回

第二回言圣人制器尚象之事。

古者包犧氏之王天下也。仰則觀象于天、俯則觀法于地。觀鳥獸之文、與地之宜。近取諸身、遠取諸物。于是始作八卦。以通神明之德、以類萬物之情。

象以氣言、屬陽。以形言、屬陰。鳥獸之文、謂天產之物、飛陽而走陰也。土地所宜、謂地產之物、草陽而木陰也。神明之德、不外乎健順動止陷入麗說之德。萬物之情、則不止天地雷風山澤水火之情。本義云俯仰遠近所取不一、然不過以驗陰陽消息兩端而已。蓋萬物不外于八卦、八卦不外乎陰陽。陰陽雖二、而實一氣之消息也。

作結繩而為網罟、以佃以漁。蓋取諸離。

離有二義。曰象曰理。理謂麗也、禽獸魚鱉麗乎綱罟也。象謂虛中、綱罟之目虛也。取之離者、言為綱罟有離之象、非睹離乃有此也、他卦倣此。

包犧氏沒、神農氏作。斲木為耜、揉木為耒。耒耨之利、以教天下。

蓋取諸益。

二體皆木、中互坤土。木入土中、上入下動、風雷之象也。粒食之利自此而始、益之義也。

日中為市。致天下之民、聚天下之貨。交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。

日中為市。上明下動、火雷之象。中爻坎水艮山、羣珍所出、聚貨之象。艮止、退而得所之象。貨不同皆合于市。借噬為市、嗑為合、噬嗑之義。

神農氏沒、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦。神而化之、使民宜之。

易窮則變、變則通、通則久。是以自天祐之、吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治、蓋取諸乾坤。

陽極變陰、陰極變陽、變也。陽變陰不至于亢、陰變陽不至于伏、通也。陰陽循環無端、久也。上衣色玄象天、下裳色黃象地。食貨既足、禮義當興。變草昧而文明、又取乾坤變化而無為之義也。

刳木為舟、剡木為楫、舟楫之利、以濟不通。致遠以利天下、蓋取諸渙。

刳木使中虛、剡木使末銳。木在水上故渙、有利涉大川之占。

服牛乘馬、引重致遠、以利天下。蓋取諸隨。

下動上說、澤雷之象。各因其性、動止隨人、有隨之義。

重門擊柝、以待暴客、蓋取諸豫。

雷震乎外、有聲之木。以互艮為門闕、以取其象。先事警戒、又豫備之意。

斷木為杵、掘地為臼。杵臼之利、萬民以濟。蓋取諸小過。

下止上動、雷山象。民既粒食、又治使精、小過之義。

弦木為弧、剡木為矢。弧矢之利、以威天下。蓋取諸睽。

睽乖然后服之以威、取睽之義。又離為戈兵、兌金為矢為毀折、互坎為弓輪、亦有其象。

上古穴居而野處、后世圣人易之以宮室。上棟下宇、以待風雨、蓋取諸大壯。

棟、屋脊承而上者。宇、椽也、垂而下者。故曰上棟下宇。風雨動于上、棟宇覆于下。雷天之象、又取壯固之意。

古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野。不封不樹、喪期無數。后世圣人易之以棺槨、蓋取諸大過。

送死大事而過于厚、大過之義。又大過全卦象坎為隱伏、殯葬之象。

中爻乾為衣、內巽為木、入土之象。養生不足以當大事、故杵臼小過。送死可以當大事、故取諸大過也。

上古結繩而治、后世圣人易之以書契。百官以治、萬民以察、蓋取諸夬。

言有不能記者、書識之。事有不能信者、契驗之。取明決之義。夬之義。蓋夬乃君子決小人之卦、造書契亦所以決小人之偽而防其欺也。此回十三卦取象、見上古未有易之書而先有易之理。人見圣人備物致用、立成器以利天下。以為此出圣人之心思、不知皆因乎理所固有也。

右第二回

第三回言卦象、彖爻之用。

是故易者、象也。象也者、像也。

圣人立象以盡意。由八卦以及六十四卦、內外互變、皆象也。知此、則易書所有、不獨天地雷風為象、即其言君臣政教無非象也。占者因象而變通以相觀、則于其辭有所不必泥矣。

彖者、材也。

言一卦剛柔之材、即卦德也。

爻也者、效天下之動者也。

天下之動甚微、有同德、同事而所當之位各有不同而吉兇生。爻則倣所動之吉兇以示人也。

是故吉兇生而悔吝著也。

吉兇在事本顯、故曰生。悔吝在心尚微、故曰著。悔有改過之意。至于吉、則悔之著也。吝有文過之意。至于兇、則吝之著也。原其始而言、吉兇生于悔吝。要其終而言、則悔吝著而為吉兇也。此回言卦象彖爻之設、無非明得失以示人。使觀象玩辭觀變玩占者、知有悔心而不吝于改過、庶幾有吉而無兇耳。

右第三回

第四回專以陰陽卦畫、分君子小人之道。

陽卦多陰、陰卦多陽。

震坎艮為陽卦、皆一陽二陰。巽離兌為陰卦、皆一陰二陽。

其故何也。陽卦奇、陰卦偶。

陽卦雖一奇二偶而以奇為主、陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。陰二畫止當陽一畫、不必云陽卦五畫陰卦四畫。

其德行何也。陽一君而二民、君子之道也。陰二君而一民、小人之道也。

德行以美惡言。君為陽、民為陰。一陽二陰則一君二民。尊無二上、道大而公、君子之道。二陽一陰則二君一民。政出多門、道小而私、小人之道。然凡陽卦未必皆言君子、陰卦未必皆言小人。特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。陽奇陰偶、卦畫固有一定。而即此推之。則陽為君、陰為民。陽為君子、陰為小人、易之扶陽抑陰又如此。

右第四回

第五回錯舉九卦十一爻發明其義、與上繫之七卦皆象傳之文言。欲學易者、觸類以及其余也。

易曰。憧憧往來、朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊途、一致而百慮。天下何思何慮。

此引咸九四爻辭而釋之。思者心之用、慮者謀度其事也。事之未來、寂然不動、何思之有。既與物接、各有定理、何慮之有。同歸殊途、天下無二理也。一致百慮、天下無二心也。若憧憧往來而僅其朋類從之、所從者亦狹矣。

日往則月來、月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來、暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也、來者信也。屈信相感而利生焉。

此承上文憧憧往來而言。往來屈信、皆天道自然感應之常理。憧憧然則入于私矣。日月往來而明生、寒暑相代而歲成。往者之屈感來者之信、來者之信又感往者之屈、而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之憧憧、豈如是乎。

尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。

利用安身、以崇德也。

按、此節本義云因言屈信往來之理、而以推以言學亦有自然之機也。

精研其義至于入神、屈之至也。然乃所以為出而致用之本。利其施用、無適不安、信之極也。然勝出所以為入而崇德之資。內外交相養互相發也。

今時解皆從之。蓋本義以屈信交互言之、以明學問內外相資之功。未為不可。然細按上文之意、似以屈信相感發明何思何慮之一言。大抵人情但知信之為利、不知屈之為利。所以思慮愈多、卒求信而不得。故此節發明屈即為信之理。而教人以素位而行之學、不出其位之思也。尺蠖之行、不屈則不能伸、伸而再行則又屈、是屈乃以求伸也。龍蛇至冬不蟄、則來歲不能奮、故蛇冬見者多死、是龍蛇之蟄正所以藏身也。此四句猶詩之興體、精義四句即應上言。物理如此、人之學問亦宜然。精義二句以知言、利用二句以行言。人惟不安于屈、妄意求伸。是以思慮百出、究皆無當。不知天下之理屈即為伸、隨時隨地有我之所宜知宜行者。如精義至于入神、吾方屈以求其所宜知也。而可以致用則伸矣。利用只求安身、吾方屈以求其所宜行也。而德之崇則伸矣。況乎知盡行至、過此以往、窮神知化不可得。

而知屈而伸至于如此、人又何以思慮為乎。竊思如此解、此方與上文何思句相應。義者宜而已。精義者、精密其宜與不宜、皆得其分定而不可易。

至于入神、則經權常變、惟我所為。以此致用、用無不利矣。致用由知而行、利用則專言行事矣。人身不安、德何由崇。故無論處常處變、處順處逆、凡所施用、且自安其身。似未嘗大有所作為、然此身既安、則一切事業皆由此起。是雖不過自安其身、實德所由崇也。精義入神、利用安身、豈必盡無思慮。然思其所宜思。所謂同歸殊途、一致百慮者。非憧憧之思也。

過此以往、未之或知也。窮神知化、德之盛也。

此、指上精義利用、下學之事。至此過此以往、則無所用其力。未之或知、則不止于致用崇德而已。窮神之神、即入神之神。唯有入神之功、乃有窮神之效。德盛之德、即崇德之德。唯積而日崇、則德自愈盛也。由致用崇德而至于窮神知化、乃德盛仁熟自致、非人力所能為。至此則信之極矣。按、本義、不知者往而屈也、自致者來而伸也。竊意此節不必又分屈伸、宜承上節而言。屈之必伸、非特致用崇德而已。過此以往、乃有不可知之妙。即至于窮神知化、盛德之極。而其始不過精義入神、利用安身而已。又何必以憧憧之思慮為哉。竊意此節之解與本義不合、然于經文較為明順、以待高明參酌。

易曰。困于石、據于蒺藜、入于其宮、不見其妻、兇。子曰。非所困而困焉、名必辱。非所據而據焉、身必危。既辱且危、死期將至、妻其可得見耶。

非所因而因、不可為而強為之也。非所據而據、宜去而不去之也。君子有不幸之因、而我無致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子無非年據之據、而所據必正則不危。不立巖墻之下是已。此釋困六三爻義。

易曰。公用射隼于高墉之上、獲之無不利。子曰。隼者、禽也。弓矢者、器也。射之者、人也。君子藏器于身、待時而動、何不利之有。動而不括、是以出而有獲。語成器而動者也。

此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括、結礙也。

子曰。小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰。屨校滅趾、無咎。此之謂也。

此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶為小人之福、況其知義者乎。

善不積、不足以成名。惡不積、不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也、以小惡為無傷而弗去也、故惡積而不可揜、罪大而不可解。易曰。

何校滅耳、兇。

此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初、改過在小也。

子曰。危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。

是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國家可保也。

易曰。其亡其亡、繫于苞桑。

此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意、則可以安其位、保其存、有其治也。

子曰。德薄而位尊、知小而謀大、力少而任重、鮮不及矣。易曰。鼎折足、覆公餗、其形渥、兇。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義。

子曰。知幾其神乎。君子上交不諂、下交不凟。其知幾乎。幾者、動之微、吉之先見者也。君子見幾而作、不俟終日。易曰。介于石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日、斷可識矣。君子知微知彰、知柔知剛、萬夫之望。

此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂、下交宜和而近凟。所分甚微、所謂幾也。介于石、則至靜而無欲、至重而難動。所以能見幾而不溺于豫。

故知微又知彰、知柔又知剛也。知幾則有吉而無兇、故曰吉之先見。

子曰。顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知、知之未嘗復行也。

易曰。不遠復、無祗悔、無吉。

此釋復初九爻義。庶幾、言近于也。

天地絪緼、萬物化醇。男女構精、萬物化生。易曰。三人行則損一人、一人行則得其友。言致一也。

此釋損六三爻義。天地氣化、男女形化皆以兩、故專一也。

子曰。君子安其身而后動、易其心而后語、定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動、則民不與也。懼以語、則民不應也。無交而求、則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰。莫益之、或擊之、立心勿恒、兇。

此釋益上九爻義。易、平易也。易其心而后語、心平氣和故能言也。

危以動則民不與、黨與之與也。無交而求則民不與、取與之與也。安其身、易其心、定其交、皆非立心有恒者不能。動而與、語而應、求而與者、物我一心而無間之者也。益之上九專利自益、故不徒無益而反有傷之者也。

上傳七卦、下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言、發明其義、以為學易者之法。學者觸類以及其余、則易之道思過半矣。

右第五回

第六回言乾坤為六十四卦之所從出、其究無非斷吉兇以決民疑也。

子曰。乾坤其易之門耶。乾、陽物也。坤、陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰、以通神明之德。

六十四卦不外陰陽闔闢而成、故乾坤為易之門。有形質曰物。有奇有偶、則有形有質矣。以二物之德言。則陽與陰合、陰與陽合、而其情相得。