醫(yī)家論

醫(yī)之高不齊，此不可勉強者也。然果能智竭謀，小心謹慎，猶不人。更加以詐偽萬端害不可窮矣。或立奇方以取異；或用僻藥以惑眾；或用參茸補熱之藥，以媚富貴之人；或假托仙佛之方，以欺愚魯之輩；或立高談怪論，驚世盜名；或造假經偽說，瞞人駭俗；或明知此病易曉偽說彼病以示奇。如冬月傷寒，強加香薷于傷寒方內而愈，以為此暑病也，不知香薷乃其惑人之法也。如本系熱癥，強加干姜于涼藥之內而愈，以為此真寒也，不知彼之干姜，乃泡過百次而無味者也。于外科則多用現成之藥，尤不可辨，其立心尤險。先使其瘡極大，令人驚惶而后治之，并有能發(fā)不能收，以至斃者。又有偶得一方，或五灰膏、三品一條槍之灰，罔顧人之極痛，一概用之，哀號欲死，全無憐憫之心。此等之人，不過欲欺人圖利，即使能知一二，亦為私欲所汨沒，安能奏功？故醫(yī)者能正其心術，雖學不足，猶不至于害人。況果能虛心篤學，則學日進；學日進，則每治必愈，而聲名日起，自然求之者眾，而利亦隨之。若專于求利，則名利秘兩失，醫(yī)者何苦舍此而蹈彼也？

醫(yī)學淵源論

醫(yī)學之最古者《內經》，則醫(yī)之祖乃岐黃也。然《本草》起于神農，則又在黃帝這前矣。可知醫(yī)之起，起于藥也。至黃帝則講夫經絡臟腑之原，內傷外感之異，與夫君臣佐使，大小奇偶之制，神明夫用藥之理。醫(yī)學從此大備。然其書講人身臟腑之形，七情六淫之感，與針灸雜法為多，而制方尚少。至伊芳有湯液治病之法，然亦得之傳聞，無成書可考。至刻苦鵲、倉公，而湯藥之用漸廣。張仲景先生出，而雜病傷寒，專以方藥為治，遂為千古用方之祖。而其方，亦俱原本神農、黃帝之精義，皆從相傳之方，仲景不過集其成耳。自是之后，醫(yī)者以方藥為重，其于天地陰陽，經絡臟腑之道，及針灸雜術，往往不甚考求。而治病之法，從此一變。唐宋以后，相尋彌甚，至元之劉河間、張潔古等出，未嘗不重《內經》之學，凡論病必先敘經，而后采取諸家之說，繼乃附以治法，似為得旨。然其人皆非通儒，不能深通經義，而于仲景制方之義，又不能深考其源，故其說非影響即支雜，各任其偏，而不歸于中道。

其尤偏駁者，李東垣為甚，惟以溫燥脾胃為主，其方亦毫無法度。因當時無真實之學，盜竊虛名，故其教至今不絕。至明之薛立齋，尤浮泛荒謬，猶圣賢之學，變而為腐爛時文，何嘗不曰我明經學古者也。然以施之治天下，果能如唐虞三代者乎？既不知神農、黃帝之精義，則藥性及臟腑經絡之源不明也，又不知仲景制方之法度，則病變及施治之法不審也。惟曰：某病則用某方，如不效，改用某方。更有一方服至二三十劑，令病者遷延自愈者。胸中毫無把握，惟以簡易為主。自此以降，流弊日甚，而枉死載途矣。安得有參《本草》，窮《內經》，熟《金匱》、《傷寒》者，出而挽救其弊，全民命乎？其害總由于習醫(yī)者，皆貧苦不學之人，專以此求衣食，故只記數方，遂以之治天下之病，不復更求他法，故其禍遂至于此也！

考試醫(yī)學論

醫(yī)學人命所關，故《周禮》醫(yī)師之屬，掌于冢宰，歲終必稽其事而制其食。至宋神宗時，設內外醫(yī)學，置教授及諸生，皆分科考察升補。元亦仿而行之。其考試之文，皆有程序，未知當時得人何如？然其慎重醫(yī)道之意，未嘗異也。故當時立方治病，猶有法度。后世醫(yī)者，大概皆讀書不就，商賈無資，不得已而為衣食之計。或偶涉獵肆中，剿襲醫(yī)書，或托名近地時醫(yī)門下。始則欲以欺人，久之亦自以醫(yī)術不過如此。其誤相仍，其害無盡，岐黃之精義幾絕矣！若欲斟酌古今考試之法，必訪求世之實有師承，學問淵博，品行端方之醫(yī)。如宋之教授，令其嚴考諸醫(yī)，取其許掛牌行道。既行之后，亦復每月嚴課，或有學問荒疏，治法廖誤者，小則撤牌讀書，大則飭使改業(yè)。教授以上，亦如《周禮》醫(yī)師之有等。其有學問出眾，治效神妙者，候補教授。其考試之法，分為六科。曰針灸，曰大方，曰婦科，曰幼科兼痘科，曰眼科，曰外科。其能諸科皆通者，曰全科。通一二科者，曰兼科。通一科者，曰專科。其試題之體有三：一曰論題，出《靈樞》、《素問》，發(fā)明經絡臟腑、五運六氣、寒熱虛實、補瀉逆從之理。二曰解題，出《神農本草》、《傷寒論》、《金匱要略》，考訂藥性，病變制方之法。三曰案，自述平日治病之驗否，及其所以用此方，治此病之意。如此考察，自然言必本于圣經，治必遵乎古法，學有淵源，而師承不絕矣。豈可聽涉獵杜撰，全無根柢之人，以人命為兒戲乎！

醫(yī)非人人可學論

今之學醫(yī)者，皆無聊之甚，習此業(yè)以為及食計耳。孰知醫(yī)之為道，乃古圣人所以泄天地之秘，奪造化之權，以救人之死。其理精妙入神，非聰明敏哲之人不可學也。黃帝、神農、越人、仲景之書，文詞古奧，披羅廣遠，非淵博通達之人不可學也；凡病情之傳變，在于頃刻，真?zhèn)我粫r難辨，一或執(zhí)滯，生死立判，非虛懷靈變之人不可學也；病名以千計，病證以萬計，臟腑經絡，內服外治，方藥之書，數年不能竟其說，非勤讀善記之人不可學也。又《內經》以后，支分派別，人自為師，不無偏駁；更有怪僻之論，鄙俚之說，紛陳錯立，淆惑百端，一或誤信，終身不返，非精鑒確識之人不可學也。故為此道者，必具過人之資，通人之識；又能屏去俗事，專心數年，更得師之傳授，方能與古圣人之心，潛通默契。若今之學醫(yī)者，與前數端，事事相反。以通儒畢世不能工之事，乃以無文理之人，欲頃刻而能之。宜道之所以日喪，而枉死者遍天下也。

名醫(yī)不可為論

為醫(yī)固難，而為名醫(yī)尤難。何則？名醫(yī)者，聲價甚高，敦請不易，即使有力可延，又恐往而不遇。即或可遇，其居必非近地，不能旦夕可至。故病家凡屬輕小之疾，不即延治；必病勢危篤，近醫(yī)束手，舉家以為危，然后求之，夫病勢而人人以為危，則真危矣。又其病必遷延日久，屢易醫(yī)家，廣試藥石，一誤再誤，病情數變，已成壞證。為名醫(yī)者，豈真有起死回生之術哉？病家不明此理，以為如此大名，必有回天之力，若亦如他醫(yī)之束手，亦何以異于人哉？于是望之甚切，責之甚重。若真能操人生死之權者，則當之者難為情矣。若此病斷然必死，則明示以不治之故，定之死期，飄然而去，猶可免責。倘此癥萬死之中，猶有生機一線，若用輕劑以塞責，致病患萬無生理，則于心不安；若用重劑以背城一戰(zhàn)，萬一有變，則謗議蜂起，前人誤治之責，盡歸一人。雖當定方之時，未嘗不明白言之。然人情總以成敗為是非，既含我之藥而死，其咎不容諉矣。又或大病瘥后，無氣虛而余邪尚伏，善后之圖，尤宜深講。病家不知，失于調理，愈后復發(fā)，仍有歸咎于醫(yī)之未善者，此類甚多。故名醫(yī)之治病，較之常醫(yī)倍難也。知其難，則醫(yī)者固宜慎之又慎；而病家及旁觀之人，亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時醫(yī)，到處誤人；而病家反云此人治之而不愈，是亦命也。有殺人之實，無殺人之名，此必其人別有巧術以致之，不在常情之內矣。