邪說(shuō)陷溺論

古圣相傳之說(shuō)，揆之于情有至理，驗(yàn)之于疾有奇效。然天下之人，反甚疑焉。而獨(dú)于無(wú)稽之談，義所難通，害又立見(jiàn)者，人人奉以為典訓(xùn)，守之不敢失者，何也？其所由來(lái)久矣。時(shí)醫(yī)之言曰：古方不可以治今病。嗟乎！天地之風(fēng)寒暑濕燥火猶是也，生人七情六欲猶是也，而何以古人用之則生，今人用之則死？不知古人之以某方治某病者，先審其病之確然，然后以其方治之。若今人之所謂某病，非古人之所謂某病也。如風(fēng)火雜感，癥類傷寒，實(shí)非傷寒也。乃亦以大劑桂枝湯汗之，重者吐血狂躁，輕者身熱悶亂，于是罪及仲景，以為桂枝湯不可用。不自咎其辨病之不的，而咎古方之誤人，豈不謬乎？所謂無(wú)稽之邪說(shuō)，如深秋不可用白虎。白虎乃傷寒陽(yáng)膽之藥，傷寒皆在冬至以后，尚且用之，何以深秋已不可用？又謂痢疾血癥，皆無(wú)止法。夫痢血之病，屬實(shí)邪有瘀者，誠(chéng)不可以遽止；至于滑脫空竭，非止不為功，但不可塞其火邪耳？又謂餓不死之傷寒，吃不死之痢疾。夫《傷寒論》中，以能食不能食，驗(yàn)中寒、中風(fēng)之別，其中以食不食辨證之法，不一而足。況邪方退，非扶其胃氣，則病變必多。宿食欲行，非新谷入胃，則腸中之氣，必不下達(dá)。但不可過(guò)用耳。執(zhí)餓不死之說(shuō)，而傷寒之禁其食，而餓死者多矣！胃痢疾為吃不殺者，乃指人之患痢非噤口，而能食者，則其胃氣尚強(qiáng)，其病不死，故云。然非謂痢疾之人，無(wú)物不可食。執(zhí)吃不殺之說(shuō)，而痢疾之過(guò)食而死者多矣！此皆無(wú)稽之談，不可枚舉。又有近理之說(shuō)，而謬解之者，亦足為害。故凡讀書(shū)議論，必審其所以然之故，而更精思?xì)v試，方不為邪說(shuō)所誤。故圣人深惡夫道聽(tīng)涂說(shuō)之人也。

涉獵醫(yī)書(shū)誤人論

人之死，誤于醫(yī)家者，十之三；誤于病家者，十之三；誤于旁人涉獨(dú)醫(yī)者，亦十之三；蓋醫(yī)之為道，乃通天徹地之學(xué)，必全體明，而后可以治一病。若全體不明，而偶得一知半解，舉以試人，輕淺之病，或能得效；至于重大疑難之癥，亦以一偏之見(jiàn)，妄議用藥，一或有誤，生死立判矣。間或偶然幸中，自以為如此大病，猶能見(jiàn)功，益復(fù)自信，以后不拘何病，輒妄加議論至殺人之后，猶以為病自不治，非我之過(guò)，于是終身害人而不悔矣，然病家往往多信之者，則有故焉。蓋病家皆不知醫(yī)之人，而醫(yī)者寫(xiě)方即去，見(jiàn)有稍知醫(yī)理者，議論鑿鑿，又關(guān)切異常，情面甚重，自然聽(tīng)信。誰(shuí)知彼乃偶然翻閱及道聽(tīng)途說(shuō)之談，彼亦未嘗審度，從我之說(shuō)，病者如何究竟，而病家已從之矣。又有文人墨客及富貴之人，文理本優(yōu)，偶爾檢點(diǎn)醫(yī)書(shū)，自以為已有心得。旁人因其平日稍有學(xué)問(wèn)品望，倍加信從；而世之醫(yī)人，因自己全無(wú)根柢，辨難反出其下，于是深加佩服。彼以為某乃名醫(yī)，尚不如我，遂肆然為人治病，愈則為功，死則無(wú)罪。更有執(zhí)一偏之見(jiàn)，恃其文理之長(zhǎng)，更著書(shū)立說(shuō)，貽害后世。此等之人，不可勝數(shù)。嗟乎！古之為醫(yī)者，皆有師承；而又無(wú)病不講，無(wú)方不通，一有邪說(shuō)異論，則引經(jīng)據(jù)典以折之，又能實(shí)有把持，所治必中，故余人不得而矣其末議。今之醫(yī)者，皆全無(wú)本領(lǐng)，一書(shū)不讀，故涉獵醫(yī)書(shū)之人，反出而臨乎其上，致病家亦鄙薄醫(yī)者，而反信夫涉獵之人，以致害人如此。此其咎全在醫(yī)中之無(wú)人，故人人得而操其長(zhǎng)短也。然涉獵之人，久而自信益真，始誤他人，繼誤骨肉，終則自誤其身。我見(jiàn)甚多，不可不深省也。

病家論

天下之病，誤于醫(yī)家者固多，誤于病家者尤多。醫(yī)家而，易良醫(yī)可也；病家而誤，其弊不可勝窮。遙不問(wèn)醫(yī)之高下，即延以治病，其誤一也；有以耳為目，聞人譽(yù)某醫(yī)即信為真，不考其實(shí)，其誤二也；有平日相熟之人，務(wù)取其便，又慮別延他人，覺(jué)情面有虧，而其人又叨任不辭，希圖酬謝，古人所謂以性命當(dāng)人情，其誤三也；有遠(yuǎn)方邪人假稱名醫(yī)，高談闊論，欺騙愚人，遂不復(fù)詳察，信其欺妄，其誤四也；有因至親密友或勢(shì)位之人，薦引一人，情分難卻，勉強(qiáng)延請(qǐng)，其誤五也；更有病家戚友，偶閱醫(yī)書(shū)，自以為醫(yī)書(shū)頗通，每見(jiàn)立方，必妄生議論，私改藥味，善則歸己，過(guò)則歸人，或各薦一醫(yī)互相毀謗，遂成黨援，甚者各立門(mén)戶，如不人己，反幸災(zāi)樂(lè)禍，以期必勝，罔顧病者之死生，其誤七也；又或病勢(shì)方轉(zhuǎn)，未收全功，病者正疑見(jiàn)效太遲，忽而讒言蜂起，中道更改，又換他醫(yī)，遂至危篤，反咎前人，其誤八也；又有病變不常，朝當(dāng)桂附，暮當(dāng)芩連；又有純虛之體，其證反宜用硝、黃；大實(shí)之人，其證反宜用參、術(shù)。病家不知，以為怪僻，不從其說(shuō)，反信庸醫(yī)，其誤九也；又有吝惜錢(qián)財(cái)，惟賤是取，況名醫(yī)皆自作主張，不肯從我，反不若某某等和易近人，柔順受商，酬謝可略。扁鵲云：輕身重財(cái)不治。其誤十也。此猶其大端耳。其中更有用參、附則喜，用攻劑則懼；服參、附而死則委之命，服攻伐而死則咎在醫(yī)，使醫(yī)者不敢過(guò)癥用藥。更有制藥不如法，煎藥不合度，服藥非其時(shí)，更或飲食起居，寒暖勞逸，喜怒語(yǔ)言，不進(jìn)不節(jié)，難以枚舉。

小病無(wú)害，若大病則有一不合，皆足以傷生。然則為病家者當(dāng)何如？在謹(jǐn)擇名醫(yī)而信任之。

如人君之用宰相，擇賢相而專任之，其理一也。然則擇賢之法若何？曰：必?fù)衿淙似范朔?，心術(shù)純正，又詢其學(xué)有根柢，術(shù)有淵源，歷考所治，果能十全八九，而后延請(qǐng)施治。然醫(yī)各有所長(zhǎng)，或今所患非其所長(zhǎng)，則又有誤。必細(xì)聽(tīng)其所論，切中病情，和平正大；又用藥必能命中，然后托之。所謂命中者，其立方之時(shí)，先論定此方所以然之故，服藥之后如何效驗(yàn)；或云必得幾劑而后有效，其言無(wú)一不驗(yàn)，此所謂命中也。如此試醫(yī)，思過(guò)半矣。若其人本無(wú)足取，而其說(shuō)又怪僻不經(jīng)，或游移恍惚；用藥之后，與其所言全不相應(yīng)，則即當(dāng)另覓名家，不得以性命輕試。此則擇醫(yī)之法也。

醫(yī)者誤人無(wú)罪論

人命所關(guān)亦大矣。凡害人之命者，無(wú)不立有報(bào)應(yīng)。乃今之為名醫(yī)者，既無(wú)學(xué)問(wèn)，又無(wú)師兼以心術(shù)不正，欺世盜名，害人無(wú)算，宜有天罰，以彰其罪。然往往壽考富濃，子孫繁昌，全無(wú)殃咎，我殆甚不解焉。以后日與病者相周旋，而后知人之誤藥而死，半由于天命，半由于病家，醫(yī)者不過(guò)根據(jù)違順命以成其死，并非造謀之人。故殺人之罪，醫(yī)者不受也。何以言之？夫醫(yī)之妨否，有一定之高下。而病家則于醫(yī)之良者，彼偏不信；醫(yī)之劣者，反信而不疑。

言補(bǔ)益者以為良醫(yī)，言攻散者以為庸醫(yī)；言溫?zé)嵴咭詾橛幸妫郧鍥稣咭詾閭；蚺匀嘶ドh論，或病患自改方藥，而醫(yī)者欲其術(shù)之行，勢(shì)必曲從病家之意。病家深喜其如順，偶然或愈，醫(yī)者自矜其功；如其或死，醫(yī)者不任其咎。病家亦自作主張，隱諱其非，不復(fù)咎及醫(yī)人。故醫(yī)者之曲從病家，乃邀攻避罪之良法也。既死之后，聞?wù)咭嘞鄠?，以為某人之病，因誤服某人之藥而死，宜以為戒矣。及至自己得病，亦復(fù)如此。更有平昔最佩服之良醫(yī)，忽然自生疾病，反信平日所最鄙薄之庸醫(yī)而傷其生者，是必有鬼神使之，此乃所謂命也。蓋人生死有定數(shù)，若必待人之老而自死，則天下皆壽考之人而命無(wú)權(quán)，故必生疾病，使之不以壽而死。然疾病之輕重不齊，或其人善自保護(hù)，則六淫七情之所感甚輕。命本當(dāng)死，而病淺不能令其死，則命又無(wú)權(quán)，于是天生此等之醫(yī)，分布于天下。凡當(dāng)死者，少得微疾，醫(yī)者必能令其輕者重，重者死。而命之權(quán)于是獨(dú)重，則醫(yī)之殺人，乃隱然奉天之令，以行其罰，不但無(wú)罪，且有微功，故無(wú)報(bào)也。惟世又有立心詐欺，賣(mài)弄聰明，造捏假藥，以欺嚇人，而取其財(cái)者，此乃有心之惡，與前所論之人不同。其禍無(wú)不立至，我見(jiàn)亦多矣。愿天下之人細(xì)思之，真鑿鑿可征，非狂談也。