【注 陽明燥金在泉，是以濕毒之物類不生。酸，木味也。敷和之紀，其色蒼，其味酸，如值壬子、壬午之歲，陽明在泉，地氣制之，而木運之味，反從地化，故其味主酸。夫陽明不從標本，從中見太陰濕土之化，故其氣主濕，所主之味辛苦甘，亦兼從土化也。其谷主丹素者成熟，從司天在泉之氣化，下篇所謂歲谷是也。】
太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡咸，其谷黅秬。
【注 太陽寒水在泉，故熱毒之類不生，寒熱不同其化也。如癸丑、癸未歲，火主化運，火畏水制，而火味反資從其地氣，故其味苦淡，附于甘，故所生之味淡咸，其谷主黃元者成熟。】
厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其谷蒼赤，其氣專，其味正。
【注 厥陰在泉，則清毒不生。土畏木制，故其味甘。其所主之味酸苦，其谷主蒼赤者成熟。厥陰不從標本，從中見少陽之火化，而在泉之氣味，又從中見所主之苦熱，故其氣專，其味正。】
少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其谷白丹。
【注 少陰君火在泉。則寒毒不生。金畏火制，故其味辛。少陰在下，則陽明在上。陽明之上，燥氣治之，中見太陰陽明，從中見濕土之化，故所主之味辛苦甘，兼從中見之土味也。其谷主白丹者成熟。】
太陰在泉，燥毒不生，其味咸，其氣熱，其治甘咸，其谷黅秬。
【注 太陰濕土在泉，故燥毒之物類不生。水畏土制，故其味咸。太陰在下，則太陽在上，故其氣熱，謂太陽之從本從標，味從地化，而氣從天化也。其所主之味甘咸，其谷主黅秬者成熟。】
化淳則咸守，氣專則辛化而俱治。
【注 此復明五味所資其化氣者，因勝制而從之也。化淳者，謂陽明從中見濕土之化，燥濕相合，故其化淳一。金從土化，故味之咸者，守而勿敢泛溢，畏太陰之制也。氣專者，厥陰從中見少陽之主氣，故味辛者，與甘酸苦味俱主之。蓋辛受火制，制則從火化也。夫寒熱燥濕，在泉之六氣也。酸苦甘辛咸，五運之五味也。以燥濕之化淳則咸守，相火之氣專則辛化，蓋因地氣制之，而味歸氣化也。】
故曰：補上下者從之，治上下者逆之，以所在寒熱盛衰而調之。故曰，上取下取，內取外取，以求其過。能毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥。此之謂也。
【注 上下謂司天在泉之氣，如少陽在泉，則厥陰司天，用苦酸之味以補之，蓋助其上下之氣也。如司天之氣，風淫所勝，平以辛涼；熱淫所勝，平以咸寒。如諸氣在泉，寒淫于內，治以甘熱；火淫于內，治以咸冷。謂淫勝之氣，又當反逆以平之。故以所在之寒熱盛衰而調之，謂盛則治之，衰則補之，則上下之氣和調矣。夫司天在泉之氣，升降于上下，五運之氣，出入于外內，各求其有過者，取而治之，能勝其毒者，治以厚藥，不能勝毒者、治以薄藥。此治歲運之法也。】
氣反者，病在上取之下，病在下取之上，病在中旁取之。
【注 氣反者，謂上下外內之病氣相反也。如下勝而上反，病者當取之下；上勝而下反，病者當取之上；外勝而內反，病者當取之外旁。】
治熱以寒，溫而行之。治寒以熱，涼而行之。治溫以清，冷而行之。治清以溫，熱而行之。故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法。
【注 治熱以寒，溫而行之者，蓋寒性與熱氣不合，故當溫而行之。所謂寒因熱用，熱因寒用，其始同而終則異。可使破積，可使潰堅，可使氣和，可使必已，此反治法也。治溫以清，冷而行之；治清以溫，熱而行之，此正治法也。蓋以清冷治溫熱，以溫熱治清冷，所謂逆者，正治是也。消之削之，內取外取也；吐之下之，上取下取也；補之瀉之，補上補下，治上治下也。久者，謂伏氣之病；新者，感而即發也。】
帝曰：病在中而不實不堅，而聚且散，奈何？岐伯曰：悉乎哉問也！無積者求其臟，虛則補之，藥以袪之，食以隨之，行水漬之，和其中外，可使畢已。
【注 此論五運之氣為病，而有治之之法也。病在中者，根于中也。不實不堅，且聚且散者，神機之出入于外內也。如敷和之紀，其臟肝，其病里急支滿；備化之紀，其臟脾，其病否。蓋五運之氣，內合五臟，故無積者，當求其臟也。臟氣虛則補之，先用藥以袪其邪，隨用食以養其正，行水漬之以取汗，和其中外，使邪從外去，可使畢已矣。】
帝曰：有毒無毒，服有約乎？岐伯曰：病有久新，方有大小。有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九。谷肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。不盡，行復如法。
【注 病有久新，謂病之能毒，不能勝毒也。方有大小者，謂有可以厚藥，止可以薄藥也。毒者有大寒大熱，乃燥濕偏勝之毒氣，故止可攻疾，中病即止，過則傷正矣。是以大毒之藥治病，病去其六，即止后服。常毒治病，病去其七，即止之。小毒治病，病去其八，即止之。即無毒之藥，亦不可太過，所謂久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。臟氣法時論曰：毒藥攻邪，五谷為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補精益氣。故以藥石治病，谷肉食養，使病盡去之，又無使過之，傷其正也。如病不盡，復以藥石治養如前法。】
必先歲氣，無伐天和。無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃；無致邪，無失正，絕人長命。
【注 必先知歲運之盛衰，衰則補之，盛則瀉之，補則從之，瀉則逆之，無伐天運之中和。無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃；邪則袪之，正則養之，無絕人長命。】
帝曰：其久病者。有氣從不康，病丟而瘠，奈何？岐伯曰：昭乎哉，圣人之問也！化不可代，時不可違。夫經絡以通，血氣以從。復其不足，與眾齊同。養之和之，靜以待時。謹守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長，命曰圣王。故大要曰，無代化，無違時，必養必和，待其來復，此之謂也。帝曰：善！
【注 此論人形體，亦由氣運之所資養者也。夫神去則機息，氣止則化絕，神氣之不可不調養也。然而神氣猶主人，形骸若器宇，形與神俱，而后可終其天年，是形之不可不調養也。氣從者，謂神氣已調。不康而瘠，謂身不康，而形尚瘦也。化謂五運之化氣，時謂六氣之主時。如敷和之紀，其臟肝，其養筋；升明之紀，其臟心，其養血；備化之紀，其臟脾，其養肉；審平之紀，其臟肺，其養皮毛；靜順之紀，其臟腎，其養骨髓。是形之皮肉筋骨，皆由化運之所資養，不可更代者也。又如春氣養筋，夏氣養血脈，長夏氣養肌肉，秋氣養皮毛，冬氣養骨髓，是形之皮肉筋骨，皆由四時氣之所養，而時不可違也。脈絡者，所以行氣血而榮陰陽。血者，神氣也，如經絡以通血氣，以從復其神氣之不足，而與無病者之相同，是神氣已復，但身不康健，而形尚瘦瘠，故當存養其神，和調其氣，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形得時化之養，漸乃彰著矣。此氣運養身之大要也。蓋養之和之，皆治世語，欲世人順天地之和，法四時之宜，以養此身之形神氣，自能壽敝天地，而無有終時也。】
天元紀大論
黃帝問曰：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風。
【注 天有五行者，丹黅蒼素元之五氣也。五位，五方之位，地之五行也。寒暑燥濕風，天之六氣也。蓋言天之五氣，經于十干之分；十干之氣，以化地之五行；地之五行，以生天之六氣。】
人有五臟化五氣，以生喜怒憂思恐。
【注 五臟，五行之所生也。五氣，五行之氣，風熱燥濕寒也。喜怒憂思恐，五臟之神志也。夫在天為氣，在地成形，形氣相感而萬物化生。人本乎地之五行，而成此形，以有形之五幟，化五氣，生五志，而復通乎天氣。】
論言五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣。愿聞其與三陰三陽之候，奈何合之？
【注論謂六節臟象諸論也。五運者，甲己歲為土運，乙庚歲為金運，丙辛歲為水運，丁壬歲為木運，戊癸歲為火運。三陰三陽者，子午之歲，少陰主之；丑未之歲，太陰主之；寅申之歲，少陽主之；卯酉之歲，陽明主之；辰戌之歲，太陽主之；巳亥之歲，厥陰主之。帝言五運之氣，遞相沿襲，而一歲皆為之主治。終期年之三百六十五日，周而復始。其與三陰三陽之主歲相合，何以候之？】
鬼臾區稽首再拜，對曰：昭乎哉問也！夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。可不通乎？
【注 天之十干，運化地之五行；地之五行，上呈三陰三陽之六氣。故曰五運陰陽者，天地之道也。王冰曰：道，謂化生之道。綱紀，謂生長化收藏之綱紀。父母，謂萬物形之先也。本始，謂生殺皆因而有之也。夫有形稟氣，而不為五運陰陽之所攝者，未之有也。所以造化不極，為萬物生化之元始者，何哉？以其是神明之府故也。然合散不測，生化無窮，非神明運為無能爾也！】
故物生謂之化，物極謂之變。陰陽不測謂之神，神用無方謂之圣。
【注 六微旨論曰：物之生從于化，物之極由乎變。變化之相薄，成敗之所由也。五常政大論曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。陰陽者，天地之道也。陰中有陽，陽中有陰，莫可窮測。用施于四時，變化乎萬物，無可矩量者也。】
夫變化之為用也：
【注 陰陽不測之變化，在天地之間，生成萬物，功用最大。】
在天為元，
【注 元，幽遠也。天道幽遠，變化無窮。】
在人為道，
【注 道，猶路也。凡日用事物之間，莫不有天地自然之道。】
在地為化，
【注 化，生化也。化育萬物，皆由地之生成。】
化生五味。
【注 五味，五行之所生也。萬物之有情有性者，莫不具五行之氣味。】
道生智，
【注 心之靈明曰智，言能循天理之自然，則是非邪正，自然分別，而用無不周也。】
元生神。
【注 神之為周，觸遇元通，因物化成，無不應也。】