嗣法門人合哲等編

相繼云巖二禪人請(qǐng)益法要

相繼云近日師家每對(duì)學(xué)人言做工夫底人畢竟要離了萬緣世法去做方才悟得學(xué)人剛才離了萬緣世法去做少頃工夫覺得果然輕安寂靜似有許多得力處但只是遇境逢緣又一總不得力了請(qǐng)問和尚如何用心始到動(dòng)靜兩得不致學(xué)人用心有所偏頗師云學(xué)人之用心善不善者在為師者之善教與不善教今師家教人離了萬緣世法去做者總歸他在萬緣世法上勘他不破信不過來未免與萬緣世法相矛盾凡教參禪作工夫者畢竟要離了萬緣世法方才做得殊不知萬緣世法轉(zhuǎn)離轉(zhuǎn)多愈斷愈有怎么得離去直饒離得去又有何究竟不過秪作得一個(gè)默照邪禪終非正因種草所以道大唐國內(nèi)非是無禪只是無師得一明眼宗師向萬緣世法中分明點(diǎn)破使人人直下信得始契無師之旨趣則一切現(xiàn)成觸處無礙不致斬頭覓活賺過一生也繼云只是業(yè)識(shí)太重師云汝喚甚么作業(yè)識(shí)曾不知無明識(shí)性即佛性耶汝即今業(yè)識(shí)在甚么處繼云既不是業(yè)識(shí)如何夜間又要做夢(mèng)師云夜間作夢(mèng)底是個(gè)甚么及至惺起時(shí)又是個(gè)甚么于此信得及勘得破又何妨喜怒哀樂遇境逢緣也繼云若此者亦不區(qū)區(qū)專在坐上師云坐處又未嘗不是但恐在黑山下鬼窟里作活計(jì)將目前真機(jī)喪了故曰當(dāng)時(shí)摩羯令幾喪目前機(jī)如定要離了萬緣世法去做不唯不教人徹去反教人向輕安寂靜處作窠窟使學(xué)者戀著驢年不舍故曰機(jī)不離位墮在毒海故將目前真機(jī)架之高閣安得謂師家善教人也繼云如不必離萬緣世法去做工夫如何世尊又要教人斷妄證真師云世尊之教人斷妄證真者是世尊會(huì)中另有一伙背真向妄將妄作真之徒教彼斷除妄想取證真如誠世尊不得已之屈談令彼權(quán)得一個(gè)聲聞小果間或有之至于華嚴(yán)會(huì)上痛斥偏小深贊圓融二乘小果方慚愧無地然后舍小向大得領(lǐng)稱性之教者不勝枚舉且世尊于權(quán)乘中尚不肯以一法杻械于人故剛才說空疾又說有剛才說有疾又說空剛才說即空即有疾又說不空不有剛才說不空不有疾又說即空即有剛才說離一切相疾又說即一切法剛才說即一切法疾又說離一切相又離即離非是即非即種種千說萬說橫說豎說總不欲人人妄生計(jì)度坐在一偏違背菩提成野干種雖四十年間有偏有圓有大有小皆被機(jī)逗教之權(quán)終非世尊本意末后拈華示眾始是世尊披肝瀝膽為人處唯有迦葉一人傳持此道至今不替固四十年中所談雖不無較之拈花契旨又總用不得今續(xù)祖拈花一著來者又豈肯將世尊四十年中不得已之屈談污瀆祖庭耶其如復(fù)有一等不明個(gè)事承虛接響之徒胡拈亂扯以塞來機(jī)難顢識(shí)者汝今既要作這家人非是容易草草得底亦不可不依著明眼人住又必要擇個(gè)有劈破華山手段掂轉(zhuǎn)乾坤經(jīng)綸方才振起這家事不然終是盲與盲同東西不分南北亂跳則何益也繼云既不是這等人如何又行得去師云試問這等行得去底人在那個(gè)明眼作家前說得去又在那個(gè)證悟識(shí)者前做得去總之他對(duì)世法萬緣所苦者說個(gè)離了萬緣世法底工夫教渠去做自然到那輕安寂靜田地彼一聽之寧無出塵之想故以離萬緣世法之言為極則彼此以為究竟始終必以離萬緣世法教人竟不知不可以小乘法乃至于一人繼云請(qǐng)問和尚又是如何教人師云我所教人者無他全憑我之見處并將三教圣人語句淆訛處一一驗(yàn)同無惑然后拈以示人與之點(diǎn)得分明說得痛快自然教渠信去所以對(duì)儒言儒使儒者不逆孔孟之意對(duì)玄言玄使玄者不逆老莊之意對(duì)釋言釋使釋不逆佛祖之意故曰唯證乃知不然盡是節(jié)外生枝轉(zhuǎn)見潦草焉能于尋常事物中教人徹去我雖驗(yàn)此三教之言所供實(shí)詣斷不以三教之言一定纏繞不過間或拈來證據(jù)提惺人耳繼云請(qǐng)問和尚見處師云欲要更見則不堪矣于言談日用動(dòng)靜之間放過不少舉世都是要會(huì)佛法底人故將現(xiàn)前本有一段風(fēng)光昧卻反謂障礙真可憐憫繼云如何方才識(shí)得師云適才說了許多汝尚不知我今打死汝燒了汝汝還有這個(gè)么繼云有師云既有何必瑣瑣故當(dāng)時(shí)有一禪師了悟之后去殺豬賣日殺數(shù)豬及禪師臨終群豬都來索命云禪師還我命來禪師云汝等既是無命即今索命者又是誰群豬一齊猛省云蒙禪師指示我等已悟無生法忍今若有如此索命者造我云天我則與他一個(gè)現(xiàn)成底命去繼云既是如此容易佛又何用修三大阿僧祗劫師云只要信得及又何必修如信不及再修幾個(gè)阿僧祗劫亦是徒然究竟是要從師打正所以道明白心超曠劫英雄力破重圍繼云學(xué)人疑終不破必竟如何師云若言圣凡有兩樣則錯(cuò)矣此個(gè)道理在圣不添一毫在凡不減一毫一性圓明獲大自在故我有時(shí)將百千萬億世界拈向蚊虻跳蚤身中有時(shí)將蚊蠓跳蚤身中拈出百千萬億世界倘為形器所隔則冤枉諸趣不少故禪門中惟要信得及則不難若少有擬議商量必謂如何若何便不是了汝宛不知此事一見不容更見一聞不容更聞直教疏不得親不得取不得舍不得圣不得凡不得巧不得拙不得大不得小不得有不得無不得長不得短不得多不得少不得因不得果不得前后左右內(nèi)外中間一總不得于不得中一切總得方是赤條條光爍爍任運(yùn)騰騰騰騰任運(yùn)豈不聞古云毗婆尸佛早留心只至而今不得妙既具此大手眼又怕什么墮地獄作畜生雖靈山授記不過如此這些執(zhí)著勘他不破放不下故要參明眼宗師或一槌下頓斷疑情如赫日消冰順風(fēng)揚(yáng)塵不致終身桎梏萬劫枷鎖如遇著一個(gè)瞎眼阿師愈增罪結(jié)把好人都教壞了繼云和尚固是說得現(xiàn)成說得恰好終恐不如世尊初生時(shí)便指天指地云天上天下唯吾獨(dú)尊師云汝猶執(zhí)此尊卑之見迷惑本心且如十二類眾生那個(gè)不尊但不能隨時(shí)處中多無忌憚故不覺自尊也所以教人率性處思之便是自尊底主腦故云處處綠楊堪系馬家家有路透長安那個(gè)男兒不丈夫故我教人但要識(shí)得自己即今那個(gè)無有自己故曰穿衣吃飯是自己行住坐臥是自己送往迎來是自己屈伸俯仰是自己動(dòng)靜營為是自己屙屎放尿是自己以及揚(yáng)眉吐氣于宗廟朝廷之上亦是自己雖折腰曲膝于車塵馬足之下亦是自己回天關(guān)轉(zhuǎn)地軸騰今躍古總不出自己甚有說不盡舉不到何適而非自己又何適而非自尊也亦何必以世尊一人獨(dú)尊為異也雖世尊之尊未免墮在一切眾生手中大家搶旗奪鼓雖一切眾生之卑亦未免跳向世尊頂　上大家橫眠倒臥則世尊可以不必尊于一切眾生一切眾生亦可以不必卑于世尊則兩相渾也明矣繼云如一切眾生與世尊一般如何又不如世尊之千百億化身師云汝但知世尊千百億化身曾不知一切眾生皆世尊千百億化身也繼云一個(gè)眾生秪有一身怎如世尊隨類現(xiàn)形如月映千江也師云汝又惑矣豈不知仲尼所謂君子不器汝今器定故不能遍知萬物一體泛應(yīng)無方即汝今見牛便是化牛見馬便是化馬見狗便是化狗見羊便是化羊見山川草木便是化山川草木見樓臺(tái)殿閣便是化樓臺(tái)殿閣見男女僧俗便是化男女僧俗見飛禽走獸便是化飛禽走獸見日月星辰便是化日月星辰見云霞煙霧便是化云霞煙霧見金剛泥佛便是化金剛泥佛見鬼面神頭便是化鬼面神頭見綺紈繒彩便是化綺紈繒彩見錦繡羅紋便是化錦繡羅紋見青黃紫綠便是化青黃紫綠見精粗厚薄便是化精粗厚薄見明暗通塞便是化明暗通塞見長短方圓便是化長短方圓至于種種珍玩異瑞奇祥百怪千妖頻頻畢集悉皆化境得非千百億化身而何以眼家一門化之如此則耳處鼻處舌處身處意處所化之清濁高下伊檀香臭甜辣酸苦暖冷滑澀帶質(zhì)影緣無端差別不盡繁舉者獨(dú)不是一尊之化現(xiàn)耶汝何認(rèn)定一個(gè)凡小而不自覺也我亦不過先汝一個(gè)覺字覺得先佛先祖總一眼見一耳聞一意想心思然佛祖果有奇特與眾生異歟亦不過先覺而已故我教人只要覺得自己中本有現(xiàn)成底便是佛祖直指明心見性之簡易切當(dāng)處但凡我之開口即要人直下信去未有迷者不惺狂者不信跛鱉盲龜之不飛躍龍門癩狗泥豬之不居然上位何也以各人有底各人為底指點(diǎn)各人更不左說右說以起人知見塞人悟門故在至尊者即篤恭端冕處承當(dāng)在官屬者即垂紳執(zhí)笏處承當(dāng)在大任者即托孤寄命處承當(dāng)在小任者即委吏乘田處承當(dāng)在戎衣大帽者即拋刀舞戟處承當(dāng)在地方當(dāng)事者即指揮奴隸處承當(dāng)在行商坐賈者即出內(nèi)貨財(cái)處承當(dāng)在工讀者即緩急咿唔處承當(dāng)在農(nóng)圃者即耒耜橫肩處承當(dāng)在為樵者即飛柯斫木處承當(dāng)在為漁者即蘆花淺水處承當(dāng)在畋臘者即逐兔飛鷹處承當(dāng)在水居者即舉棹別波瀾處承當(dāng)在游覽者即高下斜平處承當(dāng)在居富者即呼使奴仆處承當(dāng)在居貧者即傭賃隨人處承當(dāng)在鰥寡孤獨(dú)者即求人乞憐處承當(dāng)在持齋念佛者即看經(jīng)禮拜處承當(dāng)在屠劊者即手捺膝按處承當(dāng)在相叉相撲者即攘臂潑水處承當(dāng)在叫呼指罵者即大家接觜處承當(dāng)在閨閫者即女工貞靜處承當(dāng)在兒童牧子者即竹馬交加處承當(dāng)在幽人者即山間閑曠處承當(dāng)在云水者即優(yōu)游江湖處承當(dāng)在飲酒者即彈唱謳歌處承當(dāng)在食肉者即芻豢悅口處承當(dāng)在寐者即栩栩處承當(dāng)在寤者即蘧蘧處承當(dāng)在處順者即氣宇軒昂處承當(dāng)在處逆者即蹙額顰眉處承當(dāng)在拙者即百無所能處承當(dāng)在巧者即諸藝皆通處承當(dāng)在針醫(yī)者即用藥下手處承當(dāng)在巫者即神歌社舞處承當(dāng)在盲于目者即黑暗不明處承當(dāng)在聾于耳者即音響不聞處承當(dāng)在明于目者即明白四達(dá)處承當(dāng)在聰于耳者即五音能辨處承當(dāng)在玄門者即吐故納新處承當(dāng)在僧尼者即寂寞苦空處承當(dāng)在囹圄縲紲者即拘圞身心處承當(dāng)在刑法所加者即連聲叫苦處承當(dāng)在癃?dú)埌俨≌呒赐窗W相關(guān)處承當(dāng)在至賤至微者即猥　不堪處承當(dāng)在運(yùn)奔不息者即各有所使處承當(dāng)舉不盡說不盡處俱可承當(dāng)人不承當(dāng)非指點(diǎn)者咎終不肯別擬一法惑亂于人或有不信其本有這段光明向明明歷歷中露出而自昧卻豈不哀哉繼云和尚教人如是體認(rèn)固善世間上根者少中下者多終恐時(shí)人更要如何若何轉(zhuǎn)生顛倒乞和尚慈悲引些教乘與學(xué)人破疑令學(xué)人有所實(shí)據(jù)有所持循不使懸想無益空過一生也師云汝在教乘中久矣汝猶不知教乘中所謂是法住法位世間相常住又曰佛子住此地則是佛受用又曰色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現(xiàn)汝心汝身皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物又曰三界唯心萬法唯識(shí)又曰妄想無性全體即真又曰資生業(yè)等皆順正法此教乘之直指語即宗門亦曰六塵不惡還同正覺又曰境上悟得永劫不迷靜處得來自救不了又曰斷除妄想重增病趣向真如亦是邪又曰舉不顧即差互又曰是處是彌勒無門無善財(cái)又曰萬象之中獨(dú)露身為人自肯乃方親又曰湘之南潭之北中有黃金充一國又曰古佛心秪如今又曰吾有一寶密在形山又曰大千世界是沙門一只眼又曰溪聲盡是廣長舌山色無非凈清身又曰草木瓦礫如來境不礙金剛正眼睛又曰厭喧求靜者憎枷愛杻也又曰百年三萬六千日返覆看來是這漢又曰隨順世緣無掛礙涅槃生死等空花又曰取不得舍不得不可得中只么得又曰舍妄心取真理取舍之心成巧偽又曰敲床豎拂打地?fù)u鈴吹毛擊竹進(jìn)前退后趁去喚回擎杈舞笏詬罵面壁熱喝痛棒要人直下信去若此者豈非宗教二門之直指語耶繼云和尚引來取證固說得極是但初機(jī)不能信入師云我所言者正要初機(jī)之人能信能入但就路還家當(dāng)下解脫又何問趙州長慶之久參廣額石鞏之初學(xué)第勘破信去無兩樣也且佛法世法及宗門語可為入道捷徑非是實(shí)法系綴于人若是了當(dāng)?shù)兹艘磺斜呓馊绾斡惨x去倘教人離了萬緣世法去做除非是更有個(gè)無萬緣世法底世界塞卻兩耳不聞膠著兩眼不見然又不免見黑聞靜如何離得設(shè)使離得盡凈亦只得個(gè)二乘小果終非向上一路所以宗門中無論四圣六凡都來一一按定不容絲毫擬議倘存絲毫凡圣之見一并貶向鐵圍山去那有萬緣世法可舍佛法可取更說個(gè)離底道理云巖出云某甲曾聞長老示人做工夫如儒門所謂克己復(fù)理一般師云如此教人亦是離境用心則將孔圣之克字亦錯(cuò)會(huì)了何則把克字當(dāng)作除字不知孔圣之克字即勝字也理能勝欲理為我用然亦不識(shí)何者是理何者是欲且克伐怨欲之不行為難終非是仁理之渾全處既造到禪家一步和仁理俱了不可得尚容克去復(fù)理離境覓心以當(dāng)祖師禪也如教人離境覓心又何異于異端邪說離心認(rèn)境巖云異端者即今之號(hào)白蓮無為清凈等教否師云然巖云此等亦教人明心見性與正教何以異師云聽其言當(dāng)觀其行我曾驗(yàn)過他來開口雖教人明心見性其實(shí)是取相凡夫終不能識(shí)自己家珍畢竟要認(rèn)個(gè)境界相狀膠柱鼓瑟以致終身不舍亦何嘗明底是心見底是性而背真逐妄認(rèn)個(gè)邪境幻相喚作佛法誹謗正法惑亂世人若是正人自不為彼所惑巖云而今尚有聰明有見識(shí)亦誤入此中者師云還是他未有聰明未有見識(shí)如有聰明有見識(shí)者自知反身循理豈入他索隱見怪中巖云如言離境之心未嘗不是和尚所言之心如言心外之境未嘗不是和尚所言之境其邪正何以區(qū)分師云離境之外更有心么離心之外更有境么我所謂即境即心之真心即心即境之真境非同邪說也巖云六祖當(dāng)時(shí)亦教人屏息諸緣一念不生契本來面目師云息字與離字不同息者如波之息于水即水即波即波即水離者如波之離于水水之離于波今波外更有水乎一念不生波與水合則全體現(xiàn)前全體透脫非波水一如而何今言離之則全體之妙何處有也如六祖果要離去諸緣方才悟得祖亦不當(dāng)教人云佛法在世間不離世間覺離世覓菩提恰如求兔角又不當(dāng)云對(duì)境心數(shù)起菩提作么長真正是個(gè)宗門中兒孫絕不別引前人舊唾使人釘樁搖櫓故曰男兒自有沖霄翅不向他人行處行總之未徹目前境界便不知自己通身是遍身是取之左右無不是所以不能當(dāng)軒舉起令人直下信得巖云又有教人參話頭者何也師云大慧禪師亦教人參話頭唯證者乃知方不逆前人為人心事然不知者便謂大慧果然要人參話頭又焉知大慧之才開口處便是大慧之披肝露膽處秪要人討個(gè)下落安肯使人坐在窠臼里豈大慧之心哉明眼者自知更擬參之是愚者見之之謂愚也自愚愚人何日而了故曰盡信書不如無書也必是明徹首尾底人方才不逆前人為人立言之本意彼此迭相為用以杜互相力詆之非不執(zhí)己見抵牾前人彼此矛盾也今人豈不欲做個(gè)辯才無礙七通八達(dá)底好人總為他個(gè)事未明識(shí)見暗短古人道語不驚群誓不開口作者般種草又要波瀾浩渺作略洪深行履必須效法古人豈容絲毫詐偽于其間哉巖云又有道參禪人不可學(xué)文字此說何如師云雖有教人莫學(xué)然亦有由有等己事未明惟以多聞博覽舌槍筆劍取勝于人故教彼莫學(xué)不然終似一個(gè)紙上蠹魚將世間好語嚼盡則何益矣古人勵(lì)人為學(xué)又必有由故曰學(xué)以聚之問以辯之斯言學(xué)非辯問無由發(fā)明所以前代圣人莫不諄諄以學(xué)字望人今教人莫學(xué)又是何心行遂使裝模作樣之徒有所藏身懶惰懈怠之人有所借口則戕害學(xué)者不淺如其不學(xué)又焉知古圣先賢之用心耶叮嚀告誡之為人耶又焉知三教之軌轍難越我之范圍耶引而不發(fā)處盡屬我之肝膈耶又焉知言滿天下無口過耶言辯不及處捶胸踝足耶又焉知一切淆訛公案不錯(cuò)會(huì)遇境逢綠呈舊面耶又焉知平地上有陷坑耶談笑中有鋒铓耶至微至賤中有精義在耶無明窟里有真人逢人不得錯(cuò)舉耶又焉知界內(nèi)界外有情無情盡歸我之化機(jī)耶世法佛法打成一片耶大小相融一多無礙耶又焉知物我同根是非一體耶夭壽不二生物不測(cè)耶挺然獨(dú)立周行而不撓耶萬物并作而不相害耶又焉知尋常語里善教人耶異說邪言咸同正論耶鼓三寸舌翻難作易耶舒一只手打死教活耶又焉知糞堆里識(shí)真如耶凈光中昧佛性耶涂毒鼓邊解側(cè)耳耶吹毛利上橫身耶囗焉知在動(dòng)用中動(dòng)用中留不住耶常墮諸數(shù)諸數(shù)所不能收耶又焉知一動(dòng)一靜一語一默一喜一怒一出一入皆為人耶料揀兼帶賓主照用圓相三要三關(guān)之驗(yàn)人耶又焉知三千里外接人耶相逢面壁之啟人耶去后教回之惺人耶斥退不靈之鞭策耶又焉知四生六道皆令人于涅槃耶不被前人之舌頭瞞耶不以前人不了之話頭系累于人耶又焉知不疑言句辜負(fù)前人之心行耶得念失念無非解脫耶又焉知披毛戴角是毗盧遮那耶劍樹刀山是菩提場(chǎng)耶又焉知死去生來如晝夜耶得失兩忘如虛空耶又焉知四兩游魚吞扁艇耶半斤鴻雁挾嶙峋耶又焉知總不開口盡大地是一舌頭耶眾生度盡不見眾生可度耶又焉知通身打爛血淋淋地是為人耶和顏悅色從容議論之賊人耶又焉知九轉(zhuǎn)丹救不活活鷂耶鉅靈手捏不死死蛇耶更有許多說不盡舉不到之圓轉(zhuǎn)處皆由學(xué)而至故為學(xué)之益大矣哉今教人莫學(xué)者然法門無量究竟是要學(xué)底教人離了萬緣世法去作工夫然萬緣世法究竟是離不得底教人參個(gè)話頭然話頭究竟是要打失底故今不明個(gè)事者出言行事不無相反所以行處似是說處大非然說處既非則攘座升堂行喝行棒又成畫餅矣巖云和尚直切為人如此亦有不相信者何也師點(diǎn)首云且同于同者好之異于異者惡之理合然也故我今日但知隱病身于茅茨寄性命于鋤頭那復(fù)知有人問事倘有來相依者我亦未敢拒絕但愿他做一個(gè)出格脫略人去故我教人處多嚴(yán)峻有心事紛飛者畢竟要他死下來有機(jī)思遲鈍者畢竟要他活鱍去有偏于學(xué)者畢竟要他樸實(shí)頭有偏于思者畢竟要他觸機(jī)薦如有不從我教定是痛打詬罵決不饒他能不教人不憎惡耶我寧冒個(gè)不好之名斷不肯做裝模作樣底假禪師令諸方識(shí)者瞋目怒齒也況祖師門下人天表表為一代宗乘豈肯柔情取合阿比相安以辱祖庭耶故我之取人亦必須要見地明白證處精確行處諦當(dāng)辯處圓轉(zhuǎn)問答機(jī)緣不使明眼譏刺或拈或頌自然恰好小參普說與人解黏去縛上堂入室如明鏡當(dāng)軒然后龍?zhí)焱瞥鲎院鲜丈崽煜埋纳壑匀嘿t之口凜凜如鶴立雞群豈淺根下劣不學(xué)不悟之徒能充其類哉汝等當(dāng)要本色為人莫秪圖有個(gè)人樣粉飾得去便胡說亂做非法門之所望也勉之勉之繼巖二禪人默默作禮而退。

介夫郭居士請(qǐng)益法要

夫云請(qǐng)問和尚貴教中多言空者何也師云爾道我是那一教耶還是儒耶釋耶道耶若謂我是釋釋未免非道若謂我是道道未免非儒若謂我是儒儒未免非釋若謂我不在三教我亦不妨泛在三教若謂我即在三教三教又不能收我若一定以跡相見我爾又非道中人既非道中人空之一問意有相非吾怪乎三教之不當(dāng)非者久矣其奈后之不容不非者何也觀其跡則釋未免非道之癖于身道未免非儒之癖于仕儒未免非釋之癖于空也皆是盲人抹象各執(zhí)一端未見頭尾四蹄之大全故有此三教之分何以知其釋之不當(dāng)非其道之未免癖于身身者相也相即心也心即相也故老子之用心處不在即身上做亦非離身上做若謂老子在即身上做即不當(dāng)云余食贅行物或惡之若謂老子在離身做又不當(dāng)云載營魄抱一能無離老子于不即不離之間做到綿綿若存處何等圓合恰好但后之學(xué)老子者不肖老子用心故不能獨(dú)立而不改周行而不殆所以迎之有首隨之有后拘拘束束于幻化浮軀上用心畢竟要拖起他上天下地則惑矣故道之又不容不非也何道之不當(dāng)非儒之未免癖于仕仕者治也治即學(xué)也學(xué)即治也故孔子之用心處不專在仕上做亦不離于仕上做若謂孔子專在仕上做即不當(dāng)悅吾斯之未能信若謂孔子專離仕上做又不當(dāng)云明明德于天下孔子于不即不離之間做到不舍晝夜處何等泛應(yīng)恰好但后之學(xué)孔子者不肖孔子用心故不能反身循理保燮太和所以未免留情于粉白黛綠之間不及造端乎日用尋常之際忙忙急急于蝸名蠅利上用心畢竟要擔(dān)到死而后已則惑矣故儒之又不容不非也何儒之不當(dāng)非釋之未免癖于空空者心也心即色也色即心也故佛氏之用心處不在即空上做亦非離空上做若謂佛氏在即空上做即不當(dāng)云是法住法位世間相常住若謂佛氏在離空上做又不當(dāng)云凡所有相皆是虛妄佛氏于不即不離之間做到圓覺遍通處何等任運(yùn)恰好但后之學(xué)佛氏者不肖佛氏用心故不能行解相應(yīng)理事無礙所以長年坐在文字理學(xué)之鄉(xiāng)或寂寞空閑之處悠悠忽忽于動(dòng)靜取舍上用心畢竟要倚墻靠壁則惑矣故釋之又不容不非也夫云和尚持論固是但釋教言空者終恐不可師云釋教所謂空者非謂頑蠢不靈之空乃含吐十虛包羅萬有之真空也心若不空則不虛不虛則不靈故老子所謂虛而不屬孔子所謂空空如也亦何常離得空字且如世間之空空若非空自不容其云騰鳥飛風(fēng)動(dòng)塵起草木山川樓臺(tái)殿閣四圣六凡種種物象大小纖洪一切音響一上一下一左一右一橫一直震作發(fā)揮安成一個(gè)世界故曰心空及第者良有以也但釋凡開口輒以空言心者非無據(jù)也要知心之應(yīng)物如空之不拒諸像發(fā)揮耳如其心若不空則是物與物交今乾坤世界之大成凡民眾甫之大利若不空何以容受故有情無情具此真空之理錯(cuò)蕩為用大以成大小以成小隨其形器盡其分量果可有大小乎哉果可無大小乎哉是隱顯莫測(cè)之教非所以對(duì)庸鄙道也今復(fù)以虛空譬而曉之且如在室則有一室虛空在堂則有一堂虛空在谷則有一谷虛空在山巔則有廣大虛空倘臨于日月則有無盡虛空此皆形器分量之別非虛空有大小之不同也虛空既無大小之不同然則心也復(fù)有大小之不同歟故曰蟭螟蜉蝣之心心所同也藕絲針眼之空空所同也三教圣人立言設(shè)化豈復(fù)有不同耶故釋之所謂于一毛端遍能含受十方國土含此也坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪轉(zhuǎn)此也自心現(xiàn)量現(xiàn)此也萬法惟識(shí)惟此也因所作壞不壞相展轉(zhuǎn)因因此也一切事究竟堅(jiān)固究此也圓覺妙心覺此也略舉釋之言空如此而儒之所謂吾無隱乎爾非露此耶左右逢源非逢此耶明于庶物非明此耶察于人倫非察此耶高堅(jiān)前后非恍此耶欲罷不能非本此耶萬物皆備于我非備此耶儒之既違越不得空字然則道之又越得空歟故玄之又玄玄此也三十輻共一轂運(yùn)此也鑿戶以為室埏埴以為器用此也貴以身為天下寄此也愛以身為天下托此也曰彝曰希曰微體此也致虛守靜復(fù)此也蕓蕓歸根反此也泛兮其可左右恃此也視之不足見聽之不足聞?dòng)弥豢杉壤艘膊怀鰬糁艘膊桓Q牖見此也牒牒而不分別渾此也形無其形物無其物驗(yàn)此也萬竅怒嚎散此也大小逍遙樂此也今道之既離不得空字何獨(dú)怪其釋氏之不當(dāng)言空也故在儒曰君子之于天下在道曰道在天下在釋曰佛法在世間果可離于天下世間而談教也故當(dāng)時(shí)之列為三教者深有謂也設(shè)使當(dāng)時(shí)只有一儒教而后之習(xí)儒者幾能仿佛孔氏之用心而不漸流入于人欲之私者耶只有一道教而后之習(xí)道者幾能仿佛老氏之用心而不漸流入于搬弄之末者耶只有一釋教而后之習(xí)釋者幾能仿佛佛氏之用心而不漸流入于矯現(xiàn)之偽者耶故必由此三教列而鼎立始有交相教養(yǎng)之助然后進(jìn)步有階持守便當(dāng)不致溺于一偏互相詆訿所以儒士之結(jié)道者談保身之方結(jié)釋者談治心之要道者結(jié)儒士談人事之節(jié)結(jié)釋者談實(shí)相之真釋者結(jié)儒者談日用之常結(jié)道者談形神之妙則雍容和睦一家彼此來往三教他日相逢見而悅之乃故知也得非納交美好于一時(shí)扇淳風(fēng)于萬古歟然雖如是猶有三教話會(huì)處到這里更須超脫一步不涉縑纖雖有理莫能伸言辯莫能及文字莫能載因果罪福事業(yè)功勛一齊放下前后際斷中亦不安只教凈裸裸絕承當(dāng)赤灑灑無回互在儒不知在釋不知在道不知然亦不妨在儒也在釋也在道也故曰乘委射御之迂造次顛沛之急皆禪也吐故納新之俗燒丹點(diǎn)汞之愚皆禪也著衣持缽之拘按本宣科之瀆皆禪也故我之所謂禪者泛在三教而不為三教所留難亦何妨道冠儒履佛袈裟亦何妨全道全儒全釋乎亦何妨一總不著赤條條故禪者誠去執(zhí)之虛名即禪亦不可得而名矣夫云弟子一向不信有禪但知有儒有釋有道而已今聆和尚大教始知真有禪也遂拜辭而去。