英宗至治二年九月韶議南郊祀事中書平章瑪魯御史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉致等會都堂議一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有旨欽依二曰神位周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又云北辰天皇耀魄寶也又名旲天上帝又名太一帝君以其尊大故有數名今按晉書天文志中宮鉤陳中一星曰天皇大帝其神耀魄寶周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦復不一漢初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝其五大帝與太一天一等皆不經見本朝大徳元年中書圓議止依周禮祀昊天上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭三曰配位孝經曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐已下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圓議取旨四曰告配禮器曰魯人將有事于上帝必先有事于頖宮注告后稷也告之者將以配天也告用牛一宋會要于致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻禮至大三年十一月冬至日以質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官詣太廟奏告圓議取旨五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農云黑羊裘服以祀天尚質也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聯數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被袞以象天戴冕十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充蓋服大裘以袞襲之也謂冬祀服大裘被之以袞開元及開寶通禮鸞駕出宮服袞冕至大次質明改服大裘冕而出次宋會要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠絳紗袍祀日服大裘袞冕圎議用袞冕取旨六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寶禮皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圓議正位用匏配位飲福用玉爵取旨七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及族人太宰緫戒羣官唐前祀七日宋會要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親行大禮止令禮直扄管勾讀誓文圓議令管勾代太尉讀誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日致齋三日國朝親祀太廟七日散齋四日于別殿致齋三日于大明殿圓議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槀鞂之尚按蒲越槀鞂藉神席也漢舊儀高帝配天紺席祭天用六彩綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地尚質宜皆勿修詔從焉唐麟徳二年詔曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼其余各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉旨不設國朝大徳九年正位槀鞂配位蒲越冒以青繒至大三年加青綾褥青錦方圓議合依至大三年于席上設褥各依方位十曰特牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用大牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝用犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一本朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野豬一十八羊一十八圓議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其余并依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則〈火芮〉蕭裸鬯所謂臭陽達于墻屋者也后世焚香蓋本乎此而非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香盒案各一圓議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞爼豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運云腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其爼謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為眾爼也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膞骼正脊脡脊橫脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分別骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿并依至大三年割牲用國禮圓議依舊儀十二曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氈按唐通典前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之內道北南向宋會要前祀三日儀鸞司帥其屬設大次于外壝東門之內道北南向小次于午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故云踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位于阼階蓋阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西蓋國家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注續具末議一曰禮神玉周禮太宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辭也崔氏云天子自奉玉帛牲體于柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也蓋卒者終也謂禮神既終當藏之也正經即無燔玉明證漢武帝祠太乙胙余皆燔之無玉晉燔牲幣無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃云郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓉也并事畢収藏不在燔列宋政和禮制局言古祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器之藏蓋事已則藏焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文今后大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞從之蓋燔者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠于神座既卒事則収藏之二曰飲福特牲饋食禮曰尸九飯親嘏主人少牢饋食禮尸十一飯尸嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已饗盛禮俱成故膺受長大之福于祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻畢飲福三曰升煙禋之言煙也升煙所以報陽也祀天之有禋柴猶祭地之瘞血宗廟之裸鬯歴代以來或先燔而后祭或先祭而后燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎于壇天子望燎柴用栢四曰儀注禮經出于秦火之后殘闕脫漏所存無幾至漢諸儒各執所見后人所宗惟鄭康成王子廱而二家自相矛盾唐開元禮杜佑通典五禮略完至宋開寶禮并會要與郊廟奉祠禮文中間講明始備金國大率依唐宋制度圣朝四海一家禮樂之興政在今日況天子親行大禮所用儀注必合講求大徳九年中書集議合行禮儀依唐制

至治元年已有祀廟儀注宜取大徳九年至大三年并令次新儀與唐制叅酌增損修之侍儀司編排鹵簿太史院具報星位分獻官員數及行禮并諸執事官合依至大三年儀制亞終獻官取旨是歲太皇太后崩有旨冬至南郊祀事可權止

文宗至順元年冬十月辛酉帝始服大裘袞冕親祀昊天上帝于南郊以太祖配葢自世祖混一六合至是凡七世南郊親祀之禮始克舉行焉

廟祀之制

世祖至元十七年十二月甲午始遷太祖以下神主于太廟國俗祖宗祭享之禮割牲奠馬潼以蒙古巫祝致辭帝即位之元年設神主于中書省用登歌樂遣筆且齊致祭焉筆且齊譯言典書記者二年從中書署奉遷神主于圣安寺之瑞像殿四年詔建太廟于燕京至元元年冬奉安神主于太廟初定太廟七室之制皇祖皇祖妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西為上以次而東二年冬享于太廟尊皇祖為太祖三年秋始作八室神主設祏室丞相安圖巴延言祖宗世數尊謚廟號配享功臣増祀四世各廟神主七祀神位法服祭器等事皆宜以時定乃命平章政事趙璧等集議制謚及廟號定為八室烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光獻皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯卓沁皇伯妣巴圖徹爾黙色第四室皇伯考察罕臺皇伯妣伊蘇婁第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣莊圣皇后第六室定宗簡平皇帝欽淑皇后第七室憲宗桓肅皇帝貞節皇后第八室是年奉安神主于祏室歲用冬祀如初禮四年初定一歲十二月薦新時物六年冬時享畢復命國師僧薦佛事于太廟七晝夜始造木質金表牌位十有六設大榻金椅奉安祏室前為太廟薦佛事之始十三年改作金主太祖主題曰成吉思皇帝睿宗題曰太上皇伊克諾延皇后皆題名諱十四年秋詔建太廟于大都博士言古者廟制率都宮別殿西漢亦各立廟東都以中興崇儉故七室同堂后世遂不能革非禮遂以古今廟制畫圖貼說以聞至是始告遷于太廟命承旨和爾果斯太常卿塔爾楚托果斯等以祏室內栗主八位并日月山板位圣安寺木主俱遷奉太祖睿宗二室金主于新廟奉安遂大享焉撤舊廟毀之

十八年春博士李時衍等言歴代廟制俱各不同欲尊祖宗當從都宮別殿之制欲崇儉約當從同堂異室之制尚書段諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東西門已建外東西六廟不須更造余依太常寺新圖建之遂為前廟后寢廟分七室

二十一年三月太廟正殿成奉安神主

三十年冬十月袝明孝太子主于廟先是皇太子珍戩卒太常博士議曰前代太子薨梁武帝謚統曰昭明齊武帝謚長懋曰文惠唐憲宗謚寧曰惠昭金世宗謚允恭曰宣孝又建別廟以奉神主準中祀從之遂謚曰明孝太子作主用金至是袝于太廟后追尊帝號廟號裕宗

成宗大徳元年制享太廟增用馬

十一年武宗即位追尊皇考為皇帝廟號順宗太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室

武宗至大二年正月以受尊號恭謝太廟為親祀之始十二月親享太廟奉玉冊玉寳加上太祖圣武皇帝尊謚曰法天啟運光獻皇后曰翼圣睿宗景襄皇帝曰仁圣莊圣皇后曰顯懿其舊制金表神主以櫝貯兩旁自是主皆范金作之如金表之制

英宗至治元年正月始以四孟月時享親祀太廟先是延佑七年冬十月帝命太常禮官與中書翰林集賢等議親祀禮制曰此追逺報本之道也無以朕勞而有所損焉其一遵典禮十一月帝躬謝太廟備法駕服袞冕以行禮至仁宗室輒欷歔流涕左右莫不感動至是遂行四孟親享之禮謂羣臣曰朕纉承祖宗丕緒夙夜祗栗無以報稱歲惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以始歲必親祀以終朕身五月中書省臣禮官上言前代廟式多寡不同晉則兄弟同為一室正室增為十四間東西各一間唐九廟后増為十一室宋增室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世止六世而已世祖所建前廟后寢往歲寢殿災請以今殿為寢作前殿十五間中三間通為一室以奉太祖神主余以次為室庶幾情文得宜從之三年六月議定太廟夾室時以太廟夾室未有定制詔臺院禮官定議博士議曰按爾雅曰室有東西廂曰廟注夾室前堂同禮曰西夾南向注曰西廂夾室此東西夾室之正文也賈公彥曰室有東西廂曰廟其夾皆在序是則夾者猶今耳房之類也然其制度則未之聞東晉太廟正室一十六間東西儲各一間共十有八所謂儲者非夾室歟唐貞觀故事遷廟之主藏于夾室西壁南北三間又宋哲宗亦嘗于東夾室奉安后雖增建一室其夾室仍舊是唐宋夾室與諸室制度無大異也五帝不相沿樂三王不相襲禮今廟制皆不合古權宜一時宜取今廟一十五間南北六間東西二間凖唐南北三間之制壘至棟為三間壁以紅泥以凖東西序南向為門如今室戶之制虛前以凖廂所謂夾室前堂也雖未盡合于古于今事為宜從之

泰定帝泰定元年正月奉安仁宗及慈圣皇后神主先是盜入太廟盜仁宗及后金主命重作至是奉安太常禮官以失守議罪有差四月更定太廟室次初博士劉致建議周制天子七廟三昭三穆昭處于東穆處于西所以別父子親疎之序而使不亂也國朝取唐宋之制定為九世遂以舊廟八室而為六世昭穆不分父子并坐不合禮經新廟之制一十五間東西二間為夾室太祖室既居中則唐宋之制不可依惟當以昭穆列之父為昭子為穆則睿宗當居太祖之東為昭之第一世世祖居西為穆之第一世裕宗居東為昭之第二世兄弟共為一世則成宗順宗顯宗三室皆當居西為穆之第二世武宗仁宗二室皆當居東為昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左為上東以右為上也如此則昭穆分明秩然有序不違禮經可為萬世法若以累朝定制依室次于新廟遷安則顯宗躋順宗之上順宗躋成宗之上以禮言之春秋閔公無子庶兄僖公代立其子文公遂躋僖公于閔公上史稱逆祀及定公正其序書曰從祀先公然僖公猶是有位之君尚不可居故君之上況未嘗正位者乎國家雖曰以右為尊然古人所尚或左或右初無定制古人右社稷而左祖宗國家宗廟亦居東方豈有建宗廟之方位既依禮經而宗廟之昭穆反不應禮經乎至是中書省臣以致議上言太廟太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗以次祔西室順宗成宗武宗仁宗以次祔東室今議者言國家建太廟遵古制古尚左今尊者居右為少屈非所以示后世太祖居中南向睿宗宜袝左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其議近是謹繪室次為圖以獻惟陛下裁擇從之

文宗天厯元年詔毀顯宗室

順帝元統二年十月始議以珍格皇后配饗武宗時議三朝皇后升祔未決巴延以問太常博士逯魯曾曰先帝朝既以珍格皇后無子不為立主今所當立者明宗母邪文宗母邪對曰珍格皇后自在武宗朝已膺寶冊則文明二母皆妾今以無子之故不得立主而以妾母為正是為臣而廢先君之后為子而追封先父之妾于禮不可昔燕王慕容垂即位追廢其母后而立其生母為后以配享先王為萬世笑豈宜復蹈其失乎集賢學士陳顥素疾魯曾乃曰唐太宗冊曹王王明之母為后是亦二后也奚為不可魯曾曰堯之母為帝嚳庶妃堯立為帝未聞冊以為后而配嚳皇上為大元天子不法堯舜而法唐太宗邪眾服其議巴延亦是之遂以珍格皇后配武宗后