施瑯為鄭氏部將，得罪歸清；后授靖海將軍，帥師滅臺。清廷以其有功，詔祀名宦祠。祠在文廟欞星門之左，臺人士以其非禮，為詩以誚之曰：『施瑯入圣廟，夫子莞爾笑；顏淵喟然嘆：「吾道何不肖」！子路慍見曰：「此人來更妙；夫子行三軍，可使割馬料」』！可謂謔而虐矣。

五六

童話雖小道，而啟發兒童智識，其效較宏。臺灣所傳如「虎姑婆」、「蛇郎君」、「白賊七」等，饒有興趣；余則多近迷信。余意我臺文學家當多作童話，采取自然科學及臺灣故事而編之如「伊索寓言」，為兒童談笑之助；且可以涵愛護鄉土之心，亦蒙養之基也。

五七

兒歌為一種文學，以其出于自然也；各地俱有，稍有不同。余所收者有四、五十首，純駁參半。茲錄兩篇：一為「閹雞啼」、一為「指甲花」，皆家庭事也。「閹雞啼」云：『閹雞雊雊半，新婦早早起。上大廳，拭棹椅；落灶下，洗碗箸；入繡房，作針黹。大家大官攏歡喜，阿諛兄、阿諛弟，阿諛恁厝父母爻教示』。「指甲花」云：『指甲花，笑微微；笑我陳三囗〈忄麥〉嫁無了時。馬前戴珠冠，馬后迾涼傘；笨憚查某困較晏。頭無梳、面無洗，腳帛頭，拖一塊；乳的流，囝的哭。大伯、小叔囗〈忄麥〉來食下畫，青狂查某弄破灶』。此歌兩首，一寫勤勞、一寫懶怠；繪影繪聲，各極其妙。若以格調音律而論，則前作較勝（按臺語「善」曰「爻」、「要」曰「囗〈忄麥〉」、「阿諛」呼「阿老」，詳載「臺灣語典」）。

五八

群兒聚集，互相游戲，每舉隱語以猜一物，謂之作謎；亦啟發智識之助也。臺灣此等之謎，到處俱有；特意有淺深，故辭有文野耳。如曰：『頂石壓下石，會生根，昧發葉』；猜齒。又曰：『一叢樹、二葉葉，越來越去看未著』；猜耳。又曰：『頭刺蔥、尾拖蓬，在生穿青袍，死了變大紅』；猜蝦。又曰：『一重墻、二重墻、三重墻，內底一兮黃金娘』；猜卵。凡此之類，不遑枚舉；而語能和葉、意無虛設，比之燈前射覆、酒后藏鉤，其興趣為何如也！

五九

童謠亦一種文學，造句天然，不假修飾；而每函時事，誠不可解。「國語」之『囗〈厭上木下〉弧箕箙，幾亡周國』、「左傳」之『龍尾屬辰，虢公其奔』，尤其彰明較著者。而臺灣童謠亦有此異：『月光光，秀才郎；騎白馬，過南唐』：此言鄭延平之起兵也。『頭戴明朝帽，身穿清朝衣；五月稱永和，六月還康熙』：此言朱一貴之失敗。『出日落雨，刉豬秉肚；尫仔穿紅褲，乞食走無路』：此言乙未九、十月之景象也。揣其所言，若有默示；豈偶然而合歟？抑天人感應之際現于機微也歟？

六〇

讖緯之術，學者不言；而漢儒言之，每多附會。豈天數已定，故為隱語，以神其說？抑至誠之道，可以前知而不可明言之歟？余讀「槎上老舌」，載崇禎庚辰，閩僧貫一居鷺門，夜坐，見籬外坡陀有光，連三夕。怪之，因掘地得古磚，背印兩圓花突起，面刻古隸四行。其文曰：『草雞夜鳴，長尾大耳。干頭銜鼠，拍水而起。殺人如麻，血成海水。起年滅年，六甲更始。庚小熙皞，太和千紀』。是書為明季閩縣陳衎所著。至清人得臺后，王漁洋「池北偶談」載之；且為之釋曰：『雞，酉字也；加草頭、大尾、長耳，鄭字也。干頭，甲字；鼠，子字也：謂鄭芝龍以天啟甲子起海中為群盜也。明年甲子，距前甲子六十年矣。庚小熙皞，寓年號也。前年萬正色克復金門、廈門；今年施瑯克澎湖，鄭克塽上表乞降，臺灣悉平。六十年海氛一朝蕩盡；此固國家靈長之福，而天數已豫定矣，異哉』！

六一

「赤嵌筆談」載：『宋朱文公登福州鼓山，占地脈曰：「龍渡滄海，五百年后，海外當有百萬人之郡」。今歸入版圖，年數適符；熙熙穰穰，竟成樂郊矣。鼓山之上有石，刻「海上視師」四字，為紫陽所書』。近讀邱滄海先生之詩，以為則指延平；然則宋儒亦有「讖緯」之術矣。

六二

「臺灣舊志」謂：『鳳山相傳，昔年有石自開；內有讖云：「鳳山一片石，堪容百萬人。五百年后，閩人居之」』。「福建通志」亦謂：『佃民墾田得石碣，內鐫「山明水秀，閩人居之」』。此二石，均不言所在。若果有此，則華人居畫已久；否則，「齊東」之語耳。

六三

乩詩為一種神秘，若可信、若不可信；茍以此為實事，則惑矣。「灤陽續錄」載張鷺洲自記巡臺事，謂『乾隆丁酉，偶與友人扶乩；乩贈余以詩曰：「乘槎萬里渡滄溟，風雨魚龍會百靈；海氣粘天迷島嶼，潮聲簸地走雷霆。鯨波不阻三神鳥，鮫室爭看二使星。記取白云飄緲處，有人同望蜀山青」。時將有巡臺之役，余疑當往；數日，果命下。六月啟行，八月至廈門。渡海，駐半載始歸。歸時風利，一晝夜則登岸。去時飄蕩十七日，險阻異常。初出廈門，則雷雨交作，云霧晦冥；信帆而往，莫知所適。忽腥風觸鼻，舟人曰：「黑水洋」。黝然而深，視如潑墨。舟人搖手戒勿語，云：「其下則龍宮，為第一險處。度此可無虞矣」！至白水洋，遇巨魚鼓鬣而來，舉其首如危峰障日。每一潑刺，浪涌如山，聲砰訇如霹靂。移數刻，始過盡，計其長當數百里。舟人云：「來迎天使」；理或然歟？既而颶風四起，舟幾覆沒；忽有小鳥數十，環繞檣竿。舟人喜躍，稱「天后來拯」風果頓止，遂泊澎湖。圣人在上，百神效靈；不誣也。遐思所歷，一一與詩語相符；非鬼神能前知歟？時先大夫尚在堂，聞余有過海之役，命兄來到赤嵌視余，遂同登望海樓；并末二句亦巧合。益信數皆前定，非人力所能然矣』！按鷺洲名湄，浙江錢唐人；雍正十一年進士。著「柳漁詩集」及「瀛堧百詠」。

六四

卜筮之術，見于「周易」。人智未開，乞靈神鬼；自是則有骨卜、鏡卜、金錢卜各種，而「簽詩」亦其一也。臺灣寺廟皆有簽詩，其辭鄙陋，若可解、若不可解；故臺人謂詩之劣者曰「簽詩」，以其不足語于風雅之林也。愚夫愚婦，虔誠禱告，每得一簽，就人解釋；吉兇禍福，信口而談。卜者認以為真，亦可憐已！臺南簽詩，舊時五妃廟最靈，士之熱中功名者多往乞之。故邱滄海「五妃廟」詩云：『三尺土乖同穴望，百枝簽乞進香詩』。則詠其事。

六五

臺灣無祀神之曲，唯文廟釋菜，須歌「四平之詩」；其譜頒自禮部，各省皆同。文廟之樂，謂之古樂；八音協奏，溫厚和平，饒有肅雍之象。臺南文廟舊為全臺首學，故設樂局以教樂生。而士人之習樂者，別設樂社，以時演奏，謂之「十三腔」。十三腔者，以小鉦十三面調節音律；其樂器與古樂略同，唯無鐘、鼓、柷、敔，而多絲、竹之屬。其譜傳自中華；若「殿前吹」、「折桂令」、「紫花兒序」則臺南自制，與各地不同。

六六

宗教之中，各有音樂，以保其清閟莊嚴之氣象；故梵唄之音、游仙之曲，聞其聲者多超然出世之想。基督教之禮拜祈禱，須歌「贊美詩」；其詩多譯臺語，婦孺周知。蓋基督教之布教，多向普通社會宣傳；故其「圣經」輒譯各地方言，傳人易曉。曩者荷蘭據臺時，牧師嘉齊宇士曾以「摩西十誡」、「耶教問答」譯為番語，以教六社番人；故番人頗恭順，則宗教之力也。

六七

臺灣之劇凡數種：曰「亂彈」，即正音也；曰「四平」，則昆曲之支流也；曰「老戲」，即樂律似昆而曲為南詞；曰「戲仔」，即七子班，猶古之小梨園也——唱詞道白，皆用泉音，其所演者亦多泉州故事，如「荔鏡傳」、「護國寺」等。又有傀儡班、掌中班，亦泉劇也。

六八

「亂彈」之戲，傳自江西，故曰「江西班」。其所唱者，有「京調」、有「徽調」、亦有「昆曲」；如「費宮人刺虎」、「百花亭贈劍」，尤其著也。昆曲文辭美麗、音韻悠揚，非村夫市儈所能領會；三十年來絕少唱者，今已為廣陵散矣。庚子聯軍之役，西太后幸陜；秦中固有「梆子腔」，聞而悅之，召入供奉。及回鑾時，從入京；流傳津、滬。上海班之來臺者遂唱此調，一時頗盛。然「梆子」聲悲而厲，識者以為亡國之音；不及十稔而清社覆矣。

六九

「四平」為昆曲支流，亦曰「四平昆」。演唱之劇范圍較小，所謂「征番」、「報冤」、「撲虎」、「娶某」也。三十年來漸就寥落，今已絕跡；唯民間樂社尚有習者。

七〇

「傀儡」為祀神之劇。開演之時，連鑼數次；乃請所祀之神曰相公爺者，繞場三匝。演者信口而念曰：『路里令，里路令；路令、里令，路路令；里令、路令，里里令；路里令，里路令』。循環雒誦，凡數十語；此真有音無意義矣。翻譯名義集謂咒語不翻，存其實也；故佛藏有顯、密兩部。

七一

「掌中班」有南、北曲之分，說白皆用泉語，詼諧盡致；作對吟詩，饒有趣味。且常演全本。雅俗咸喜觀之。

七二

「車鼓」、「采茶」，皆民間一種歌曲；亦能扮演小劇。如「桃花過渡」，一男一女粉墨登場，彼唱此酬，辭近淫渫。村橋野店，燈影迷離、游人雜沓，每至僨事；故舊時禁之。

七三

三十年來，臺北始有女伶，曰「詠霓裳」。其曲師多京、滬班人，聲調步驟悉如正音；有時且過之，可謂青出于藍矣。「詠霓裳」之伶多名角，或死、或嫁，今已寂然。繼之者為桃園之「永樂社」，亦多佳麗，而紅豆、月中桂且以抑郁死。余有詩云：『酒徒散盡佳人老，說到看花便惘然』！思之深喟。

七四

臺北近有歌仔戲，亦曰白話戲；則由「車鼓」、「采茶」而演進者也。其說、唱皆用臺語，且能演「亂彈」所演之劇，故婦女喜觀之。然編劇者既無藝術觀念、演之者又多市井無賴，故每陷于誨淫敗俗之事。余意此劇頗合鄉土文學，如得有心人而管理之，腳本、腳色均為選擇，求適時代，為社會教育之補助；則其號召感化力，比之改良戲、文士劇尤為易易。

七五

傀儡班、掌中班之外，又有影戲。剪皮為人，施以五彩，映影于幕，如走馬燈；亦有彈唱，入夜演之。臺人謂之「皮猴」。故里諺曰：『一冥看夠天光，知皮猴一目』。以喻人之不曉事也。囗〈忄勿〉皮猴之戲，今已甚少，唯臺南鄉間尚有演者。

七六

臺灣音樂有「南管」、「北管」之分。「北管」樂器、曲調與「正音」同，亦能登臺扮演；所謂「子弟班」也。「南管」則「南詞」，其曲多泉州文士所制，取材富麗，音韻抑揚，又多兒女子事，使人之意也消。「北管」之聲宏而肆、「南管」之聲緩而悲，則民俗之異也。「樂記」曰：『樂者，音之所由生也；其本在人心，感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔：六者非性也，故慎所以感之』。然則音樂之關于人性也大矣。

七七

海海通以前，臺之商業與泉州關連；「一府、二鹿、三艋舺」，亦多泉人貿易。故勾闌最重南詞，以泉人之好之也。泉船載貨，北自天津、牛莊，南訖暹羅、呂宋，一年數至，貨物充積；操其奇贏，頗肆揮霍，故勾闌亦盛。及各國互市，輪船來往，泉船漸失其利；而藝旦亦唱北曲。然北曲流傳既久，失其本真，士人復少知者。光緒十七年唐景崧任布政使司，為母介壽，特召上海班來演。當是時臺北初建省會，游宦寓公簪纓畢至，大都中土人士，雅好京調；勾闌從而習之，而南詞遂微微不振，是亦風氣使然也。

七八

「駛犁歌」為鄉間一種音樂，則農歌也。田家作苦，歲時伏臘拊髀擊缶，而歌嗚嗚。故楊惲之詩曰：『田彼南山，蕪穢不治；種一頃豆，落而為箕。人生行樂耳，須富貴何為』？此誠善寫田家之苦樂矣。臺灣之駛犁歌，大都有聲無辭，所謂「吚啞啁哳難為聽」也。鄉中賽會，逐隊而出，以一男子駛犁、兩女子驂左右，和以絲竹、節以銅鉦，且唱且行，手舞足蹈。彼輩自有樂趣，固不得以「巴人下里」而儗「白雪陽春」也。

八〇

「孔雀東南飛」為述事詩，猶今之彈詞也。臺南有盲女者，挾一月琴，沿街賣唱；其所唱者，為「昭君和番」、「英臺留學」、「五娘投荔」，大都男女悲歡離合之事。又有采拾臺灣故事，編為歌辭者，如「戴萬生」、「陳守娘」及「民主國」，則西洋之史詩也。今之文學家，如能將此盲詞而擴充之，引導思潮、宣通民意，以普及大眾；其于社會之教育，豈偶然哉！

八一

鄉村之間，有所謂「跳鼓」者，猶今之跳舞也。春秋佳日賽會迎神，廣場之外，綠陰環繞，以一男子抱鼓而立，四人持鑼侍四隅，又有一人舉紅傘；鑼聲一鳴，鼓聲應之，或前或后、或俯或仰、或開或合、或疾或遲，舉傘者隨其進退，傘影繽紛，鑼鼓并作。觀者喝采，歷時始罷；其所以娛神者至矣。夫歌舞之樂，本乎人情；先王制樂，以象其德。故「跳鼓」之技出自鄉中，可與「駛犁歌」相偶也。

八二

「樂府」有「靧面辭」，為兒童洗面而作也；曼聲宛轉，聞之心愉。茲錄其語，以與臺灣「育兒歌」相較。「靧面辭」曰：『花紅紅，雪白白，為兒靧面愛兒晰；雪白白，花紅紅，為兒面愛兒容。紅紅花，白白雪，為兒靧面愛兒潔；白白雪，紅紅花，為兒靧面愛兒華』。「育兒歌」則「栲栳歌」，其辭曰：『搖也搖，阿囝囗〈忄麥〉困著來搖；嗚也嗚，阿囝囗〈忄麥〉困著來嗚。嗚嗚困，一冥大一寸；嗚嗚惜，一日大一尺』。此為一種文學；而發自婦女口中，其愛護兒童之心至矣。

八三