同治六年，出守鳳翔，固橫渠夫子之鄉也。拜謁祠下，肅然仰前哲之遺徽，徘徊久之不能去，從守祠張生述銘求全書之所在。張生曰：“是書舊刻之在邑者，板多殘闕，臨潼本，則不知藏于誰氏。道光初，郡中有新鋟本，第不敢出以示人。”余訝其言，固詰之，則曰：“是書之刊也，彼時岐邑明經武子鮮名澄者，實任校讎事，于語錄、附錄諸卷多所移置，且補著張子年譜而參以己議，謂井田不可復行，于是是書出而讀者讠華然，是以不敢復示人。”余亟索觀，知武生亦汲古好學士，第其所著井田論，未能窺先賢之深意，無足存者。乃屬張生，將所移易者重輯如舊，商之羅誠茲明府驤，共捐資而補刻之。以武生所編年譜，刪其繁冗附于后，以不沒其勤。
編既定，張生固乞序于余，邑賢裔張書云亦以為請。余曰：“子誤矣。夫子之書，廣大精微，程子、朱子及諸儒論之詳矣，余涉道淺，烏足以贊一詞哉！且值正學倡明之會，是書之傳，久已如日月之經天，江河之行地，又烏待乎序耶！”張生則曰：“人之讀是書者，往往靜言而庸違。自罹兵革后，讀之者益鮮，其不可以無言也。”
余悚然曰：“是守土者之責也。夫天下之禍亂不遽作，實人心風俗有以釀成之；人心風俗之壞，由于教化之不行；教化之不行，由于學術之不講。鳳郡民俗，夙稱敦樸，今則學校久廢，詩書之道不聞，人知趨利而不知向義，較之往昔，其風亦稍漓矣。果能取夫子之書讀之，而身體力行，觀摩而善焉；其君子知勵存養之修，宏胞與之量，循其性而無違；其小人亦知篤尊高年、慈孤弱之義，盡其職而無愧；皋皋熙熙，禍亂其庶幾息乎！第古學校之制未能遽復，而今之從事學校者，又往往以操觚吮墨、媒爵秩而貿冠裳為畢乃事也，是豈張子著書衛道垂教后世與余所以期望郡人士之本心哉！”爰書之以告讀夫子之書者。
時在同治九年，歲次庚午仲秋之吉，賜進士出身知鳳翔府事后學李慎謹序。
葉適因范育序正蒙遂總述講學大指
道始于堯，“欽明文思安安，允恭克讓”，
易傳雖有包犧、神農、黃帝在堯之前，而書不載，稱“若稽古帝堯”而已。“命羲和歷象日月星辰，敬授人時”。
呂刑“乃命重黎，絕地天通，罔有降格”，左氏載尤詳。堯敬天至矣，歷而象之，使人事與天行不差；若夫以術下神而欲窮天道之所難知，則不許也。次舜，“睿哲文明，溫恭允塞”，“在璣玉衡以齊七政”。
舜之知天，不過以器求之，日月五星齊，則天道合矣。其微言曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
人心至可見，執中至易知，至易行，不言性命。子思贊舜，始有大知、執兩端、用中之論，孟子尤多，皆推稱所及，非本文也。次禹，“后克艱厥后，臣克艱厥臣”，“惠迪吉，從逆兇，惟影響”。
洪范者，武王問以天，箕子亦對以天，故曰“不畀鯀洪范九疇”，“乃錫禹洪范九疇”，明水有逆順也；孔子因箕子周公之言，故曰“鳳鳥不至，河不出圖”，歡治有興廢也。前世以為龍馬負圖自天而降，洛書九疇亦自然之文，其說怪誣，甚至有先天后天之說，今不取。次皋陶，訓人德以補天德，觀天道以開人治。能教天下之多材，自皋陶始。
禹以才難得、人難知為憂，皋陶言“亦行有九德，亦言其人有德”，卿大夫諸侯皆有可任，翕受敷施，九德咸事，以人代天，典禮賞罰，本諸天意，禹相與共行之，夏、商、周一遵之。次湯，“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克綏克猷惟后”。其言性蓋如此。次伊尹，言“德惟一”，又曰“終始惟一”又曰“善無常主，協于克一”。湯自言“聿求元圣，與之戮力，以與爾有眾請命”，伊尹自言“惟尹躬暨湯咸有一德，克享天心，受天明命”，故以伊尹次之。鳴呼！堯、舜、禹、皋陶、湯、伊尹，于道德性命天人之交，君臣民庶均有之矣。次文王，“肆戎疾不殄，烈假不遐。不聞亦式，不諫亦入”。“雍雍在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦保”。“無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸”。“不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則”。文王備道盡理如此。豈特文王為然哉？固所以成天下之材；而使皆有以充乎性，全于命也。
案中庸言“鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也”，“德如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣”。夫鳥至于高，魚起于深，言文王作人之功也；德如毛，舉輕以明重也；上天之載，無聲無臭，言天不可即而文王可象也。古人患夫道德之難知而難求也，故自允恭克讓以至主善協一，皆盡己而無所察于物也，皆有倫而非無聲臭也。今顛倒文義，指其至妙以示人，后世冥惑于性命之理，蓋自是始，不可謂文王之道固然也。
次周公，治教并行，禮刑兼舉，百官眾有司，雖名物卑瑣，而道德義理皆具。自堯舜以來，圣賢繼作，措于事物，其該括演暢，皆不得如周公。不惟周公，而召公與焉，遂成一代之治，道統歷然如貫聯，不可違越。
次孔子，周道既壞，上世所存皆放失，諸子辯士，人各為家，孔子補遺文墜典，詩、書、禮、樂、春秋，有述無作，惟易著彖象，
舊傳刪詩定書作春秋，予考詳知明其不然。然后唐、虞、三代之道賴以有傳。
案論語，“子罕言利與命與仁”，而考孔子言仁多于他語，豈有不獲聞者，故以為罕邪？孔子歿，或言傳之曾子，曾子傳子思，子思傳孟子。
案孔子自言德行顏淵而下十人，無曾子，曰“參也魯”。若孔子晚歲獨進曾子，或曾子于孔子歿后，德加尊，行加修，獨任孔子之道，然無明據。又案曾子之學，以身為本，容色辭氣之外不暇問，于大道多遺略，未可謂至。又案孔子嘗言“中庸之德民鮮能”，而子思作中庸，若以為遺言，則顏閔猶無足告而獨其家，非是。若所自作，則高者極高，深者極深，非上世所傳也。然則言孔子傳曾子，曾子傳子思，必有謬誤。孟子亟稱堯、舜、禹、湯、伊尹、文王、周公，所愿則學孔子，圣賢統紀，既得之矣；養氣知言，外明內實，文獻禮樂，各審所從矣。夫謂之傳者，豈必曰授之親而受之的哉？世以孟子傳孔子，殆或庶幾。然開德廣，語治驟，處己過，涉世疏，學者趨新逐奇，忽亡本統，使道不完而有跡。
案孟子言性，言命，言仁，言天，皆古人所未及，故曰“開德廣”；齊滕大小異，而言行王道皆若建瓴，以為湯、文、武固然，故曰“語治驟”；自謂“庶人不見諸侯”，然以彭更言考之，后車從者之盛，故
曰“處己過”；孔子亦與梁丘據語，孟子不與王歡言，故曰“涉世疏”。學者不足以知其統而襲其跡，
則以道為新說奇論矣。自是而往，爭言千載絕學矣。易不知何人所作，雖曰伏羲畫卦，文王重之，案周太卜掌三易，經卦皆八，別皆六十四，則畫非伏羲，重非文王也。又周有司以先君所為書為筮占，而文王自言“王用享于岐山”乎？亦非也。有易以來，筮之辭義不勝多矣，周易者，知道者所為而有司所用也。孔子為之著彖象，蓋惜其為他異說所亂，故約之中正，以明卦爻之指，黜異說之妄，以示道德之歸。其余文言、上、下系、說卦諸篇，所著之人，或在孔子前，或在孔子后，或與孔子同時，習易者匯為一書。后世不深考，以為皆孔子作，故彖象拼郁未振，而十翼講誦獨多。魏晉而后，遂與老莊并行，號為孔老。佛學后出，其變為禪，喜其說者，以為與孔子不異，亦援十翼以自況，故又號為儒釋。本朝承平時，禪說尤熾，豪杰之士，有欲修明吾說以勝之者，而周、張、二程出焉，自謂出入于老佛甚久，已而曰：“吾道固有之矣。”故無極太極，動靜男女，太和參兩，形氣聚散，感通，有直內，無方外，不足以入堯舜之道，皆本于十翼，以為此吾所有之道，非彼之道也。及其啟教后學，于子思孟子之新說奇論，皆特發明之，大抵欲抑浮屠之鋒銳，而示吾所有之道若此。然不悟十翼非孔子作，則道之本統尚晦。不知夷狄之學本與中國異，
案佛在西南數萬里外，未嘗以其學求勝于中國，其俗無君臣父子，安得以人倫義理責之！特中國好異者折而從彼，蓋禁令不立而然。圣賢在上猶反手，惡在校是非、角勝負哉！而徒以新說奇論辟之，則子思孟子之失遂彰。范育序正蒙，謂此書以“六經所未載、圣人所不言”者，與浮屠老子辯，豈非以病為藥，而與寇盜設郛郭，助之捍御乎？嗚呼！道果止于孟子而遂絕耶？其果至是而復傳邪？孔子曰：“學而時習之”，然則不習而已矣。
案浮屠書言識心，非曰識此心；言見性，非曰見此性；其滅非斷滅，其覺非覺知；其所謂道，固非吾所有，而吾所謂道，亦非彼所知也。予每患自昔儒者與浮屠辯，不越此四端，不合之以自同，則離之以自異，然不知其所謂而疆言之，則其失愈大，其害愈深矣。予欲析言，則其詞類浮屠，故略發之而已。昔列御寇自言忘其身而能御風，又言至誠者入火不燔，入水不溺，以是為道大，妄矣。若浮屠之妄，則又何止此！其言天地之表，六合之外，無際無極，皆其身所親歷，足所親履，目習見而耳習聞也，以為世外環特廣博之論置之可矣。今儒者乃援引大傳“天地”，“通畫夜之道而知”，“不疾而速、不行而至”，子思“誠之不可掩”，孟子“大而化，圣而不可知”，而曰吾所有之道蓋若是也。譽之者以自同，毀之者以自異，嘻，末矣！
劉璣正蒙會稿序
易有“蒙以養正”之文，故張子取之以名書，篇內東銘西銘，初曰砭愚訂頑，皆正蒙之謂也。
是書也，出入乎語、孟、六經及莊老諸書，凡造化人事，自始學以至成德，大學之所謂格物致知，孟子之所謂盡心知性，無不備于此矣。故朱子謂其“規模廣大”，范氏稱其“有六經之所未載，圣人之所未言”，而張子亦自謂“如ㄧ盤”示兒，百物俱在，顧取者如何耳”。惜乎先儒論注雖多，而或散見于各傳。況張子多斷章取義，又有與本注不同者，初學之士，未及旁搜，不能不開卷思睡也。
璣何人斯，乃敢竊議！顧自蚤歲得有所聞于介李先生及提學恭簡戴先生之門，茲又承{艸逐}楊先生之命，因與同志諸友會講成稟。中間所引經傳，舊有注者，固不敢妄為之說。其有非本文所當注而注者，則欲學者因此識彼，而且易于考證也。雖尚多郢書燕說之誤，而為高為下，則敢以此為措手之地云。
王夫之張子正蒙注序論
謂之“正蒙”者，養蒙以圣功之正也。圣功久矣大矣，而正之惟其始，蒙者知之始也。孟子曰：“始條理者，智之事也。”其始不正，未有能成章而達者也。
或疑之曰：“古之大學，造之以詩書禮樂，迪之以三德六行，皆日用易知簡能之理，而正蒙推極夫窮神知化，達天德之蘊，則疑與大學異。子夏曰：‘有始有卒者，其惟圣人乎！’今以是養蒙，恐未能猝喻而益其疑。”
則請釋之曰：“大學之教，先王所以廣教天下而納之軌物，使賢者即以之上達而中人以之寡過。先王不能望天下以皆圣，故堯舜之僅有禹、皋陶，湯之僅有伊尹、萊朱，文王之僅有太公望、散宜生；其他則德其成人，造其小子，不強之以圣功而俟其自得，非有吝也。正蒙者，以獎大心者而使之希圣，所由不得不異也。
“抑古之為士者，秀而未離乎其樸，下之無記誦詞章以取爵祿之科，次之無權謀功利茍且以就功名之術，其尤正者，無狂思陋測，蕩天理，蔑彝倫，而自矜獨悟，如老聃、浮屠之邪說，以誘聰明果毅之士而生其逸獲神圣之心，則但習于人倫物理之當然，而性命之正自不言而喻。至于東周而邪慝作矣。故夫子贊易而闡形而上之道，以顯諸仁而藏諸用；而孟子推生物一本之理，以極惻隱、羞惡、辭讓、是非之所由生。大學之道，明德以修己，新民以治人，人道備矣，而必申之曰‘止于至善’。不知止至善，則不定、不靜、不安，而慮非所慮，未有能得者也。故夫子曰：‘吾十有五志于學’，所志者知命、耳順、不逾之矩也。知其然者，志不及之，則雖圣人未有得之于志外者也。故孟子曰“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率”，宜若登天而不可使逸獲于企及也。