初用東漢舊法，作《今古學考》，“今”主《王制》，“古”主《周禮》。一林二虎，合則兩傷。參差膠镕，疑不能明。戊戍以后，講“皇帝之學”，始知《王制》專詳中國，《周禮》乃全球治法，即外史所掌三皇五帝之典章。土圭之法，《鄭注》用緯書“大地三萬里”說之。《大行人》：藩以內皇九州。九九八十一，即鄒衍之所本。故改“今古”為“大小”。所謂《王制》“今學”者，王霸小一統也；《周禮》“古學”者，皇帝大一統也。一內一外，一行一志；一告往，一知來；一大義，一微言。經傳記載，無不貫通。因本《詩》《易》再作《續篇》。方今中外大通，一處士橫議之天下。東南學者，不知六藝廣大，統綜六合，惑于中外古今之故，倡言廢經。中土誤于歧途，無所依歸，徘徊觀望，不能自信。此篇之作，所以開中土之智慧，收異域之尊親，所謂前知微言者，不在斯歟？將來大地一統，化日舒長，五歷周流，寒暑一致。至圣之經營，與天地同覆幬。六藝《春秋》小始，《易象》大終。由禹甸以推六合者，其說皆具于《周禮》。正浮海洋，施之運會，驗小推大，俟圣之義始顯。時會所值，不能笑古人之愚。而緣經立說，理據章明，亦不敢因知我者希而遂自阻也。光緒壬寅孟冬則柯軒主人序。

小康王道主《王制》，大同帝德主《帝德》。二篇同在《戴記》，一“小”一“大”，即小大共球之所以分。自史公有“黃帝不雅馴”，及“刪《書》斷自唐虞”之說，學派遂有“王伯”無“皇帝”。雖《易大傳》有伏羲、神農、皇帝，《大戴》有《五帝德》，《詩》《書》所言“皇上帝”、“古帝”、“皇帝”諸文，皆以為天神，于是六經全為“王伯”，專治中國。《中庸》所云“凡有血氣，莫不尊親”者，成虛語矣。海外襖教，真足以自立于鬼方。各遵所聞，兩不相妨。中土言時務者，舍西書無所歸宿，何以為百世可法之道哉？今故別撰《周禮皇帝疆域考》一書，以《五帝德》為藍本，經史子緯所有，皆附錄之。此書成，則言“皇帝”之學，方有根據，足與“王伯”之說相峙并立，亦如漢師之“今”、“古”學。以此為時務之歸宗，庶幾人才盛而圣道昌乎！

博士雖為儒家，間言大同，如《小戴·禮運》《伏傳》五極、《韓詩》說《關雎》《公羊》之“大一統”。儒與道時相出入，德行出顏、閔，文學為游、夏，時有異同，則文學亦聞“皇帝說”也。《禮記》孔子與子游論“大同”，《列》《莊》論呂梁，引子夏云：“夫子能之而不行者也，商不能而知其說。”孔子論儒，有君子小人之分：君子儒，道家；小人儒，“王伯”，儒家。故子夏曰：“小道可觀，致遠恐泥，君子不為。”以經師魯齊二派而論，魯近儒，齊則間有“皇帝”。如鄒衍游齊，而言“瀛海”、“五德代謝”，皆五帝要旨。中國一隅，不可言五運也。《公羊》云“大一統”，“王伯”小，“皇帝”大。又云“王者孰謂，謂文王”。皇輻四十，大州；王八十，牧二十。四方：方命厥后，各有九州：中國，文王；西，武王；北，元王。又有湯王、平王、汾王、王后、王公及君王、侯王之稱。《北山》云：天下王土，率土王臣。舊以為一王，不知一大州一王。西方為三大井，《易》以二十四子卦當之，所謂“往來井井”。非天下只一王，故曰“王于出征，以佐天子”，“王此大邦”，“四國有王”，“宜君宜王”。八伯十二牧，或六或三，皆可稱王。《齊詩》言“四始五際”，即鄒氏“五德運行”之說。緯詳“皇帝”，《公羊》多主之。故予新撰《詩解》，改名“齊學”，以齊學宏闊，包《公羊》，孕鄒氏，列、莊、董、何，凡大統說皆有之。名齊以別魯，齊較魯亦略有“小”、“大”、文、質之別。中國一號“齊州”，歌《商》、歌《齊》，即中外之分。

后世諸學，發源四科。儒祖文學，道原德行。《論語》“志道”、“據德”，“依仁”、“游藝”。“藝”讀仁義之“義”，即《老子》“道失后德，德失后仁，仁失后義，義失后禮”，乃四代升降之說。“皇帝”道德，“王伯”仁義。政事科專言“王伯”，德行科專言“皇帝”。《論語》言“皇帝”，崇尚道德者，不一而足，“無為”、“無名”，與道家宗旨尤合。道為君道南面之學，為顏、閔、二冉之所傳。治中國用仁義；以仁義洽全球，則致遠多泥。道家集四科之大成，用人而不自用，與孔子論堯舜同。惟道家詳大同，兼瀛海治法。宋元以前，中國閉關自守，仁義宗法，謹守勿墜。道家文字雖存，大而無用。學道者，又不知道德詳百世以下治統專說，失其宗旨，以至為世詬病。此非道德之過，乃言道德之過；又非言道德者之過，時會未至，大而無當，不得不流于悠謬下論。“言志”章，子路、公西華、冉求為政事言，語“王伯”之學。曾皙所言，與顏子農山宗旨全同。此章之曾皙，即農山之顏、曾；“異撰”即“皇帝”之所以異于“王伯”；“童冠”即用人而不自用；“春服既成”，即無思不服；“詠而歸”，即“皇帝”褰裳而去。全為道家宗旨。司馬談《六家要旨》論道家云：“使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。”“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令。順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。故曰‘使人拘而多畏’。”“夫春生夏長，秋收冬藏，此天地之經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰‘四時之大順，不可失也’。”又云：“儒家以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰‘博而寡要，勞而少功’。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。”又云：“道家無為，而無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物之主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰‘圣人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱’也。群臣并至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勢則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰‘我有以治天下’也，其何由哉！”[論儒道之分，精核分明。大抵儒為中國方內之治，道則地中“黃帝”，兼包四極，綜合八荒而成者也。]

“無為而治”，屢見于《論語》《詩》《易》，是為微言，而后儒顧非之。今考《莊子·天道》篇曰：“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為而為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，智雖落天地而不自慮也，辯雖凋萬物而不自說也，能雖窮海內而不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰‘莫神于天，莫富于地，莫大于帝王’。故曰‘帝王之德配天地’。”《莊子》所謂“無為”，乃君逸臣勞、“舜有臣五人而天下治”之義。此《莊子》所以為德行科嫡派，而《詩》《易》之大師。后來說“無為”者，皆失此旨。

初考《周禮》，以為與《王制》不同，證之《春秋》《尚書》《左》《國》、諸子，皆有齟齬。因以為王劉有羼改，作《刪劉》一卷。丁酉以后，乃定為“大統”之書，專為“皇帝”治法。書只五官，所謂“五官奉六牲”者，有明文。[《大戴》言“五官”數十見。]此“大統”以五官為主之說也。五官者，所謂五行之官。[《曲禮》：“五官之長曰二伯”。（按《曲禮》無“二”字）]皇帝有五官，亦如天皇之有五感生帝，合則五官共一統，分則每官自成一代，故每官不用官屬，而用官聯。惟其為皇帝治法，故外史專掌三皇五帝之書，而不及王伯。又尺五地中及昆侖與神州，是合地球言之。鄒衍海外九州，或以為必有傳聞。不知《大行人》之九州，實以方九千里開方，即鄒衍之九九八十一州也。與《職方》《量人》，一小一大，小為禹州與五服，大為帝輻與皇輻。經云“九州之外曰蕃國”，是帝萬三千里制度。“藩”、“蕃”字通，藩以內為蠻、夷、鎮三服，《大行人》合稱三服為要服，鄭《注》遂以為周制方七千里，大不合于海州，小不同于禹跡。八牧之地，至大于王五倍，乃戰國七雄所為，非成康所有。鄭君撰述，此為巨謬！又官有小大之分，《大行人》言大九州，則可知《小行人》為小九州。其以“小大”分者，即“小共大共”、“小球大球”、“小東大東”之義。“小”為“王伯”。“大”為“皇帝”。一書兼陳二統，“小”同《王制》，“大”者由《王制》加三加八以至卅五倍，所謂“驗小推大”是也。特不可于禹州中用其“大統”之說。如封建，一云百里，一云五百里；疆域，一云方五千，一云方三萬。則枘鑿不入，以致爭競數千年之久而不能定。今據本文為分別之，則泮然冰釋，怡然理解矣。

道家尚黃帝。黃帝，即宰我問五帝德之首。《論語》言帝道無為無名、志道據德、文質合中、舍小取大者，不一而足。[已詳《道出德行考》中。]《列子·仲尼》篇首，與顏子論憂樂，大約“樂天知命不憂”者，王伯也；既已樂天知命，而憂方長者，百世以下，皇帝之事，《詩》之“百憂”是也。《詩》云：“不長夏以革。”[不讀為丕；“長”謂“幅員既長”；“夏以革”，變禹州為大州也。]《湯問》篇之夏革，與《詩》同。五山之為《民勞》五章，今西人之謂五大州也。五山十五鰲，三番而進，謂三統。六干年一更，三六十八，《詩》之所謂“素絲三五”、“三五在東”。言釣言弋，言御言造，罕譬而喻，皆以發明《詩》《易》。諸篇言夢言覺，以神形相接分寤寐，尤為《詩》之要例。中央，為“夙夜在公”；《王》《鄭》《齊》，為夙興，為行、為寤、為覺；西方《豳》《秦》《魏》，為夜寐，為思、為夢、為神游、為飛。[凡言“飛”，皆謂過海，飛相往來。]舉一隅以反三，故每覺少夢多。其六夢思懼喜諸名，全與《周禮·占夢》同。《周禮》師說，乃在《列》《莊》，又可知同為“大同”之書矣。

“小、大”二統，古今有六大疑案。以學論，則《公羊》《周禮》、道家、今古學；以帝王論，則秦始、漢武帝。經說“皇帝”，專指百世以后，非說古之三五。故《秦本紀》博士說：古之皇帝皆地不過千里。則包海外、總六合，乃俟圣，非述古也定矣。百世之事，無征不信，博士空傳其文，河清難俟，故于“小統”經傳、秦漢典章勉強附會。“大統”如始皇并六國，威令不出《禹貢》外，仍小一統，而非“皇帝”。考《本紀》所有章奏制詔，全用“大統”，文辭斐然，實則羊質虎皮，非其事也。又如五帝運，本謂五大州，五帝各王其方。始皇自以為水德，當用嚴酷，遂以慘刻亡天下。不得不謂為師說之誤。又如漢武帝征伐夷狄，北方開通頗廣，然均在《禹貢》要荒內。當時經師博士，因“大統”之說無所附麗，亦遂移以說之。后世遂以秦皇、漢武真為經說之“皇帝”。一誤無外，一誤以“大”說“小”。如封禪為皇帝典禮，“小統”王伯不得用之，秦漢乃躬行實舉。《史記》因之著《封禪書》，亦其失也。

《齊詩》“四始五際”，皆詳“大統”之學。新周王魯，故宋絀杞，皆為后世言，故曰新周非舊周。周、召分陜，即緯以十二國配律呂、十二次等條，皆為“大統”專說。鄒子五帝終始，即《齊詩》之“四始五際”，為五大州言。漢師強以說堯舜、三代。《周禮》與《王制》，“大”、“小”不同。《周禮》與《詩》，皆自以“小”、“大”分：“小”為王伯，“大”為皇帝；“小”為《魯詩》說，“大”為《齊詩》說。以“小”說《尚書》，為今文之誤；以大說《詩》，則不免為齊學之誤。如《周禮》本“大統”，鄭君誤以為中國周朝典章，欲于中國五千里內并行。《王制》《周禮》，二說互斗數千年不休，“今古學”之宗派由是以立。“古文家”并欲強諸經堯舜夏殷之治，盡同于《周禮》。[如鄭《注》“弼成五服，至于五千”是也。]《魯詩》以王伯說《詩》，其失正同鄭君。三派雖早晚不同，亦互有得失。