盧、鄭之學，專以《周禮》為主，因《王制》與之相迕，故盧以為博士所造，鄭以為夏殷禮。學者不知為仇口之言，深信其說，入于骨髓。竊治經以求實用為歸，違經則雖古書不可用，合經則即近人新作亦可實貴。鄭君斥《王制》為古制，本為祖《周禮》以駁異己，乃其《周禮注》內外封國，本經缺略，反引《王制》以補其說。《左》、《國》、《孟》、《荀》，以周人言周制，莫不同于《王制》，與《周禮》迕。北宮鑄明問周制，孟子答與《王制》同，則何得以為夏、殷制？蓋因畿內封國，二書各舉一端，孟子所舉上中卿、上中大夫、上中士，《王制》則專指下卿、下大夫、下士。互文相起，其義乃全，[《王制圖表》中，立表已明。]使二書同文，反失其精妙。說者乃謂《王制》誤鈔《孟子》。此等瞽說，流傳已久，雖高明亦頗惑之。此經學所以不明也。且鄭因《王制》異《周禮》而惡排之，不知二書不同，亦如《孟子》之異《王制》。《周禮》、《王制》，分主“大小”二統，互文相起，妙義環生。亦如《孟子》、《王制》，妙在不同，彼此缺文，以互見相起。《周禮》非用《王制》大綱，且多缺略不能備。本骨肉至親，乃視等寇仇，此東漢以下所以無通才子。之所以不敢茍同昔賢者，正以見二書合通之妙。兄弟夫婦，形體相連，同室操戈，互斗何時了也！
王刻江陰《續經解》，選擇不精，由于曲徇情面與表章同鄉。前半所選，多阮刻不取之書，故精華甚少。后半道、咸諸書，頗稱精要。陳氏父子《詩、書遺說》，雖未經排纂，頗傷繁冗，然獨取“今文”，力追西漢，魏晉以來，無此識力。邵《禮經通論》以經本為全，石破天驚，理至平易，超前絕后，為二千年未有之奇書。考東漢以來，惟經殘秦火一說。為庠序洪水猛獸，遺害無窮。劉歆《移書》，但請立三事，廣異聞，未嘗倡言六經為秦火燒殘。“古文家”報復博士，乃徐造博士六經不全之說。[詳《古學考》。]妄補篇章，虛擬序目，種種流毒，原是而起。且自經殘一說盛行，學人平時追憾秦火，視諸經皆為斷簡殘篇，常有意外得觀全文之想。其視經已在可增可減、可存可亡之例，一遇疑難，不再細考求通，有秦火一說可以歸獄。故東漢以下，遂無專心致志，推究遺經之人。殘經在可解不可解之間，安知所疑所考者，不適在亡篇內？故經殘一說為儒門第一魔障！余因邵說，乃持諸經皆全，亦備為孔修。蓋授初學一經，首飭之曰：經皆全文，責無旁貸。先求經為全文之所以然，力反殘佚俗說，然后專心致志。精誠所至，金石為開，專一之余，鬼神相告。故學者必持經全，扎硬營，打死仗，心思一專，靈境忽辟，大義微言，乃可徐引。故予以邵書為超前絕后，為東漢下暗室明燈。[鄭以饗禮為亡，不知“饗”即本經之“鄉飲酒禮”。別有《饗禮補釋》一卷。]
初刊《今古學考》，說者謂為以經解經之專書。天下名流因本許、何，翕無異議。再撰《古學考》，外間不知心苦，以為詭激求名。嘗有人持書數千言，力詆改作之非，并要挾以改則削稿，否則入集。一似真有實見，堅不可破者。乃杯酒之間，頓釋前疑，改從新法，非《莊子》所謂是非無定，蓋馬、鄭以孤陋不通之說，獨行二千年，描聲繪影之徒，種種囈夢，如涂涂附。自揣所陳，至為明通。然我所據，彼方持以自助，何能頓化？彼既入迷已深，化虛成是，舉國皆狂，反以不狂為狂。然就予所見，海內通人，未嘗相迕。蓋其先飲迷藥，各人所中經絡不同，就彼所持，一為點化，皆反戈相向。歷考各人受病之方，投之解藥，無不立蘇。但其積年魔障，偶爾神光，何能竟絕根株？一曝十寒，群邪復聚，所持愈堅。又或如昌黎《原毀》，爭意見不論是非，聚蚊成雷，先入固閉，自樂其迷，愿以終老。當此，惟啜糟自裸，和光同塵。蓋彼無求化之心，不能與之莊語。萬物浮沈，各有品格，并育并行，何有定解哉！
通經致用，為儒林之標準。漢儒引《春秋》折獄，立明堂，議辟雍，各舉本經以對。博士明達政體，其官多至宰輔。余既立《王制》，以掃一切支離破碎無用之說、不急之辨。以《王制》為經，以《典》、《考》諸書為之傳說。習《王制》者，先考《通典》，《通典》既通，然后再為推廣，提綱挈領，期年即可畢功。《通典》先經后史，源委分明，經史精華，皆在于是。《典》、《考》之學，尤以《輿地》一門為先務。所有職官、封建、井田、學校、選舉、兵制、食貨，治法大端，輿地在先，而后諸政因輿地而起。古今解經，必先疆域一門，而后諸事隨之而立。說《春秋》、《尚書》者，必先考《禹貢圖》；說《詩》、《易》者，必先考《車輻圖》。今于上卷附《禹貢圖》，下卷末附《車輻圖》以示學人入門之捷徑。《春秋》、《尚書》，皆所以明五千里內之政事；《詩》、《易》，皆所以明方三萬里之政事。《典》、《考》既通，如有余力，各隨所近，推之別門。不能旁及，但明《典》、《考》，亦不失為通儒。
古人讀書，有闕疑、存疑兩條，所以愛惜精力，使得專心要理。諸葛武侯讀書，但觀大意，政事文章，超前絕后，蓋以此也。近賢不務大綱，喜矜小巧，如孔子生卒考，舊有兩說，參差不同，茍通其意，數言可了。孔氏著為專書，海內矜為秘本，轉相傳刻，學者閱讀已畢，詢其所以然之故，諸說紛紜，迄不能明，是有書如無書也。近人《長江圖說》，以文字說古地名，輾轉附會。茍用其法，雖以《禹貢》全域說在蜀亦可，俗謔所謂“山水遷居”者也。
壽陽祁相國約諸名士，以其先人“祁奚字黃羊”命題，使各撰一篇。諸名士以聲音通假說之，將三字互相改變，至數十說，迄無定解。茍用其法，無論諸人各衍一說，使一人操筆，衍為數十百說，亦數日可成。此真所謂畫鬼神為兒戲。在壽陽幾于玩弄其先人。乃互相傳刻，以為美譚。經傳草木鳥獸，既今古變種異名，又南北方輿同異，專好矜奇炫博，漫衍魚龍，即如九谷養生之原，人所易知。《九谷考》演為圖說，集成卷帖，說者竟茫然不能指實。邵氏《爾雅》有闕疑不說之條，郝氏乃舉其闕略者，悉為衍說。當時以郝氏晚出，后勝于前，積久考其所補諸條，實恍惚無實用，故近人轉謂邵勝于郝。“行有余力，則以學文”，使綱舉目張，未為不可。乃諸家謙讓未遑，以識小自居，謬種流傳，遂以小加大，若天地至要至急之物無過于此。不知《典》、《考》之學，綱領最為詳明，茍得要領，事半功倍。諸賢所望而生畏者，乃實簡要；所擇居之下流，乃實萬難。此等不急之辯，無用之學，《莊子》比之棘猴楮葉。余于《周禮凡例》，標《闕疑》一門，凡一切古有今無，及古法失傳之事，皆存而不論。削除荊棘，自顯康莊，不再似前人之說夢鈴癡也。
漢人“今”、“古”二派，“今”作，“古”述。竊以述為主《左》、《國》，作為主《列》、《莊》。考《公》、《穀》說經，直稱“傳說”，以經主孔子，以傳主先師。稱心而譚，自我作古，此博士專主孔子制作六經之本旨也。其弊也悍肆游移，《左》、《國》立說以矯之，務以各經歸之古人。《易·文言》之“四德”，《春秋》之“義例”，《論語》之“克己復禮”之類。有孔子明文者，皆歸之春秋時人，如穆姜、申須、子產、叔向之類，班氏所謂“不以空言說經”者也。“古學”專主此派，舉六藝一概歸之古人。至于《列》、《莊》，則以六經為芻狗，諸書為糟粕。托辭詆譏，其實所詆，非實孔子，蓋謂《左》、《國》所言之孔子。如《左》、《國》以孔子為傳述家，雜取皇帝、王伯舊事陳言，收藏傳述，如昭明之《文選》、呂東萊之《文鑒》，拾人牙慧，不得與于作者之林。六藝分崩瓦解，殘脫割制。如近人經說，于刪《詩》、修《春秋》、序《書》，皆攻其說而不信，以六經皆原文，于孔子毫無相干，然其弊也庸昧顢頇。二說辟分兩門，互有利弊。《莊》、《列》之說為微言，《左》、《國》之學為大義。“古文家”孤行于余年，其害于學術政事與八股等。經始萌芽，行之既久，不能無弊。經說有文質相救之法，文敝繼以質，質敝繼以文。當其文質初改之日，弊已深，不能不改，亦不敢謂所改者之無弊。陰陽寒暑，循環反復，相反相成。蓋《左》、《國》大義近于文，《莊》、《列》微言近于質。中國文法二千余年而易以質，“古文”之說亦二千余年而易以“今”。事實相因，宗旨亦相同也。