或以諸子皆欲傳教，人思改制，以法孔子，此大誤也。今考子書，皆春秋后四科流派，托之古人。案以言立教，開于孔子。春秋以前，但有藝術卜筮之書，凡子家皆出于孔子以后。由四科而分九流，皆托名古人，實非古書。又今所傳子書，半由掇拾及雜采古書，如《弟子職》、《地員》等篇，乃經傳師說，漢初收書秘府，附《管子》以行?！豆茏印芬喾瞧渥宰鳎撕笕藶槠鋵W祖之，故其中多“今學”專家之語，并有明言《春秋》、《詩》、《書》之教者。今當逐書細考，不能據人據時為斷。至于《司馬法》、縱橫等書，出于政事、言事科，亦為四科流派。茍有會心，所見無非道，不僅于其中摘錄足證“今學”，以備考究已也。

欲知《王制》統宗“今學”，觀《輯義》自明：欲實明改制之意，非輯四代古制佚說不能。[此書輯成，則改制之說不煩言而解。]大約《春秋》所譏者，皆改制事。又別以五經為主，凡與經不合者，皆周制?！督窆胖曝孑嫛芬浴蹲髠鳌?、《國語》為大宗，子史傳記緯候皆在所取，與《王制輯證》同。如《孟子》言周人徹，此周人無公田之證；滕魯不行三年喪、齊宣短喪、公孫丑答以期，皆周喪期之證。俟周制輯全，然后補輯二帝、夏、殷之制，以見《尚書》之譯改。如《墨子》夏喪三月，可見《堯典》、《高宗》三年之文，皆非原文。深通此旨，然后知《王制》為新制，而《周禮》之為海外會典與“古文家”之誤說者，亦可見矣。

六經有大小、久暫之分，《春秋》地只三千里，為時二百四十年；《尚書》地只五千里，為時二千年；《詩》地域至三萬里，為時百世，所謂“無疆無斁”；《易》則六合以外?！肚f子》云：“六合以外，圣人存而不論，六合以內，論而不議；”《春秋》，先王之志，圣人切磋而不舍；此六藝大小之所以分。飲器有套杯，大小相容，密合無間。以六藝比之：《易》為大，《詩》為《易》所包，《書》為《詩》所包，《春秋》為《書》所包?！洞呵铩窞樽钚?、最暫，《易》最大、最久。此層次之分，大小之別，而統歸于《孝經》?！缎⒔洝芬灰载炛偫?，歸入忠恕。此圣人一貫之學，謂“以孝貫六經”也。

西人《八大帝王傳》，亦如《尚書》之說堯、舜、禹、湯、文、武、周公。文字今古，有埃及、希臘之分?？鬃臃?，正如西人用埃及古文說八大帝事，實以古言譯古書，所以謂之“雅言”，通古今語。而今之談西事者，謂耶穌以前西教，實同孔子，耶穌因其不便，乃改之。此蓋西人入中國久，思欲求勝，遂謂西方古教亦同中國，耶穌改舊教亦如孔子譯帝王之書以為經。時人但知今言，不知古語，好古之士，遂可借古文而自行己意。其說雖不足據，然凡立教翻譯古書以為說，則同也。

舊以《易》為孔子作，《十翼》為先師作，或疑此說過創。今按：陳東浦已不敢以《易》為文王作矣。以《十翼》為《大傳》，始于《史記》。宋廬陵、慈湖皆云非孔子作。黃東發、陳東浦以《說卦》為卦影之學，非解經而作，必非孔子所作，尤與予說相合?！妒怼芳确强鬃幼?，則經之為孔子作無疑矣?；蛞伞妒怼范嗑Z，非先師所能。今按《大傳》最古，當出于七十弟子之手，且多引孔子語，宜其精粹。又或疑《十翼》多孔子釋《易》之語，必不自作自釋。不知《喪服》、《春秋》，皆孔子作，孔子解釋，不一而足。若孔子一人自作《十翼》，何以《乾》、《坤》彖、象、文言重復別出，自相解釋，毫無義例乎？人但據《系辭》“文王與紂之時”一語，遂誤周文王；又因《三易》，《周易》、《左傳》引其文在孔子先，遂酷信俗說：經出文、周，孔子但作傳翼。故自古至今，迷而不悟也。[《經話乙篇》別有詳說。]

先儒以《易經》為文、周作，皆誤解《三易》之《周易》?？肌蹲蟆?、《國》言《周易》，皆一變五爻變。今以“周”為“周游六虛”之“周”，非代名，則文、周之說自潰敗矣。再以十二證明之：（頤卦二五爻兩言經字，六爻配六經，皆孔子作，有斷然據。頤卦乃十朋，小過卦乃十翼，孔子作一翼，即小過，一也；下遞改，至十三）作《易》之人，與文王、紂事相值，故詞多憂患，非以為文王自作。今據《大傳》不質言文王作，其證一也?！妒怼纺讼葞熡涗泿熣f，引孔子語最多，與《公》、《穀》、《喪服傳》同例，必非孔子自撰。先儒以經歸之文、周，不得不以傳歸之孔子，二也。爻辭有姬文以后事，必不出于姬文，三也?！妒怼纺藗黧w，注疏之先路，孔子作經，必不為姬文作注，四也?！督继厣罚ā抖Y運》）商得《坤乾》，此未修《易》之原名藍本，孔子本之作《易》，亦如本魯史修《春秋經》，并非文、周作，五也。汲冢本無《十翼》，司馬談稱《系辭》為《大傳》，與《尚書》、《喪服》同例，即不能謂經文必作于孔子，若《大傳》則必不出孔子，六也。初以經屬文王，東漢乃添入周公，朱子遂謂“四圣人之《易》各不相同”，后人因割裂四分，《提要》比之殺人行劫，一國不止三公，流弊無窮，七也。三易分三代，說不確，即使果分三代，孔子得之商人，本傳以為殷末，亦必非周代之新本，八也。《序卦》、《說卦》，皆先師推演之言，諸家傳本各不同?！断缔o》體同外傳，引孔子說而以《易》證之，必非孔子作，九也。六經皆孔子據舊文，亦作亦述，以《十翼》歸之孔子，作傳不述經，與五經不一例，十也。必信《左》、《國》，《文言》四德，早見穆姜，《十翼》亦多舊文，十一也?！兑住放c《詩》同為“大統”下俟百世之書，重規疊矩，互相起發，必出一手?！断缔o》文辭雜沓，非一人所作，吳氏曾經審訂，十二也。后師反因《系辭》而附會，以為文王作，蓋誤讀《左》、《國》、《周禮》，三易文多出孔子以前，因而誤為此說故也。

舊于《儀禮》經記分為“今”、“古”，非也。按周時禮儀，上下名分不嚴。[大約如今西人之制。]孔子作“禮”，明尊卑，別同異，以去禍亂之源。凡禮多出于孔子，傳記以為從周者，托辭也。《儀禮》為孔子所出，孺悲傳《士喪禮》可證。蓋《儀禮》為《王制》司徒六禮之教，與《春秋》禮制全同。亦為經制，非果周之舊文。而《記》乃孔子弟子所記也。今將經記同為經制，為素王所訂之“禮經三百”，先師所云“制禮正樂”者是也。

《論語讖》：子夏等六十四人，撰孔子微言，以事素王。今按：孔子作六藝，撰述微意，全在《論語》?！对姟窞槲褰浿怖?，《論語》者，又六藝之凡例也。其中多師弟傳心精微隱秘之言，與夫商酌損益之說，故其言改制及六藝者百余章。欲知六藝根源，宜從《論語》始。惟漢以后，此義失傳，舊解多誤，不可復見本意耳。

《戴記》、《孟》、《荀》所記史事，全本六藝為說，此賢為圣譯，緣飾經文，以圣為歸者也。其中有時事一例，間與六藝相反。欲紀行事，不能全失其真，固秉筆一定之勢。然緣飾例足以收合同之效，而時事例，更以見改制之功。使必全淹沒實跡，反使人疑三代真是如此。圣人制作之功，必全淹沒不可見。今人讀《史記》，皆知記《春秋》以前事，全為經說，不可以史例之。乃欲以《國語》為史文，左氏為史官，無論其書非史，其人非史，萬不能以史立說！若果存一當時真史，如《元朝秘史》與《紀年》之比，則誠如史公所言“其文不雅馴，薦紳先生難言之”矣。六藝無傳記，不能孤行；圣經非賢傳，亦難于自立?？鬃痈呐f文以為經，左、戴假六經以為傳。經存經義，傳存傳說，故有素王、素臣之稱。素王不傳說《春秋》，素臣實亦不可獨以《春秋》說之也。故讀《左》、《國》當以經說讀之，不可以為史文。若《左》、《國》之《三墳》、《五典》、《八索》、《九邱》，又為“大統”師說。蓋史公尊信《尚書》以唐虞為斷，又因《大戴·帝德、帝系姓》，乃作《五帝紀》。則又“大統”道德之說矣。

孔子雅推桓、文，孟子鄙薄五伯，此時勢不同故。孟子專言王天下，其言“仲尼之徒。無道桓文之事”，謂鄙薄不屑稱法。或遂疑左氏為非弟子，故《公》、《穀》為《春秋》作傳例。弟子問及事實，師亦間引答之，不問則不詳，非不見事傳也。荀子稍后于孟，紀《春秋》遺事甚詳，亦《公》、《穀》學。史公學《公羊》，《世家》本《春秋》、譜牒為說；又云鐸氏、韓非、呂氏，多本《春秋》。賈子用《左氏》尤多，此《左氏》通行之證也。董子云：“《春秋》重義不重事”，但謂不重，非全不學?！豆?、《穀》師說不重事，謂義較事尤重，非先師不傳事也。后人重《左氏》者，輒以《左氏》為史官，謂《公》、《穀》不詳事。果為史，則一經必有一傳，不應詳略懸殊?？级秱鳌氛f事多出《左氏》外，凡二《傳》微文孤義不能詳備者，《左傳》亦皆無說。如“祭伯來”、“肆大眚”、“郭公”之類是也。不知《春秋》記大事，以明禍福得失，可以史例，如國史所紀。經所記小事，多詳禮制，闡發微義，其細已甚，史所不詳。且《春秋》有筆有削，史所有而削之為“削”，史所無而加之為“筆”。傳曰“我無加損”，是有“加”例可知。舊無而新創之制，則不得不見。祭伯、祭仲、祭叔、單伯、女叔、原仲，當時諸人曾否為監，不可知也。此等事乃欲以史法言之，則難矣?！蹲笫稀吩瓡?，本為《國語》，惟有大事，不詳瑣屑，不能有一經必有一傳也?？傊洞呵铩分Γ诙ㄒ煌踔?，以為萬世法，不徒劉四罵人。“亂臣賊子懼”，謂其改制作、絕亂源、失為厲之階，非謂褒貶而已。經傳果為史法，則不足重，古史、董狐之書故不傳。若以為經學，則不徒以史例責之矣。

《論語》之左邱明，即子夏，所謂“巧言令色足恭，左邱明恥之，某亦恥之；匿怨而友其人，左邱明恥之，某亦恥之”者，蓋倒裝句法，師生一氣，賢為圣譯，故見解好惡相同。

圣門文學為傳經先師，以游、夏為主，即博士之根源，為儒家之統宗。道家專詳帝道，后來文學詳于王制，自命為孔子嫡派，道家遂自外而別以黃老為主，實則皆弟子所傳，為德行科。蓋德行皆帝學，流為道家。文學主六經，別為儒家。學者須知二派皆孔子弟子。實則道家地步高于儒家，以所祖顏、閔、冉、仲，固在游、夏之上，所以《列》、《莊》于顏、閔多所推尚。所詬病者，小人儒家之孔子也。

《國語》上始穆王，下終三家分晉，此不傳《春秋》之實據?？鬃恿?，由舊文而翻新義，《國語》紀事，亦由史事而加潤色。孔子舉新事托之帝王，賢者舉六藝緣飾于史事，其用心正同。今于《左傳》分出《春秋》，原書不但傳《春秋》，兼足為六藝之傳。所言皆佚聞軼節，蓋各經師說，《左》實為總括，其書當與《戴記》同重。此為弟子依經立義，非真史文，當時亦絕無此等實事。若當日真史文，則全為《四代禮制佚存》所錄，與六藝相反者也。今言《左傳》不傳《春秋》，乃尊左氏之至，非駁之也。若以為真史文，專為《春秋》而作，則反小視之。且其事不見于經，則史文皆在可刪之例矣。

泰西八大帝王，平大災，御大難，與夫開辟疆宇如華盛頓之類，中國古之帝王，實亦如此。大約孔子未出之先，中國即如今之西人，于保庶兵食之制，詳哉言之。而惟倫教未極修明，孔子乃專以言立教，詳倫理。六經一出，世俗盡變。以今日之中國論，則誠所謂文敝，先師所謂周末文敝者，為今之天下言也。服習孔教久，則兵食之事多從簡略，故百世以下，則以文質合中為一大例。合通地球，不能再出孔子，則以海外通中國，沾孔子教化，即如孔子再生。今日西人聞孔子之教，即與春秋時聞孔子之言相同。學者不見孔子未生以前之中國，觀于今之西人，可以悟矣。

《采風記》言：西人希臘教言君臣父子夫婦之綱紀，與中國同，耶穌出而改之。蓋采之近人之說。竊以此言為失實。三綱之說，非明備以后不能興，既興以后則不能滅。西人舊法不用三綱，恐中人鄙夷之，則以為古實有之，非中國所獨有，因其不便，乃改之。則使中國教失所恃，西教乃可專行。中人不察，群然附和，以為耶穌大力，足以改孔子之制，此最為誤謬！六經中如《禹貢》言九州平治矣，周初乃“斷發文身”、“篳路藍縷”，以為由中國而變夷狄，則與耶穌改三綱之說同。既經立教，則萬無改變之理！緣立教在文明以后，由人情而作，非逼勒強迫。既作之后，人人服習，則亦萬無議改之理！今之西人，如春秋以前之中國，兵食之政方極修明，無緣二千年前已有教化。以中國言之，無論遠近荒徼，土司瑤僮，凡一經沾被教化，惟有日深一日，從無翻然改變之事。故至于今，中國五千里皆沾圣教，并無夷狄之可言。以一經教化，則從無由夏變夷之理也。