六經(jīng)，孔子一人之書；學(xué)校，素王特立之政。所謂“道冠百王，師表萬世”也。劉歆以前，皆主此說，故《移書》以六經(jīng)皆出于孔子。后來欲攻博士，故牽涉周公以敵孔子，遂以《禮》、《樂》歸之周公，《詩》、《書》歸之帝王，《春秋》因于史文，[《移書》云：“制作《春秋》以記帝王之道。”]《易傳》僅注前圣。以一人之作，分隸帝王、周公。如此，是六藝不過如選文、選詩。或并刪正之說，亦欲駁之，則孔子碌碌無所建樹矣。蓋師說浸亡，學(xué)者以己律人，亦欲將孔子說成一教授老儒，不過選本多、門徒眾；語其事業(yè)功效，則虛無惝恍，全無實(shí)跡。豈知素王事業(yè)（六書亦孔子翻經(jīng)所作），與帝王相同，位號與天子相埒。《易》與《春秋》，則如二公也；《詩》《書》《禮》《樂》（《莊子》以鄒魯之士能言之），則如四輔條例也。欲為之事，全見六藝。學(xué)校之開，當(dāng)時(shí)實(shí)能改變風(fēng)氣。學(xué)之者多，用其弟子者亦多，所謂立行和來是也。孔子初立四教，效已大顯，故欲推而行之。凡六藝學(xué)校，古無其事，《國語》、《左傳》言以前有之者，皆賢者依經(jīng)義之說，分仲尼之功，屬之帝王以前，托詞，非實(shí)事也。蓋自《春秋》以后，學(xué)術(shù)治法，全宗素王。天心欲變其局，孔子應(yīng)運(yùn)而生。漢、宋諸大儒，皆同此義。實(shí)理所在、人心相同者也。
古圣皆有神怪實(shí)跡，圣與天通、人與鬼謀，故能成“平定”之功，大禹是也。《山海經(jīng)》神怪確為（天學(xué)）實(shí)事，故《左傳》云：多著神奸，鑄鼎作象。至孔子時(shí)，先圣開創(chuàng)之功已畢，但用文教，已可長治久安，故力絕神怪，以端人心而正治法。“子不語”，則以前皆語可知。云“不語”，則實(shí)有神怪可知。《禹貢》者，孔子本禹事，以己意潤澤者也。禹不必立九州，當(dāng)時(shí)亦無貢筐織縞一切名物。又五服、四岳，與《王制》切合，儼然《王制》傳注，此孔子修《書》，亦如作《春秋》，據(jù)史文而筆削之實(shí)事也。古圣神怪之事，全經(jīng)孔子所削，故云“不語”。不得因孔子之言，致疑前人之誤。蓋天人之交，孔子乃隔絕之，以奉法守文，無俟神奇也。
舊以《逸周書》著錄《漢書》，為秦漢先師采綴而成，亦如《戴記》。今有《汲冢》舊名，或以為實(shí)不出于西晉。（后有“蓋孔子正名乃有古文三代口口口”十四字。因晚年風(fēng)疾左手書，后三字無法辨認(rèn)。）然序文淺陋，必系偽作。篇中體制不純，間涉殷事。及《王子晉》、《職方》、《月令》等篇，必非周書。蓋晉人取舊本，而別以己意補(bǔ)足成書。中多《司馬法》與《書》、《禮》佚文，而雜采古傳記者亦不少。其出汲冢，雖無明文，自必當(dāng)時(shí)再出，故加此名。近人堅(jiān)以為漢出，不知此決非漢本。《竹書》亦同時(shí)所得，亦必有舊本。惟其書多蝕脫，各以已意釋補(bǔ)，如邾盟、滅夏陽之類，皆以為《左傳》之助，至于乖異實(shí)事。故《逸周書》非真古書也。
孔子為素王，知命制作，翻定六經(jīng)，皆微言也（，頤卦二五爻皆有經(jīng)，六爻即六經(jīng)）。圣門師弟相傳，常語如此，《論語》是也。而又有隱微其言者，如周喪期，孔子制作定為三年，三代通同之。《尚書》言三年者，非實(shí)事，新制也。宰我、子貢疑其事，孔子答以“古人皆然”。“古人”即指《堯典》“三載，四海遏密八音”事，不明言改制也。曾子問喪，亦有“夏后氏三年”之文，實(shí)則孔子為主改帝王以合己，使若帝王實(shí)已如此，不過取之為說。孟、荀以來，微言已不盡傳，又有緣經(jīng)立義之傳，與之互異。然古師皆傳此義，唐后學(xué)者誤解傳義，遂使孔子“作述”全為帝王所奪，《易》《詩》《書》《禮》《樂》皆變?yōu)楣艜洞呵铩穭t為舊史，所不奪者，《論語》《孝經(jīng)》而已。
六藝本為孔子新義，特自托之于“述”，《左》、《國》則以為皆出于孔子以前。如韓宣子見《易象》（之言盡在魯，中包《詩》《書》《禮》《樂》，其實(shí)六經(jīng)，故曰：周禮全在魯矣），季札觀樂歌詩，與《書》《禮》皆多引用。以六藝當(dāng)出于孔子前，蓋因“述而不作”語，遂舉六藝盡歸之國史舊文。后人不知此說出于依經(jīng)立義，指以為實(shí)，微言之說，遂全為《左》、《國》所亂矣。
《國語》為六經(jīng)作傳，或以左邱明即子夏。“明”與“商”、“羊”、“梁”同音，左邱即啟予，所謂“左邱明”，即“啟予商”，左邱喪明，即子夏喪明事。“三傳”始師，皆為子夏。為文學(xué)傳經(jīng)之事，故兼言六藝，不僅傳《春秋》。然六藝推之舊文，此欲掩改制之跡，即孔子作而不述之微意也。不言孔子改古書，而言古書合孔子心，本尊向孔子，非欲駁之也。而劉歆乘隙而入，襲此說以攻“今學(xué)”，以六藝為舊文，孔子直未造作，于是素王改制等說全變矣。劉歆之說，實(shí)《國語》為之先路。同此一說，而恩怨各別，皆以當(dāng)時(shí)微詞隱避，致使大義中絕，圣學(xué)晦而不彰。今孔廟既封建王號，用天子禮樂，時(shí)勢遠(yuǎn)異。又更無所避忌，正當(dāng)急張微言，使其明著。不可再行隱避遷就，使異端得借口相攻。況此乃漢、宋先儒舊義，非一人私言。《論語》《中庸》《孟子》先有明文，精確不易。史公云：第勿深究，其所表見皆不虛，信然矣。素王以《詩》說為本根，實(shí)即道統(tǒng)之說。先儒誤據(jù)“從周”、“不議禮、制度、考文”以相駁，篇中已釋其義。然試再為申之：云“從周”矣，何以答顏?zhàn)蛹嬗盟拇考仍啤安蛔鳌币樱我元?dú)辯“不知而作”？孔子，周之臣子，從周何待言！居今而言從本朝，豈非夢囈乎？圣人立身出言為萬世法，宜何如慎密，今動(dòng)以天自擬，又云“其或繼周”、“如有王者”，與“鳳鳥”、“河圖”之嘆；專禮樂征伐之權(quán)，斥言“天下無道”；取亡國夏殷與本朝并論，而議其從違；又自負(fù)承先皇文王之統(tǒng)，無論道理不合，其有不賈口舌之禍者乎！庸愚皆知畏法，豈有圣人發(fā)隴上之嘆，與陳涉、吳廣同科，導(dǎo)人以發(fā)難乎？子貢以為堯舜猶賢，南宮適以禹稷相比，子路使門人為臣，仲弓許之南面，宰我輕改舊章，孔門弟子豈皆妄希非分，自居不疑乎？孔子，周之臣子，并非宋君，乃敢以殷禮自用。或以為異書不足信，《孟子》明云：“《春秋》天子之事”，“王者之跡熄而《詩》亾，《詩》亾然后《春秋》作。”“仲尼不有天下”，又屢以帝王、周公與孔子并論。孔子受命制作，有不得不改之苦衷。若夫尊君親上，別有明條，并非欲后人學(xué)其受命制作。何嫌何疑？必欲將孔子說為一迂拘老儒乎？孔子教人忠孝，文在別經(jīng)。許止趙盾，猶蒙惡名，人臣無將，《春秋》名義。若其自處，別有精義；若以此說有乖臣道，則舜、禹、湯、武為帝王垂法，豈學(xué)舜、禹者務(wù)求禪讓，法湯、武者專力犯上乎？孔子之志與舜、禹、湯、武同符合貫，學(xué)之者，但當(dāng)自審所處，不必以己之所必?zé)o，都為古圣之所斷不有。且世之犯刑辟、坐不敬者，又孰為孔子所誤哉！
圣人一言，必有一言之效。乃自今視之，多為常語。常語則何待言？又何必傳流至今？凡今見為常語者，在當(dāng)日皆為切要之說。蓋言如藥物，當(dāng)時(shí)為對癥，得圣言而病愈，積久成習(xí)，遂視為故常。故學(xué)者于常語尤當(dāng)留意推考，因藥求病，足以見當(dāng)日時(shí)事。又《春秋》常于嫌得者見不得，列國行事失禮，使乖舊制，人人所知，孔子何為非之？又何以足傳為經(jīng)？可見孔子議貶，皆為時(shí)制，眾人不知，故譏貶之。如魯之舞八佾，射之主皮，喪不三年，同姓婚，皆真周制，孔子欲改，故譏之。若人共知其非禮，又從而議之，則人云亦云，徒勞口舌。圣人吐辭為經(jīng)，故凡所言，都為制作。今立此一例，于《春秋》、《論語》諸經(jīng)，凡所非議，皆為改制救弊；至當(dāng)時(shí)所共明者，則絕不一語。以此求之，然后圣經(jīng)可尊，圣功可見也。
三統(tǒng)以《尚書》為本，乃經(jīng)學(xué)大例。觀《四代禮制沿革表》、《三統(tǒng)禮制循環(huán)表》，可見先儒雖主此說，于經(jīng)少所依附。今按其說，當(dāng)于《詩》、《春秋》中求之。四代無沿革，而名號小有異同，此即三統(tǒng)例之大端。至于服色、牲器，猶其小焉者矣。董子云：“九而易者，大九州、九洛、九主之說也；五而易者，五帝循環(huán)、《小雅》五際說也；四而易者，《尚書》說也；以三而易者，三《頌》說也；以二而易者，《魯》、《商》中外文質(zhì)說也。”今以三統(tǒng)立為一專門，先就各經(jīng)立表，考其同異，更輯傳說之有明文者以補(bǔ)之，以為一類。然后掇拾群經(jīng)異義，可以三統(tǒng)說者，歸為《續(xù)表》。而《四代真制之表》，附于其后，總為一書。名曰《三統(tǒng)》。不惟經(jīng)學(xué)易明，而孔子“百世可知”之意亦見矣。[今已改三統(tǒng)不能循環(huán)者為《三世進(jìn)化表》矣。]
三統(tǒng)立說，孔子時(shí)已然，非后儒所附會。如宰我言社樹，《戴記》中所引孔子言四代者是也。《王制》、《國語》、《祭法》廟制，與《春秋》、《詩》、《孝經(jīng)》時(shí)祭，皆當(dāng)以三統(tǒng)說之。既知此非真四代制，又知此為百世立法，又推本經(jīng)書為主，以收傳記之說，更推考異義以化畛域。此例一明，而群經(jīng)因之以明矣。
禮儀與制度有異，禮為司徒所掌，如今之儀注，即《儀禮》是也；制度則經(jīng)營天下、裁成萬類，無所不包，如《王制》是也。制度最大最要，禮儀特其中一門。欲收通經(jīng)致用之效，急宜從制度一門用功。若沾沾儀節(jié)，不惟不能宏通，人亦多至迂腐。劉子政《別錄》，制度為專門，與禮儀別出。至《儀禮經(jīng)傳通解》、《禮經(jīng)綱目》、秦氏《通考》，皆以禮包制度，大失經(jīng)意。今特升《王制》為制度統(tǒng)宗，禮經(jīng)儀注之文，歸于司徒六禮而已。能悟此旨，經(jīng)學(xué)乃為有用之書。
舊用東漢許、鄭說，以同《王制》者為“今”，同《周禮》者為“古”。丁酉（公元一八九七年）以來始以帝王分門，不用“今、古”之說。蓋哀、平以前，博士惟傳《王制》，而海外《帝德》之學(xué)，隱而未明。自漢以后，囿于海禁，專詳《禹貢》五千里之制。自明以后，海禁大開，乃知《帝德》，《詩》、《易》之學(xué)，始有統(tǒng)宗。至于王道之學(xué)，亦各有宗派。魯學(xué)居近孔子，《穀梁》、《魯詩》專為魯學(xué)。齊學(xué)雖與魯小異，然實(shí)為“今學(xué)”。弟子各尊所聞，異地傳授，不能皆同。如《公羊》，“今學(xué)”也，而禮與《穀梁》不盡同。《國語》，“今學(xué)”也，而廟祭與《王制》多反。此中多為三統(tǒng)異說。孔子既定《禮經(jīng)》，更于其中立三統(tǒng)之制，以盡其變。弟子各據(jù)所聞以自立說，皆引孔子為證。《王制》多大綱，故不能盡包群經(jīng)異義，此為大宗。他如時(shí)制可征者，《左傳》之世卿、昏同姓、不親迎、喪不三年，與《孟子》之徹法、魯滕不行三年喪，此皆當(dāng)時(shí)之行事，與六經(jīng)不同者也。又《王制》統(tǒng)言綱領(lǐng)，文多不具。《春秋》、《詩》、《書》、《儀禮》、《禮記》，所言節(jié)目，多出其外，實(shí)為《王制》細(xì)節(jié)佚典，貌異心同。如《明堂》、《靈臺》、《月令》之類是也。此類經(jīng)無明文，各以己意相釋，此潤澤之異禮也。又今《禮記》多先師由經(jīng)文推得之文，如諸書皆言四時(shí)祭，當(dāng)為定制，而《孝經(jīng)》先師只言春秋二祭，則以《孝經(jīng)》無冬夏明文也。諸書時(shí)祭名，烝嘗皆同，而春夏祭名互異，則以烝嘗經(jīng)中有明文，而春夏無明文也。凡此皆先師緣飾經(jīng)文，別以聞見足成，非經(jīng)之異說也。今于劉歆以前異禮，統(tǒng)以此四例歸之，不立“今古”學(xué)名目。
舊專據(jù)《王制》以為“今學(xué)”，凡節(jié)目小異者，遂歸入“古學(xué)”，當(dāng)入異義。如《祭法》廟制、祭期，與《國語》同，而《荀子》亦有此說。《祭法》有祧、有明堂，《王制》無之，而孔子言祧、言明堂者，不一而足，此不能盡指為異義說也。蓋圣人訂制，先立大綱，細(xì)節(jié)則多備三統(tǒng)之文。大綱之封建、職官、選舉、學(xué)校，群書皆同，而細(xì)節(jié)則小異矣。即以廟制言，大綱之七廟祀天神、人鬼莫不同，而細(xì)節(jié)則小異。《祭法》有日月之祀，《孝經(jīng)》只春秋二祭，配天郊禘說各不同，此三統(tǒng)文質(zhì)改變之說也。又漢去春秋久，今本《王制》為先師之一本。嚴(yán)、顏《公羊》二本，猶自不同，欲以一本括盡“今學(xué)”，勢所不能。今欲舉《王制》括“今學(xué)”，當(dāng)以經(jīng)文為主。如治《公羊》者欲用《王制》，而本傳說與《王制》說不同者，則先標(biāo)舉經(jīng)文，次錄傳記，以后再錄三統(tǒng)潤澤異說。然后《王制》廣大，足以包括群經(jīng)，不致小有異同，輒屏為異說。如《禮記》孔子禮說與《王制》多異，固有依附，然其說多與六藝合，則不能屏為異說。必有此例，然后《王制》足以包之。此為專治《王制》者言。如專家，舉一經(jīng)推合《王制》，則但明本經(jīng)，不涉異說。若再牽涉，徒滋煩擾。師說參差，莫如《戴記》，今即以治《戴記》之法治《王制》，使歸統(tǒng)制，參觀以求，思過半矣。