六經(jīng)皆經(jīng)孔子筆削，有翻改舊文之處。或頗震驚其言，不知其說(shuō)雖新，其理至為平易。夫由堯舜以至成周，初簡(jiǎn)陋而后文明，代有沿革，見之載記，人心所同信者也。孔子修六藝以為后世法，考三王、俟百世，見之載記，亦人心所同信者也。然洪荒初開，禮制實(shí)為簡(jiǎn)陋，即茅茨土階、大羹玄酒等類，若于文備之世，傳以為法，不惟宜俗不合，且啟人輕薄古昔之心。是“帝典”不能實(shí)錄其事，亦一定之勢(shì)也。夫禮家議禮，易滋聚訟，既折衷于圣人，后世猶多齟齬。今使《尚書》實(shí)錄四代之文，事多沿革，每當(dāng)廷議，各持一端，則一國(guó)三公，何所適從？孔子不能不定一尊以示遵守，亦情勢(shì)之所必然也。既丈質(zhì)之迥殊，又沿革之互異，必欲斟酌美善，垂范后王，沈思默會(huì)，代為孔子籌畫，則其筆削之故，有不待辯而自明者矣。

王符云：“圣人天之口，賢者圣之譯。”圣人作，賢者述；圣所不備，賢者補(bǔ)之；交相為用者也。《春秋》時(shí)，三皇五帝之典策尚多可考（典冊(cè)實(shí)為孔作），其言多神怪不經(jīng)，與經(jīng)相歧，實(shí)事實(shí)也。孔子翻經(jīng)，增減制度，變易事實(shí)，掩其不善而著其善。但制度不合者人難知，行事不合者人易知。故《孟子》所載時(shí)人之論古事，孟子皆據(jù)經(jīng)為說(shuō)辭而辟之，實(shí)則時(shí)人所言所載事實(shí)也，孟子所言，經(jīng)教也。使孔子作于前，后無(wú)繼之者（后無(wú)賢述之），則六藝何能孤行于后世？故必有賢者出，依經(jīng)立義，取古人行事，皆緣附六藝，無(wú)改作之嫌，并使后人不至援古事以攻駁六藝，此賢者所以為圣譯。如《國(guó)語(yǔ)》之傳《春秋》，傳事實(shí)之意輕，附禮制之意重，凡一細(xì)事皆鋪寫古事古禮。經(jīng)說(shuō)之文，連篇累牘，當(dāng)日事實(shí)，萬(wàn)不如此瑣碎。此傳者托事以見禮文經(jīng)義，亦如孔子假時(shí)事以取事義也。其于孔子事跡，皆緣六經(jīng)以說(shuō)之，合者錄之，不合者掩之。古與今合，方免后人據(jù)時(shí)事以攻六藝，此作者之苦心也。惟其書一意比附，遂足以掩蔽微言。如六藝皆孔子所作，而《左氏》則以為孔前已有。如季札事，將《詩(shī)》《樂(lè)》師說(shuō)衍說(shuō)一篇，而后人遂以此為未刪之本。《易》爻辭為孔子作，其書所言筮辭，皆就《易》師說(shuō)衍之，讀者遂以為此真《周易》，在孔子之先。雖有比附六藝之大功，不無(wú)少掩微言之小失。然此不善讀者之流弊，若以微言讀之，乃轉(zhuǎn)見其發(fā)明處不少；心無(wú)其義，故書中不見之。賢者于經(jīng)，如疏家之于注，不敢破之也。[或云：自孔子后，諸賢各思改制立教。最為謬妄！制度之事，惟孔子一人可言之，非諸賢所得言也。]

緯云：“孔子因道不行，作《春秋》，明王制，專就《春秋》立說(shuō)。”《孟子》云：“《春秋》天子之事。”先師言制作，多就《春秋》言之。《史記》：刪《詩(shī)》正《樂(lè)》在前，因獲麟作《春秋》。考其說(shuō)，似《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》為一書，因獲麟乃變前志而修《春秋》。前后若出兩歧，然實(shí)則非也。孔子知命在周游之前，于畏匡引文王，于桓魅言天生，實(shí)是受命。故自衛(wèi)返魯，作《詩(shī)》言志，以殷末寓素王之義，明三統(tǒng)之法。特后來(lái)以《詩(shī)》之空言，未能明切，恐后人失其意，故再作《春秋》，實(shí)以行事。《孟子》引《詩(shī)》與《春秋》明王跡，《史記》引“空言不如行事”，皆此義也。

制作知命，當(dāng)從五十（生知）為斷，非因獲麟乃起。《詩(shī)》《易》詳天事，言無(wú)方物，所謂空言。《春秋》《尚書》乃將天言衍為人事。空言在后，行事在前，事有早遲，其義一也。諸經(jīng)惟《春秋》晚成，絕筆獲麟，師說(shuō)因以明著。實(shí)則諸經(jīng)皆同，特《春秋》說(shuō)獨(dú)顯耳。“《春秋》天子之事”，諸經(jīng)亦然。一人一心之作，不可判而為二。《春秋》未修之先，有魯之《春秋》；《書》《詩(shī)》《禮》《樂(lè)》未修之先，亦有帝王之《書》《詩(shī)》《禮》《樂(lè)》。修《春秋》，筆削全由孔子；修《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》，筆削亦全由孔子。《春秋》據(jù)舊史言，則曰“修”；從取義言之，則曰“作”。修即所謂“述”。當(dāng)日翻定六藝，是為圣作，人亦稱孔子為作。其云“述而不作”，言“不作”即作也，言“述”即非述也。與“其文則史，其義則竊取”同意。而作述之事，即兼指六經(jīng)，不獨(dú)說(shuō)《春秋》。載記總言孔子事，則云翻定六經(jīng)，制作六藝，其并稱之文，則多以“作”“修”加《春秋》，于《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》，言“刪、正”。文變而義同，無(wú)所分別。因“作”“修”多屬《春秋》，故同稱則六經(jīng)皆得云“作”“修”，而并舉則惟《春秋》所獨(dú)。此為異名同實(shí)。后來(lái)不識(shí)此意，望文生訓(xùn)，于《春秋》言“作”“修”，得之；于刪《詩(shī)》《書》、正《禮》《樂(lè)》，“刪”則以為如今刪定文籍，“正”則以為如今鑒正舊本，遂與“作”“修”大異。亦如說(shuō)殺殛為死刑，與投四兇、化四裔之義迥乎不同。不知此義一失，大乖圣人本意，為經(jīng)學(xué)治術(shù)之妨害。判《春秋》與諸經(jīng)為二，離之兩傷，一也。以諸經(jīng)為舊文，非孔子之書，遂卑賤乎《春秋》，二也。諸經(jīng)失其宗旨，不能自通，三也。離割形氣，無(wú)貫通之妙，四也。獨(dú)尊《春秋》，使圣教失宏博之旨，五也。今力辟舊說(shuō)之誤，獨(dú)申玄解，務(wù)使六經(jīng)同貫，然后經(jīng)學(xué)宏通，圣教尊隆。

孔子翻經(jīng)以后，真正周制，實(shí)無(wú)可考（皆字母書）。后世傳習(xí)，皆孔子之言（古文）。或疑古書不盡亡（偽經(jīng)正名），今試為明之。《春秋》諸稱號(hào)，出孔子筆削，不必實(shí)爵，此定說(shuō)也。乃經(jīng)所稱之侯、伯、子、男，非諸國(guó)本爵，考之故書子、緯，所言諸國(guó)爵亦與《春秋》同。《史記》據(jù)《譜牒》，因《春秋》，書“蔡桓侯葬”。經(jīng)一稱“侯”，《譜牒》遂以“侯”為蔡定稱。又時(shí)祭烝嘗有明文，春夏無(wú)之。時(shí)祭異說(shuō)，如《王制》、《公》、《穀》、《禮記》、《左傳》、《爾雅》、《孝經(jīng)》互異，春夏異而秋冬不異。豈非據(jù)《春秋》為說(shuō)，實(shí)無(wú)遺文可證乎？如以喪服為舊典，承用已久，同母異父之服，公叔木問(wèn)子游，狄儀問(wèn)子夏，子夏曰：“無(wú)聞乎。”向左向右有明文，何至不守舊而冒昧是從乎？《曾子問(wèn)》所言變禮，如有舊文，則自向檢閱可也；不然，告以尋討可也，何必刺刺徒勞唇舌乎？魯行禮自有典冊(cè)可稽，何行一禮，涉一疑，動(dòng)向孔子門人請(qǐng)問(wèn)乎？曾子、子游同習(xí)乎禮，似以襲裼始議而終服乎？典禮皆有明文，時(shí)祭自為典禮，何以傳《孝經(jīng)》者，僅就經(jīng)文《春秋》立義，以為二祭乎？喪葬有一定之則，何以孔子往觀季札葬，孔子葬，四方來(lái)觀乎？圣人之葬人，與人之葬圣人，豈圣人一禮，人又一禮乎？禮有成事，樂(lè)為世掌，孺悲乃奉命而學(xué)，太師反待孔子之語(yǔ)乎？三年親迎，王朝舊典，子張、宰我以為疑，哀公、子貢以為問(wèn)乎？禮樂(lè)出乎天子，知政知德，匹夫何有禮樂(lè)之可言乎？從可知：自夫子一出，而帝王之德皆變?yōu)橐蝗酥拢剬?shí)寡；后世所傳習(xí)，皆孔子之說(shuō)，而舊典全無(wú)。今欲于禮制指其孰為舊也，難矣！

六經(jīng)旨要，以制度為大綱，而其辨等威、決嫌疑尤為緊要。蓋周制，君臣上下尊卑之分，甚為疏略。[大約與今西人相等。]諸侯實(shí)郊天，大夫?qū)嵱冒速⒎篡恪⑷龤w。孔子新制，細(xì)為分別，故禮以定嫌疑、辨同異為主。《春秋》于大夫、諸侯尊卑儀注，極為區(qū)別。禮家、名家之學(xué)，全出于《春秋》。故孔子正名，子路猶以為疑，非周公已有此制也。使周公已有之，則人所共明。《春秋》與《禮》，斤斤分別儀注不已細(xì)乎！子學(xué)、名家大有益于治，原出《春秋》、《禮經(jīng)》可見也。孔子已創(chuàng)制，不得不以魯郊為成王賜為失禮；八佾、反坫為僭。在當(dāng)日，特為應(yīng)行之禮。蓋等威一明，上下分絕，故亂臣賊子懼，失為亂之資。孔子曰：“惟名與器，不可假人。”以此。

《詩(shī)》以《魯》為文、《商》為質(zhì)。[文主中國(guó)，即六歌之《齊》；質(zhì)主海外，即六歌之《商》。]至新周合文質(zhì)，乃為極軌，所謂“文質(zhì)彬彬”也。孔子因舊文而取新義，其意全見于《詩(shī)》。《詩(shī)》者，六經(jīng)之始基也。《中庸》“仲尼祖述堯舜，憲章文武”，以匹夫繼帝王之統(tǒng)，即《論語(yǔ)·堯曰》章、《孟子》“由堯舜至于湯”章之所謂“聞知”、“見知”，以繼帝王者是也。其所云“祖述”、“憲章”者，謂與帝王無(wú)出入，兼有其長(zhǎng)，合為定制。《中庸》之考而不謬，《論浯》之兼用四代是也。帝王之制由六經(jīng)而定，謂為孔子制，可；謂為帝王制，亦可。惟兼采四代以酌定一尊，垂法百世，以為永鑒；因不盡因，革不盡革，既不可分屬四朝，又不能歸并一代，則不得不屬之孔子。《春秋》因魯史加筆削，《詩(shī)》與《書》《禮》《樂(lè)》，亦本帝王典禮而加筆削。合者留，不合者去，則《詩(shī)》、《書》乃孔子之《詩(shī)》、《書》矣。《儀禮》、《容經(jīng)》，則本周之典籍。夏殷簡(jiǎn)略，又文獻(xiàn)無(wú)征，以周為藍(lán)本，自然之勢(shì)。《論語(yǔ)》“郁郁”、“從周”，就簡(jiǎn)略言也。《中庸》“今用”、“從周”，就無(wú)征言也。由此而加因革，過(guò)者抑之，不及加隆，“百世可知”，謂此也。本周禮修為《儀禮》、《容經(jīng)》，亦怍亦述，與《春秋》無(wú)異也。樂(lè)以《韶》為主，兼用三代，《雅》、《頌》得所，正樂(lè)亦同于禮。孔子見世卿之害，教學(xué)宜開，于是早定師儒選舉之計(jì)，預(yù)修四教，既行于一時(shí)，并欲推萬(wàn)世。四教中，《詩(shī)》雖言志，然與《書》為一匯，《禮》《樂(lè)》為一匯。《詩(shī)》以言志，《書》以述行，《禮》以治外，《樂(lè)》以養(yǎng)中。所言不能參異，一定之勢(shì)也。四教中以《詩(shī)》為綱，以《書》與《禮》、《樂(lè)》為目。然《詩(shī)》為空言，尚未明著，然后乃作《春秋》，以實(shí)《詩(shī)》意。所謂“深切著明”者也。孔子之意本在于《詩(shī)》，后來(lái)《春秋》說(shuō)盛，遂全以《詩(shī)》說(shuō)《春秋》。言“志在《春秋》”，不言《詩(shī)》之志，實(shí)則《書》《春秋》皆統(tǒng)于《詩(shī)》。特一為空言，一為行事。《春秋》與《書》《禮》《樂(lè)》皆主新制，同為孔子之書，非獨(dú)《春秋》為然。然《春秋》詳人事典制舊文，嚴(yán)于遵守，運(yùn)用無(wú)方之道不與焉，故又作《易》以補(bǔ)之。《易》明變化消長(zhǎng)，為天道，與《春秋》全反。一天道，一人事；一循守舊職，一運(yùn)用無(wú)方；一常一變，一內(nèi)一外。知《春秋》而不知《易》，則拘于成法，無(wú)應(yīng)變之妙。蓋《易》專以“通變”“不倦”為宗旨，故欲知《易》，必先學(xué)《春秋》。既學(xué)《春秋》，不可不知《易》。既能窮《易》之精微，則內(nèi)外交修，于治術(shù)方無(wú)礙。盡人事以通天道，《易》所以總學(xué)之成，而不沾沾名物理數(shù)之形跡。二者相反相成，《易》不立教，以其與《春秋》同也。六經(jīng)之道以《春秋》為初功，以《易》為歸宿。治經(jīng)者當(dāng)先治《春秋》，盡明微言，以四經(jīng)實(shí)之，然后歸本于《易》。此孔子作六藝之宗旨也。

孔子“五十知天命”，實(shí)有受命之瑞，故動(dòng)引“天”為說(shuō)。使非實(shí)有征據(jù)，則不能如此。受命之說(shuō)，惟孔子一人得言之。以下如顏、曾、孟、荀皆不敢以此自托。[以九流派分，四科一體，原同末異，皆祖孔子。其說(shuō)甚明。]故自衛(wèi)返魯，正《樂(lè)》刪《詩(shī)》，非待獲麟乃然。群經(jīng)微言皆寓于《詩(shī)》，《春秋》已不能全具，特孔子絕筆獲麟，后師以《春秋》為重，遂以微言附會(huì)《春秋》，而《詩(shī)》反失其說(shuō)。世卿，三代所同，欲變世卿，故開選舉，故立學(xué)造士。使非選舉，則亦不立學(xué)矣。作《詩(shī)》本為新制。子貢、宰我以孔子賢于堯舜，緣文明之制，由漸而開，自堯舜至于文武，代有圣人為之經(jīng)營(yíng)，至周大備。天既屢生圣人，為天子以成此局，不能長(zhǎng)襲其事，故篤生一匹夫圣人，受命制作，繼往開來(lái)，以終其局。而后繼體守文，皆得有所遵守。又開教造士以為之輔，故百世可以推行。或以秦漢不用《春秋》之制，不知選舉、學(xué)校、禮樂(lè)、兵刑，無(wú)一不本經(jīng)制。雖井田、封建，禮制儀文，代有改變，然或異名同實(shí)，或變通救弊，所有長(zhǎng)治久安者，實(shí)陰受孔子之惠。且循古今治亂之局，凡合之則安，反之則危。孔廟用天子禮樂(lè)，歷代王者北面而拜，較古帝陵廟有加。若非天命，豈人力哉！又豈但鈔錄舊文，便致此神圣之績(jī)?cè)眨?

郡縣一事，秦以后變易經(jīng)說(shuō)者也。似乎經(jīng)學(xué)在可遵、不必遵之間。不知秦改郡縣，正合經(jīng)義。為“大一統(tǒng)”之先聲。禮制：王畿不封建，惟八州乃封諸侯。中國(guó)于“大統(tǒng)”為王畿，故其地不封諸侯如王畿。諸侯不封而食祿，藩鎮(zhèn)部道，又立五長(zhǎng)之意。漢制諸侯封國(guó)大，易亂之道也。秦之郡縣，漢之眾建諸侯，正師用《王制》。《王制》：諸侯世，郡縣不世。雖似相異，然此正用“不世卿”而推廣者也。又如井田，議者動(dòng)謂不能行，不知《孟子》明云“大略”，潤(rùn)澤則在臨時(shí)。田多則夫百畝，田少則相時(shí)酌減可也。平地則畫井，山地則但計(jì)畝相授可也。書文簡(jiǎn)略，推行別有細(xì)章，豈可株泥舊文？今法有甚富甚貧之病，而《王制》無(wú)之，[按：井田乃百世下“大統(tǒng)”之法，于古實(shí)無(wú)征。今泰西素有齊貧富之議，將來(lái)必出于此。]此乃殷法，非孔子特改。當(dāng)時(shí)用井田，孔子萬(wàn)不能改阡陌；今既用阡陌，亦不便強(qiáng)復(fù)井田也。此事變之故，不足為井田病。夫治經(jīng)貴師其意，遺跡則在所輕。除井田、封建外，亦不能拘守舊文而行。必欲行井田，則亦有變通之法在。若王莽、張橫渠，得其跡而遺其意者也。