測天之術，古有三家。秦漢以來，惟傳渾、蓋。西人創(chuàng)為地動天虛之說，學者不能難之。或者推本其術，以為古之宣夜。征之緯、子，信中國遺法也。六藝（經(jīng)）之學，原有本真（原本孔作）。（五十頤卦，立頤以言立教。）自微言絕息，異端蜂起，以偽作真，羲轡失馭，妖霧漫空。幽幽千年，積迷不悟，悲夫！援經(jīng)測圣，正如以管窺天，茍有表見，無妨更端。踵事增華，或可收效錐管。若以重光古法，功同談天，則力小任重，事方伊始，一知半解，何敢謂然。獨是“既竭吾才”，不能自罷，移山填海，區(qū)區(qū)苦心，當亦為識者所曲諒焉。光緒戊子季冬，四益主人識于黃陵峽舟次。

孔子受命制作，為生知，為素王，此經(jīng)學微言傳授大義。帝王見諸事實，孔子徒托空言，六藝（經(jīng)）即其典章制度。與今六部，則例相同。素王一義為六經(jīng)之根株綱領（綱領二字刪），此義一立，則群經(jīng)皆有統(tǒng)宗，互相啟發(fā)，針芥相投。自失此義，則形體分裂，南北背馳，六經(jīng)無復一家之言（至圣立言）。以六經(jīng)分以屬帝王（堯舜湯文）、周公、史臣，則孔子遂流為傳述家，不過如許、鄭之比，何以宰我、子貢以為賢于堯舜，至今天下郡縣立（大祀）廟，享以天子禮樂，為古今獨絕（獨一無二）之圣人？《孟子》云：“宰我、子貢，知足以知圣人。”可見圣不易知。今欲刪除末流之失，不得不表章微言，以見本來之真。洵能真知孔子，則晚說自不能惑之矣。

據(jù)《易緯》、《孟子》、《公羊》以文王為文家之王，文家即所謂中國，質(zhì)家則為海外。今按：此先師相傳舊說也。孔子不有天下，又不能不立教（受命為制作），即“天將以為木鐸”，“天下有道，庶人不議”之意也。而六藝（經(jīng)）典章，據(jù)帝王為藍本，從四代而改，不便兼主四代，故托之于文王。欲實其人，則以周之文王當之。《中庸》云：“文武之政，布在方策”，“憲章文武”；《論語》云：“文武之政，未墜于地”，“文王既沒，文不在茲乎”。除擇善而從之外，不能不取己所新創(chuàng)之事，并以為古制，以時制為反古。《論語》之所謂“從周”，“周監(jiān)二代”，與《孟》、《荀》之所謂“文王”名異實同。蓋經(jīng)傳制事，皆有微顯、表里二意，孔子制作，里也，微也；托之“文王”，表也，顯也。自喻則為作，告人則云述。以表者顯者立教，以改作之意為微言，故七十子以后，此義遂隱，皆以《王制》、《春秋》為文王西周之政，不復歸之制作。（即劉歆）所謂“仲尼卒而微言絕，七十子沒而大義乖”也。

素王之說，義本《商頌》。[蓋謂少昊。（《論語》大昴星五老觀河洛）]《殷本紀》伊尹說湯以素王之道，[“王”當讀為“皇”，商法少昊，陳素皇之道，《詩》所謂“皇帝上帝”，“上帝是皇”，伊尹陳素統(tǒng)，商法之為王。]此一義也。明文始于《莊子》，云：“在下則為玄圣素王”，所謂空王也。《孟》、《荀》皆以孔子與堯、舜、湯、文、武、周公并言。漢人固持此說，即宋程、朱亦主此義。或據(jù)“非天子不議禮，不制度”，孔子自云“從周”，不應以匹夫改時制。然使實為天子，則當見諸施行，今但空存其說于六經(jīng)，即所謂“不敢作”也。孔子惟托空言，故屢辨作、述。蓋天命孔子，不能不作，然有德無位，不能實見施行，則以所作者存空言于六經(jīng)，托之帝王，為復古反本之說。與局外言，則以為反古；與弟子商榷，特留制作之意。總之，孔子實作也（旁批曰“即頤卦”），不可徑言作，故托于述。所云“述而不作”，自辨于作也；“不知而作，無是”。“天下有道，則庶人不議”，自任乎作也。意有隱顯，故言不一端，且實不作，又何須以述自明乎。

余立意表章微言，一時師友以為駭俗，不知專詳大義。因之謂董、何為罪人，子緯為訛說，并斥漢師通為俗儒。然使其言全出于漢師，可駁也。今世所謂精純者，莫如《四子書》，按《論語》，孔子自言改作甚詳，如告顏子用四代，與子張論百世，自負“斯文在茲”，“庶人不議”，是微言之義實嘗以告門人，不欲自掩其迷。孟子相去已遠，獨傳“知我”“罪我”之言、“其義竊取”之說。蓋“天生”之語，即不可以告途人，故須托于先王，以取征信。而精微之言一絕，則授受無宗旨，異端蜂起，無所折衷。如東漢以來，以六經(jīng)歸之周史，其說孤行千余年。今之人才學術，其去孔子之意奚啻霄壤，不惟無儒學，并且乏通才。明效大驗，亦可睹矣。如當掩蓋，則孔子與諸賢不傳此義，后賢何從而窺？奚必再三申明，見于經(jīng)記？若先入為主，則道不同不相為謀，各尊所聞，各行所知，不辯難駁擊，以立門戶，亦不敢依阿取悅于世，使微言既申而再晦也。

宰我、子貢以孔子“遠過堯舜”，“生民未有”。先儒論其事實，皆以歸之六經(jīng)。舊說以六經(jīng)為帝王陳跡，莊生所謂“芻狗”，孔子刪定而行之。竊以作者謂圣，述者謂賢，使皆舊文，則孔子之修六經(jīng)，不過如今之評文選詩，縱其選擇精審，亦不謂選者遠過作者。夫述舊文，習典禮，兩漢賢士大夫與夫史官類優(yōu)為之，可覆案也，何以天下萬世獨宗孔子？則所謂立來、綏和、過化、存神之跡，全無所見，安得謂“生民未有”耶？說者不能不進一解，以為孔子繼二帝三王之統(tǒng)，斟酌損益，以為一王之法，達則獻之王者，窮則傳之后世。纘修六經(jīng)，實是參用四代，有損益于其間，非但鈔襲舊文而已。執(zhí)是說也，是即答顏子兼采四代，《中庸》之“祖述”“憲章”，《孟子》之“有王者起，必來取法”也。然先師改制之說，正謂是矣。如謂孔子尊王從周，則必實得文武之會典，周公之則例，謹守而奉行之。凡唐、虞、夏、殷先代之事，既只字不敢闌入，即成、康以下明君賢相變通補救之成案，亦一概刪棄，如是乃可謂之尊王、謂之不改。今既明明參用四代，祖述堯舜，集群圣之大成，垂萬世之定制，而猶僅以守府錄舊目之，豈有合乎？夫既曰四代，則不能株守周家；既曰損益、折衷，則非僅繕寫成案亦明矣。蓋改制茍鋪張其事，以為必如殷之改夏、周之改殷、秦漢之改周，革鼎建物，詔敕施行，征之實事，非帝王不能行。若托之空言，本著述之常。春秋時禮壞樂崩，未臻美富，孔子道不能行，乃思垂教，取帝王之成法，斟酌一是，其有時勢不合者，間為損益于其間，著之六藝，托之空言，即明告天下，萬世亦不得加以不臣悖逆之罪也。祖宗之成法，后世有變通之條；君父之言行，臣子有諫諍之義。豈陳利弊，便為無狀之人？論闕失者，悉有腹誹之罪？且孔子時值衰微，所論述者，雜有前代。乃賈生、董子，值漢初興，指斥先帝所施，涕泣慷慨，而請改建，后世不以為非，反從而賢之。且以今事論之，凡言官之封事、私家之論述，拾遺補闕，思竭愚忱，推類至盡，其與改制之說不能異也。此說之所以遭詬病者，徒以帝王見諸實事，孔子托諸空言。今欲推求孔子禮樂政德之實跡，不得不以空言為實事。孔子統(tǒng)集群圣之成，以定六藝之制，則六藝自為一人之制，而與帝王相殊。故弟子據(jù)此以為“賢于堯舜者遠”，實見六藝美善，非古所有。以六經(jīng)為一王之大典，則不能不有素王之說。以孔子為圣、為王，此因事推衍，亦實理如此。故南宮適以禹、稷相比，子路使門人為臣，孟子屢以孔子與堯、舜、禹、湯、文、武、周公并論，直以《春秋》為天子之事，引“知我”、“罪我”之言，則及門當時實有此說，無怪漢唐諸儒之推波助瀾矣。然后說雖表見不虛，非好學深思者，不能心知其意。若改制，則事理平常，今不信古說，而專言著述有損益，亦無不可；至制作之說，亦欲駁之，則先入為主，過于拘墟矣。

《詩》者，《春秋》之大成；《春秋》者，《詩》之嚆矢。孔子六經(jīng)微意俱同，《詩》為天，《書》為人，《春秋》王伯，《禮》附《書》，《樂》附《詩》，皆取舊文而潤色之，非僅刪定而已。故《尚書》所言堯、舜、夏、殷，禮制全與《春秋》相同。今《尚書》、三家《詩》諸書可證也。又《書》有四代之文，俗以為有沿革，乃《大傳》無異同，有大小之分，無沿革之異。唐虞禮制，下與《春秋》相符，正孔子述作六藝之大例。所謂“其文則史，其義則某竊取之矣”。《古書》、《毛詩》出于東漢，本誤讀《周禮》，以“大統(tǒng)”說小康，致與經(jīng)文相舛，故賈、馬遠不能如伏、董之詳備符合。一真一偽，各不相同也。然《禹貢》迄于四海，而“周公篇”與《洪范》則為“大統(tǒng)”之先聲，所云“皇帝”、“上帝”、“多方”、“多士”、“小大”、“邦喪”云云者，已為《詩》“大統(tǒng)”開先路。但中外之分甚嚴，此為周公明堂朝諸侯之事，非皇帝大九州大同之治也。

經(jīng)學四教，以《詩》為宗。孔子先作《詩》，故《詩》統(tǒng)群經(jīng)。孔子教人亦重《詩》。《詩》者，志也。[即“志在《春秋》”之“志”。]獲麟以前，意原在《詩》足包《春秋》、《書》、《禮》、《樂》，故欲治經(jīng)，必從《詩》始。緯云：“志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。”行事中庸，志意神化，《春秋》與《詩》，對本行事也。其又云：“志者，則以對《孝經(jīng)》言之”，實則《詩》與《春秋》虛實不同。《詩》乃志之本，蓋《春秋》名分之書，不能任意軒輊；《詩》則言無方物，可以便文起義。[《尚書》、《春秋》如今人之文，《詩》、《易》如今人之詩。體例不同，宗旨自別。]《公羊》“主人習其讀而不知其罪”，此本《詩》說，即后世所謂“言者無罪，聞者足戒”。故凡緯說、子書非常可駭之論，皆《易》、《詩》專說。故欲明《詩》《易》，須先立此旨。緯云：“孔子受命為黑統(tǒng)，即玄鳥、玄王；”《莊子》所謂玄圣、素王之說，從《商頌》而寓之。《文王》篇“本支百世”，即王魯；“商之孫子”，即素王。故屢言受命、天命，此素王根本也。孟子以周公、仲尼繼帝王之后，荀子以周公、仲尼為大儒。此從《魯》、《殷》二《頌》而出者也。三統(tǒng)之說，本于三《頌》，凡一切舊說，皆當以此統(tǒng)之。董子王魯制，寓于《魯頌》。周公及[“世及”之“及”。]武王制禮作樂，故以王寓之。以其說解《詩》，則有征信；董、何以說《春秋》，則不免附會矣。緯書新周，不可說《春秋》，而《詩》以魯后周，即此意。《詩》明云：“其命維新”，是經(jīng)意直以《周頌》為繼周之新周，非果述姬周也。先儒改周之文，從殷之質(zhì)，亦從此出。“魯、商”二字即“文、質(zhì)”，“文、質(zhì)”即中外、華洋之替字。中國古無質(zhì)家，所謂質(zhì)，皆指海外。一文一質(zhì)，謂中外互相取法。為今之天下言之，非古所有。絀杞之例，亦本于《詩》，《春秋》杞不稱公，《三頌》絀杞不言，是其本意。今凡周亡、孔子王，一切駭人聽聞之說，皆以歸附于《詩》。治經(jīng)者知此意，然后以讀別經(jīng)，則迎刃而解。他經(jīng)不復言此，而意已明，方可以收言語、政事、文章之效。《詩》為志，則《書》為行；《春秋》為志，則《孝經(jīng)》為行。實則《春秋》與《書》同為行，《春秋》、《尚書》皆分《詩》之一體。《周》、《召》伯道，分為《春秋》；《王》、《鄭》、《齊》王道，分為《尚書》。特以較《孝經(jīng)》，則《春秋》為志，而《孝經(jīng)》為行耳。今本此義，作為義疏，不拘三家之書，以孔子之微言為主。使學者讀《詩》，明本志，而后孟子“以意逆志”之效明。孔子重《詩》之教，顯以此為經(jīng)學之總歸，六經(jīng)之管轄，與《論語》同也。

《孟子》“王者之跡熄而《詩》亾，《詩》亾[“亾”當為|△，|△古作字。與亾字形似而誤。]然后《春秋》作”。《孟子》此意，即“天下有道，則庶人不議”、《說苑》“周道不亡，《春秋》不作”之意。《孟子》言《詩》以志為說，又引《詩》與《春秋》以證王跡，明《詩》與《春秋》同也。歷敘帝王，皆言周公、孔子，周公即王魯，義本《魯頌》；孔子即素王，義本《商頌》。周公實嘗王，故緯說有素王而無王魯。周公及武王，成公讓志以為攝政，故言《魯頌》。不如此，則“詩亡”之義不顯。

《詩》言皇帝、八王、八監(jiān)、十六牧事，就大一統(tǒng)言之，此百世以下之制，為全球法者也。《尚書》言四代之制，由一化四，此三統(tǒng)變通之意也。一豎一橫，一內(nèi)一外，皆“治”“平”之教。后以《詩》說百世，未能著明，分《周》、《召》伯道，再作《春秋》以實之。六經(jīng)重規(guī)疊矩，以大包小。《禮》以治外，《樂》以養(yǎng)中，《易》詳六合以外，皆自治之事。此外王之學，亦缺一不可。六經(jīng)之中，三內(nèi)三外，三天三人，三實三虛，三知三行，而歸本于《孝經(jīng)》。六經(jīng)統(tǒng)為素王，萬世之大法也。（頤卦六爻配六經(jīng)，以言大統(tǒng)，為教萬世之大法也）