《論語》“子張問十世”章，三統之法，專主“益損”，即《易》二卦名。今按以《上經》言，則《乾》夏、《坤》殷，《泰》《否》為損益；以《下經》言，則《咸》東、《恒》西，《損》《益》為損益。夏殷為《魯》《商》，即文質二家。《損》《益》本兼四方，包《坎》《離》《未》《既》而言。詳東西青素，而略南北赤黑，故但言二代以成三統之制。猶“學而時習之”章，“時習”為《坤》、為殷；“朋來”為《乾》、為夏；“君子”，居中皇帝，時以損益為文質以成為“彬彬君子”之義。《月令》“鷹乃學習”；《坤》之二曰：“不習無不利。”故“學而時習之”為《坤卦》之說。考《坤卦》二五爻變為《坎》，象二鳥子母雙飛之形。《乾》《坤》：《乾》主東北，《坤》主西南。《時則訓》：春則鷹化為鳩；到秋則鳩化為鷹。因時變化，故曰時。《坎》之《彖》曰“習坎”。《坤》主西，二五變《坎》，為子母雙飛，如鷹之學習。“悅”從“兌”。《兌》西方，《坤·彖》曰“東北喪朋”，到《乾》，“東北得朋”，《乾》居東。二五變而為《離》，二五變則上下皆從之，為“朋來”之象。陽變陰，《乾》之五曰“飛龍在天”，由《坤》化“朋”。“飛龍在天，利見大人”，即《詩》之“黃鳥于飛，其鳴喈喈”。《坤》變為“時習”、為“學習”；《乾》變為“朋來不亦樂乎”。東方主樂，“樂”為文，“悅”為質，“文質彬彬”，合二代為君子。《詩》曰：“憂心悄悄，慍于群小。”“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。”慍于群小”則分崩不合，因為憂心。不知不慍，則化一為同。皆取二代以成彬彬之君子。孔子之“學”，以皇帝為歸宿。《論語》首章即言三皇，《詩》之三《頌》，非為儒生言訓蒙束脩之事也。

言政有新舊黨，言學有新舊派。《大學》“新民”，《詩》之“污”、“浣”，《盤銘》曰“新”，皆取“維新”之義。由開辟以至今日，由今日以至千秋萬歲，初蠻夷而繼文明，日新不已，臻于美善。今之文明遠過古人，后來又必遠過今日，一定之例也。孔子之教，創始于春秋，推行于唐宋。今當百世之運，施及蠻貊，方始推行海外。數千百年后，合全球而道一風同。“凡有血氣，莫不尊親”，乃將來之事，非古所有，而世俗之說，則與此相反，皆謂古勝于今。《中庸》言“大統”，有“生今反古，災及其身”，亦初蠻野、漸進文明之義。乃俗解道家亦貴古賤今，如上古之“民至老死不相往來”，“剖斗折衡，而民不爭”，“圣人不死，大盜不止”諸說，不知此乃道家之反言。貴大同，賤小康，道家定說也，今乃賤今貴古，必系有為而言。蓋典章文物，后人勝于前人；至于醇樸之風，則實古勝于今。諸家言皇帝、王伯升降，皆以為古風淳厚，后世澆薄，故皇帝功用，典章文物，則欲其日新月異，而性情風俗，則欲其反樸還純，至新之中有至舊之義。百煉鋼化為繞指柔，新則至新，舊則至舊。由小康以臻大同，是由春秋以返古之皇帝，疆域最大，風俗最純。宰我所問之五帝德。《詩》《易》所謂“不識、不知”“無聲、無臭”；西人所著之百年一覺。文明則極其文明，純樸則極其純樸，不用兵爭，恥于自私，相忘于善，不知所謂惡，二者并行不悖。惟其未能文明，所以不能純樸，文明為純樸之根，文明之至，即純樸之至。開辟之初，狉狉獉獉，乃未至文明之純樸，非君子所貴。文明之至，反于純樸，乃為帝王盛業。比如孺子執筆書寫，天然古趣，有善書者所不到，然此乃蠻野之文明。必考古法，就準繩，精誠之至，神明于法度，老而合于赤子，文明與純樸，皆盡其長，乃為盡美盡善。經傳古說兼存二義，相反相成，各有妙理。學者不通其義，偏持一解，以為凡事皆今不如古。不知即純樸一事，古來猶雜蠻野，必后世之皇帝一統大同，文明與純樸交盡，乃真所謂純樸，則亦未嘗不后人勝于前人。

舊解《國風》，其分配近于百變矣。今以《易》勘合，于三終外，再詳五九例。首五國為一天子、四上公，配《上經》六首；以下十《風》配《下經》，為八伯二小國；所謂“其下維旬”。考《王會圖》，王立于中，[如《邶風》。]二伯周、召二公居左右，《公羊》所謂“天子三公稱公”，則《二南》是也。王后夏殷二公居堂下之左，《公羊》所謂“王者之后稱公”，《春秋》之杞、宋。《鄘》《衛》二《風》配之。五方五帝，《邶風》首五篇，《綠衣》為邶；《柏舟》《燕燕》為周、召；《日月》《終風》為《鄘》《衛》。《上經》之《乾》《坤》《坎》《離》居四方，以《泰》《否》居中臨馭四方。一皇四帝，此為《羔羊》之中“五紽”，左右合為十千；《王》《鄭》《齊》《唐》《曹》為“五緎”；《豳》《秦》《魏》《陳》《檜》為“五總”；如《春秋》之八伯二卒正。以上五《風》為王公，以下十《風》為侯與小國，《下經》之“十日為旬”也。合計全風為一天子、二王后二、二伯、八侯牧、二卒正。以前五與后十相比，《邶》中居同《檜》《曹》，《周》《召》比《陳》《唐》，《王》《齊》《鄭》比《鄘》《豳》，《秦》《魏》比《衛》。五王公分司五極，十牧庶邦亦分五極，于“大統”，為一皇、二皇后、二帝后、八王牧、二伯公。以配《邶·擊鼓》以下十篇，則當合《式微》于《旄邱》，東北方三篇、西南方二篇。以配三《頌》，則《邶》《周》，《魯》《鄘》，《商》《衛》。配《大雅》，則《文王》十篇分三皇，《生民》《公劉》八篇以配《周》《召》，《卷阿》以上十八篇配首五《風》，《民勞》《嵩高》大小五方以配侯牧之十風。《小雅》則三十輻，為五際、五極，配首五篇。《鹿鳴》以下十二篇配侯牧，再分三統，《瞻洛》三，《衛》前四，《豳》《秦》《陳》；《魚藻》三，《鄘》前四，《王》《鄭》《齊》；《菀柳》三，《邶》后八，《唐》《陳》。總計之，則十五國風，合為三皇：《邶》《鄘》《衛》。五帝：《周》《召》《唐》《陳》合《邶》。三王：《王》《豳》《周》。五伯：《鄭》《齊》《秦》《魏》合《周》。

西人重公，公理、公法，皆不主一偏，原本于經。《詩》以九州比井田，京為公，八州為私。所謂“薄污我私”，“駿發爾私”，皆謂八伯之私地；所云“退食自公”、“夙夜在公”，皆以“公”為京邑。四隅顛倒，皆折中于公。公者不偏不倚，皇極居中。一貫之道，忠恕之訓，即《詩》中心。“恕”即“絜矩”，所謂上下、左右、前后，所惡忽施；“忠”不與詐偽對，而與偏倚對，即西人公理之說。《尸子》言“孔子貴公”，[“孔”當為字誤。]然“一貫”即中即公。《詩》所謂“進退維谷”；《論語》所謂“中行”、“狂狷”；《列》《莊》之言“公”者，尤不一而足。

天主之說，不維諸教同，經教亦然。即其專尊天而薄諸神，經傳亦同其義。余以為孔子未出，中國實亦如此。考《喪服傳》多主天，《禮三本》所言君親師三本，皆直刺專主天之非；《春秋》主天，《穀梁傳》明云“為天下主者天也”云云；《詩經》有駁專于主天之文，如“天命之辟”，“多辟”即不專主一天；董子《順命》篇尤為精詳，所謂“臣以君為天，子以父為天，婦以夫為天”者，蓋人人習聞專主一天之說，惟知尊天，故以三綱托之于天。因其所知而化一為三，以為之本，實即《詩》“多辟”之義。

漢高祖初定天下，遷豪杰于關中，以消亂也。唐、宋、元、明，初得天下，開文館，招致隱逸名宿于其中，此師漢高遷豪杰之故智，而變其局者也。國朝崇尚黃教，蒙古、藏衛熬茶入貢，所以馭天驕、消外患，明效大驗，可計數者也。老子與孔子善，孔子留駐中國，老子自任出關。一居一行，一精一粗，互相為用。孔子為老子之統帥，佛教為圣門之前鋒。中國沿邊所有夷狄，今悉化歸孔教，皆由佛教開其先，而后徐引之，以進于圣人之道。蓋四夷風尚喜爭好殺，強悍出于性生，若驟語以倫常尊親之道，勢必捍格不入。必先以守貞，使其生育不至繁衍，以慈悲戒殺消其狂悍之氣，然后可以徐徐羈縻之。此一定之勢。考列子著書，昔人稱為中國之佛，是釋出于道既有明征。凡各教之盛行，皆由與其地性情風俗相宜，然后能推行不絕。盛衰存亡皆視乎此。故教通行數百年，少有窒礙。必有豪杰為之因時變通以順人情，始能歷久不絕。由道生釋，由釋生天方，由天方生羅馬，由羅馬生天主，由天主生耶穌。近今之釋、道、天方、天主、耶穌，與前百年或數百年，莫不各有變通。始則立教以繩人，后乃因人情而改教，明效大驗，又一定之勢也。凡各島地開創，其民情風俗不甚相遠。中國當開辟之初，與今西國同。孔子未生以前，中國所尚之教，與海外亦無大異。天不生孔子于中國開辟之初，而必生于春秋之世者，開辟之始，狉狉獉獉，以能興利除害、治器利生為要務，不暇及于倫常。語曰：“衣食足，禮義興。”《孟子》曰：“飽食暖衣而無教，圣人有憂之。”中國必待帝王捍災御難，人民繁庶，天乃生孔子，進以倫常之道。海外必先之以天方、耶穌、天主開其先，而后徐引之以進于孔子，此又一定之勢也。海外開辟在后，以今日形勢觀之，大約如中國春秋時之風尚。孔子曰：“百世可知；”《中庸》曰：“百世以俟圣人而不惑。”孔子去今二千五六百年，正當百世之時。釋家自云佛滅之期，亦近在一二百年內。《荀子》“禮三本”發明圣人君親師三本，而斥異端一本尊天之非，一本即西人尊天主而不用君親師，是孔教已行之后，中國尚有祆教一本，故荀子攻之。孔子與老子分道揚鑣，六藝所言，實中國之新教；化胡所用，乃帝王之舊教。開辟之初，《舊約》為宜；新教已立，舊無所用，故移中國之舊教以化西方初開之國。孔子為生民未有之圣，世界中一人已足。神州先開，不能不特生于中國，百世以下，天心作合，海外航海以求教于中國，即如各國各生一孔子。釋教與孔子所定，法滅大通，期會皆在此時。曦陽一出，星月無光，佛法絕滅之期，即圣教洋溢海外之日。“凡有血氣，莫不尊親”，此世界中，盡用孔子之教以歸大同。老釋舊教，無所用之，不得不煙消火滅。天方、耶穌、天主為釋教之支流，佛教之滅，統此數教而言，非如今之外教攻擊佛教，耶穌、天主盛行，而釋教獨滅也。《中庸》云：“天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜。凡有血氣，莫不尊親。”六合以外，道一風同。老子雖有開創之功，陳涉、吳廣不過為真主驅除，然謂陳、吳無功于漢高，則非也。