中國舊所稱異教：曰道、曰釋。今以道為皇帝之學，歸于《詩》《易》，所統佛釋，雖為圣教驅除，然謂其別為一派，不屬六藝則非。考佛實出《列子》，其推測民物，譚空說有，皆出于《易》；天堂地獄，輪回一切，“游魂為變”，“方生方死”之說；其善談名理，皆出于名家，即《論語》《孟子》“堅白異同”之說。至于不婚、戒殺，特因地制宜，所以消淫殺之風，其精微宗旨，流為宋人道學，于樂教尤近，故宋人喜言《樂記》。蓋佛書皆梵語，其宗派亦不止一端，昔人謂經由翻譯，皆中人以《老》《莊》之說參入其中。然其議論實多出《莊》《老》之外，亦非譯者所能偽造。總其會歸，源出《老子》，與道家之說大同小異。《中庸》云：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”知其為因俗立教，不必與中國強同。圣教大明，自消歸無有，則又不必攘臂相爭矣。
王、韓以《莊》《老》說《易》，為世詬病。今乃以《莊》《老》為《易》《詩》先師，而不與王、韓同病者，蓋當時海禁未開，不知《莊》《列》專言皇帝，由德行科出，但剽竊玄言，流于空渺。以《莊》《列》論，已失其宗旨，推之于《易》，愈見惝恍。蓋《莊》《列》所言諸經義例大同，典章制度，語語征實。亦如《王制》《周禮》發明經傳義例，精確不移。如“凡之亡非亡，楚之存非存”，即說《井卦》之“無得無喪”，惟自皇帝觀之，彼得此失，皆在疆宇之內，楚弓楚得，何得失之足言？又如“夏革”篇，即《詩》之“不長夏以革”，“九雒”即《鄘》《衛》二風八侯王之淇、沫、浚、妹之師說；“天地之外，更有大天地”，即《乾》《坤》之外更有《泰》《否》；“八千歲為春，八千歲為秋”，即《詩》之“君子萬年”、“萬壽無疆”；《逍遙游》之北溟之鯤、圖南之鵬，即《乾》之龍、《坤》之朋。《書》為行，《詩》為志。百世“大統”之治，未見之實行，故托之于思夢神游。“《詩》言志”，《詩》無“志”字，以“思”代之。《詩》多言鬼、言游，即齊思神游之說；“無為而無不為”，即“君逸臣勞”，“舜無為，有五臣而天下治”之意。孔子因百世以后之事，無征不信，故托之于歌謠、占筮。《莊》《列》師此意，故不莊語而自托于荒唐。至“圣人不死，大盜不止”，謂圣人無死地，大道長存，而后人誤讀“大道”為“大盜”。孔子作《春秋》以表桓文之功，孟子主王道，則斥二伯之非。《莊》《列》專言皇帝，故尊道德而薄仁義，與孟子貴王賤伯之意同。韓昌黎不知道德仁義為皇帝王伯之分，乃以道德為虛名。王、韓之流以此說《老》《莊》，失其旨矣！其書于孔子有尊崇者，有詆毀者，其尊崇者為莊語，其詆毀者皆隱指后世儒家不善學者之流弊。如“《詩》《書》發冢”、“盜亦有道”，皆指后世偽儒言之，所以峻其門墻。如盜跖，豈不知其不同時，以此見其寓言。王、韓不惟不知經，亦失《老》《莊》之意。今者車輻脫，地球通，由言內之意以推言外之旨，誠所謂“無為而無不為”。與王、韓之解，有虛實之不同，其相去不可以道里計也。然亦時勢為之，不得為王、韓咎也。
子家為專治海外之學，《莊子》所謂“方術”。今以太史公之六家分配五方，中國為儒家，泰西為墨學，前人皆有定論。今以刑法屬北方，《秦本紀》言：秦當水德，尚慘刻；南方為禮，為兄弟，以名家歸之，決嫌疑，別同異；以道家居中，輔之以陰陽家。《史記》六家要指：“道家者流，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名家之要。”道家統五家，如上帝統五帝，上天統五天。《論語》：“夫子溫良恭儉讓以得之，”五者為五帝德。溫東、良西、恭南、儉北，讓為土居中。溫儒家，良墨家，恭名家，儉法家，讓道家。此《民勞》五章五大洲，《周禮》五官奉六牲之說也。道家為皇，陰陽家為二伯，儒、墨、名、法為四岳，顛倒反覆，以濟其平。至《漢·藝文志》，六家之外再有四家，曰農、曰縱橫、曰小說、曰雜家。以居四隅，合而為十。六家，為《易》上經之《乾》《坤》《坎》《離》《否》《泰》；十家如下經之十首卦：《咸》《恒》《損》《益》《震》《艮》《巽》《兌》《既濟》《未濟》。
《上經》小，《下經》大。今以由小推大例，以有定六《國風》比之《上經》，兩京《泰》《否》比《檜》《曹》，前《離》后《坎》，左《乾》右《坤》，二公二侯，比《唐》《陳》《周》《召》。六合五官為小球。一定起例，如推則《下經》十首比三統。《風》既推大，又循環，兩京《損》《益》；《邶》《王》[《咸》]、《豳》[《恒》]；前后三內公，《鄘》[《既》]、《鄭》[《震》]、《秦》[《巽》]；左右三大伯，《衛》[《未》]，《齊》[《艮》]、《魏》[《兌》]。九風所編之篇目，以配十六牧、八監，此以《風》詩配上下六首、十首之法也。[六定卦九循環，《詩》六定風九循環。]至于推之《上經》，則合三十卦為一統，《泰》《否》為君，《坎》《離》前后，《乾》《坤》東西，為八伯、[以一卦綜算成二卦。]十六牧、[《乾》《坤》《坎》《離》，各統八卦。]八監、[《泰》《否》所統八卦。]二客。[《大過》綜成二。]以一見以明由小推大之例。以《小畜》《大畜》《大過》《小過》為之標識。一小一大，借以立法，不再推三統。《下經》不言小，故平列三統之德，再以六合之法推之，《小雅》首四方三十輻三十篇，《節》四岳四篇，三《小》三，上半由大而小，下半外牧十六篇。三統平分十五篇，終以八伯，先大后小。而《大雅》三十一篇，三皇十篇，二伯八，《生民》《公劉》統之；五極五，《民勞》以下；五岳五，《嵩高》以下；終三統，《云漢》三篇。上下二經，定局六風，循環九風。篇章爻卦，亦各有表。大約明用六合，實則三終始壯終衣裳裘之法，為讀《易》一大例也。
予丁酉于資中以釋球課同學，頗有切合，因匯集諸作以聚珍板印，名曰《地球新義》。戊戌、己亥續有題，合原本共三十題。羅秀峰再刻于成都。[刻成僅二十題，馀多未刻；急于成書，故缺略，次序亦未精審。]因分小大，而有百種書目之刻。庚寅《縣志·藝文志》采序跋，加提要，所錄“大統”各書如《大學》《大戴》《逸周書》《山海經》《老子》《列子》《莊子》《尹子》《尹文》《呂覽》《淮南》《管》《晏》《申》《韓》《河圖》諸緯、《七經緯》《史》《漢》、詞賦及釋典，“大統”皇帝之說，足與王伯相敵。因取其地輿諸說，輯為《大共圖》；政事風俗典章注《周禮》，名《周禮新義》；并推考義例，以注《詩》《易》二經。辛丑春暮，草稿初畢，乃晚得一巨證曰：《楚辭》屈宋，與《列》《莊》所學宗旨全同，《騷》為《詩》余，蓋實《詩》說。先師舉《楚辭》以說《詩》，亦如《詩》《樂》諸緯，精確不移。考《山海》為地球五洲之古說，《詩》《易》之于《海經》，亦如《春秋》《尚書》之于《禹貢》。《楚辭》本之為說。地水、古帝、神祗、鳥獸、草木，如《天問》諸篇，吳氏諸書皆據《海經》為說。所云《遠游》上下四旁，與《列》《莊》之神游、飛升六合、置身于無何有之鄉。大約除名物以外，所有章句言語，不出于《詩》，則出《列》《莊》，本本原原，均可覆按。是屈、宋所學同于蒙莊，游心泰素，步超黃老，所著諸篇，皆以發明道德宗旨、風雅義例。如經之“求女”，即《詩》之求諸侯，東釣魚，西弋隼，其事同。所云群小、眾女，嫉妒、讒詬、怨詈、構陷，亦同于《詩》，以小言、邇言、邇猷為讒言、為憂傷、喪亂，眾女為諸侯，即《詩》之“慍于群小”、“構閔既多，受侮不少”。《小雅·巧言》《鹿鳴》四篇，《青蠅》《柏舟》《谷風》篇皆同。蓋大同至公無我，凡自私自利，五伯攻取，諸侯并爭，蝸角蚊睫，所謂申、韓、孫、吳、蘇、張論述，以大人觀之，所謂讒間構昏。所云內美外修中情，衣裳冠服亦同于《詩》。為中外地方言之，春秋、寒暑、日月、霜露，亦即四荒、四極之起文。木蘭與秋蘭分東西，木即《詩》木瓜、木桃、木李之字法；以瓊佩為西，亦即瓊瑤、瓊琚、瓊玖之佚文。赤松、王喬皆為求仙。彭咸即《山海經·大荒西經》“有山名曰豐沮玉門，日月所入。有靈山，巫咸一、巫彭四、及即、朌、姑、真、衣（《大荒西經》作禮）、抵、謝、羅，[共十巫。]從此升降，百藥爰在”。與《地形訓》所言“地中”相同。考彭、咸共五六見，經云“愿依彭咸之遺則”，“吾將從彭咸之所居”，又“指彭咸以為儀”，“思彭咸之故也”，“夫何彭咸之造思”，“昭彭咸之所聞”。按：靈山，日月所入，巫咸、巫彭從此升降，即“彭咸之所居”。經中言“巫咸作卜”，別有《卜居》篇，則“咸”即巫咸，“居”即卜居，與靈山十巫升降之區明矣。[或云彭即靈芬，靈山之巫彭，“彭”、“芬”字通。]屈、宋多用《海經》，則《卜居》從居，當即《大荒》靈山、彭咸，為十巫之二，蓋可知矣。王《注》以為沈淵之人，經固無此意。使用沈淵事，則《列》《莊》故事甚多，奚必用此無征之人？
《詩》專詳地球五洲之事，為《莊子》“六合以內”；《易》專言天道，為“六合以外”。道家之乘龍、御風，《楚辭》之登天上征，《國語》引《尚書》“絕地天通”，言顓頊以前，人能升天，傳述其說，蓋專為“小統”言之。至于“大統”，則人實能登天。[如西人所云日輪中通商之說。]《列子·湯問》篇言天地之外，更有大天地；以《易》言之，《乾》《坤》為小天地，《泰》《否》為大天地。二氏登天之說，不盡虛空。其說皆發源于《易》，如《莊》《列》及《楚辭》所云，所謂“上窮碧落下黃泉”、開天門、騭帝京、詢太微者，百世后必有之事，如近西人氣球，其權輿也。《易》“初登于天，后入于地”，及“上下求索”之意。日不動，地繞日而成晝夜。登天入地，本謂人事。舊說據渾天家說，以登天入地皆指為日體，不謂人事。其實非也。御風上征之說，自《楚辭》、道家以后，詞賦家轉相習用。所謂游仙，與海外九州之說，實足相敵。元、明以前，同以為悠謬之談，無稽之說；乾、嘉以后，地球之說大顯，四方四極，晝夜反，寒暑異，近人皆知實有其地，實有其事，古說信而有征。惟上天之說，人尚疑之。既無其事，則無稽之談，何以人人傳習？老師宿儒、通人碩輔，夙以正學自命者，亦言之不諱。蓋談天說地，皆為經學舊說。前人囿于耳目，斥為虛誣。紀文達、阮文達于中學最號博通，乃疑西人五洲之說為虛誣，此專任耳目之過。大地之說，今日大顯，登天舊義，安知千百年后，游天球一周，不如今環游地球一周乎？今用《莊子》說，六合以內，統歸于《詩》，六合以外，統歸于《易》。將秦漢以來所有登天之說匯集一書，詳其條例，據以說《易》。《列》《莊》談地之說，前人以為寓言者，今一一皆可指實。由地推天，其事易也。乘云上升，物理所有，圣神先知垂為典訓。必推究其極，以為群經之歸宿，一如朱子輯《近思錄》，首卷高談玄渺，采《太極》《通書》之例。夫明天道，說陰陽，儒家之常語，特未能推究其旨，猶守井蛙夏蟲之見耳。
孔子制作，于一定之中，立為三統之變。三統則為三王，“大統”則為三皇。三王之說，《尚書》《春秋》詳之；三皇之說，則義存《詩》《易》。考《詩》一《風》一篇，多兼言三統，一《風》不止當一代。如《王風》始三篇言蒼天，以東方為主，為天統：中四篇言四方，以中為主，為人統；末三章言留、言采葛，為素統，素統乘權為西方之伯。一《風》兼三統，如《詩》著之素、青、黃三章分三統，是三統為循環大例。以此推之，《易》每卦六爻亦當分三統，如《乾》卦三、四為六爻之中，此為地球地中黃帝，故二爻多言“無咎”，無咎即黃帝無疆無涯；二、五爻為中國之中，為天統，二、五多言吉，東方為吉；初、上為西極地中，中國為三四、二五之中，西極邊遠無中可言，故初、上二爻爻詞多言兇。素衣麑裘為兇服，一卦六爻分三統，三、四為黃衣狐裘，二、五為緇衣羔裘。六爻分應三統，如《詩》之一風分應三統。實則小王統見于《小雅》《上經》，大皇統見于《大雅》《下經》。二經雖以大為主，亦以小配大。由小可推大，大亦可化為小也。