《易·上經(jīng)》三十，《乾》《坤》《坎》《離》《泰》《否》六首卦，較《下經(jīng)》少四卦，為禹州起例。《禹貢》較皇輻圖少東荒四州，《上經(jīng)》少四卦，則以《上經(jīng)》配禹州八伯、十二牧，為“小統(tǒng)”。《下經(jīng)》益以《震》《艮》《巽》《兌》四卦為十首，故曰“或益之十朋之龜”。[益故為大絺。]《上經(jīng)》法禹州，《下經(jīng)》為皇輻。《上、下經(jīng)》亦如《小、大雅》，以“小大”二字為標(biāo)目。“小”為古之分封，“大”為后之合同。《詩(shī)》之“上下”字多指《上、下經(jīng)》，言“上下”即“古今”，“古今”即“小大”，“小大”即“文質(zhì)”。故上下分圖，上為分封之天下，下為合同之天下。以三十卦分三統(tǒng)，上為夏、殷、周，下為天、地、人。三皇、小大相配以分古、今，此一說(shuō)也。上下各三十六宮，上有化小為大之法，所以四卦由《乾》《坤》《坎》《離》綜卦求之自得。既已化小為大，三十六宮與《下經(jīng)》同，則以《上經(jīng)》為“大統(tǒng)”地圖。如《國(guó)風(fēng)》六定局不入三統(tǒng)之風(fēng)，又如《鹿鳴》之前，三十卦為定局。但詳由小推大，不詳三統(tǒng)，《下經(jīng)》乃蒙《上經(jīng)》“大統(tǒng)”之文，別為三皇三統(tǒng)循環(huán)之法。故《上經(jīng)》三十為三王之三統(tǒng)，《下經(jīng)》為三皇之三統(tǒng)。三皇之循環(huán)在《下經(jīng)》，不在《上經(jīng)》，亦如《小、大雅》之分“大統(tǒng)”。由禹州而推，所謂叔夏、有夏、禹甸、禹緒、禹績(jī)，由《禹貢》為車輻，即由《小雅》變《大雅》，《上經(jīng)》變《下經(jīng)》之說(shuō)也。《下經(jīng)》三十四卦為大三統(tǒng)，三十六卦中分，以十二卦為一統(tǒng)，《咸》《恒》天統(tǒng)伯，《既》《未》地統(tǒng)伯，《損》《益》人統(tǒng)伯。以《上經(jīng)》為案，《下經(jīng)》每代以十二卦調(diào)劑之，故為三統(tǒng)并陳之。如用則但詳一代，二后可從略。然《下經(jīng)》有伯無(wú)君，君皆在《上經(jīng)》。《乾》主《咸》《恒》，《坤》主《既》《未》，《泰》《否》合主《損》《益》。蓋經(jīng)取義不止一端，或合或分，宗例遂變。特以《下經(jīng)》三統(tǒng)調(diào)用。《上經(jīng)》定局，蓋仿《國(guó)風(fēng)》六定、九行之例。上下各有一三統(tǒng)，皇王所以不同。始小終大，則即變小為大之本例。

《說(shuō)卦》方位為周都雍，故以《乾》居西北，八州合于方位。以“大統(tǒng)”而言，則如《下經(jīng)》。以十卦分九洛，用大卦為主，此方位八卦，有小大之分。卦以綜言之：長(zhǎng)即變少，少即變長(zhǎng)。《震》東，自西言之，則為少男；《兌》西，自東言之，則為長(zhǎng)女。大卦合長(zhǎng)男女為《恒》《益》，少男女為《損》《咸》，為婚媾娶生；與小卦內(nèi)外相同者有別。惟南北冰海，無(wú)晝夜寒暑之可言。《既》《未》反覆，仍為《坎》《離》，故《詩(shī)》于南北言極，東西言罔極，東西曰“東有啟明”、“西有長(zhǎng)庚”。因地異名，無(wú)有定位。南北則曰“莫赤匪狐”、“莫黑匪烏”。三統(tǒng)定都不同，左右隨方而改。于《詩(shī)》曰：“匪鶉匪鳶，翰飛戾天。”“匪鳣匪鮪，潛逃于淵。”又曰：“匪東方則明，月出之光。”皆南北有極，東西無(wú)極之說(shuō)。

《下經(jīng)》始《咸》終《未濟(jì)》，于四爻同言“貞吉、悔亡”，合內(nèi)外為一，為六爻重覆之卦。故曰“悔亡”。“悔亡”之卦八，《乾》《坤》《中孚》《小過(guò)》《臨》《觀》《大壯》《遁》為起例。而內(nèi)變之八少父母，如《咸》《恒》《泰》《否》《損》《益》、兩《濟(jì)》，亦為“悔亡”，共十六卦。外有十六卦同此例。

初說(shuō)《詩(shī)》以日為天子，月為伯。據(jù)日屬世界，日統(tǒng)行星，行星統(tǒng)月之說(shuō)言之。不如車輻日數(shù)，比于州輻。天有十日，故八州為一旬。其外大荒十六牧合四岳為二旬。言車輻以象月，非獨(dú)一日，所謂“何多日”也。以地中為主，左日右月，日月即夙夜、朝夕之義。又日月雖小大不同，據(jù)目見(jiàn)則無(wú)別，故至尊無(wú)上，托之于天，而以日月寒暑分主四方，東日西月，北寒南暑。又以風(fēng)雨分陰陽(yáng)，云從龍，龍?jiān)跂|；風(fēng)從虎，虎在西。《小畜》“不雨”、“其雨”、“日出”，《東山》“零雨”，皆于日月寒暑外，再以風(fēng)雨分方，而天乃為之主宰。夫天不言而四時(shí)行，日東月西，寒北暑南。《易大傳》曰：日往月來(lái)，“寒往暑來(lái)”；《中庸》“日月霜露”。以雨比霜，以風(fēng)比露，故用十于以取“天有十日”之說(shuō)。八首卦比之旬日，大約經(jīng)以日比王，王有三十，故日亦有三十。但就中國(guó)言，則一王一日。車輻卅王，則為干支八卦卅日也。《易》之《豐》曰“雖旬無(wú)咎”，《桑柔》曰“其下侯旬”，又曰“維旬”、“維宣”。旬，十日；宣當(dāng)為二十日。維旬為八州四維，宣則大荒四維，《泰》之“苞桑”為之統(tǒng)屬。《詩(shī)》多言“桑”，以桑為日也。

《詩(shī)》以文為中國(guó)，質(zhì)為殷商。《蕩》七“文王曰咨，咨女殷商”。七章為七襄、七子，為以文化質(zhì)、周監(jiān)于殷。一文王為中，東七殷商為七州牧，以中國(guó)化海外，為以一服八。除本方不計(jì)，故為七子。一章比一州，與《民勞》五章比五大洲同。萬(wàn)不可以為文王諫紂。如“女炰烋于中國(guó)”，及“內(nèi)奰于中國(guó)”、“覃及鬼方”，中國(guó)、鬼方，文義明白，使為殷紂言，不應(yīng)外之于中國(guó)。且“天不湎爾以酒”，即西北無(wú)酒之說(shuō)。“靡明靡晦”，“俾晝作夜”，非謂長(zhǎng)夜之飲，乃謂西極與中國(guó)晝夜相反。且二、三、四章，與時(shí)下中西相詬之語(yǔ)，如出一轍。章首兩“上帝”，舊說(shuō)皆指為紂，至于“其命多辟”，即“古帝命武湯”之義，殷武所謂“天命多辟”也，舊解乃以為紂之命多邪僻，尤為不合。文王之于紂，不應(yīng)詬厲如此。如謂召康公所擬，以臣而擬為君祖宗之言以諫君，且誣其祖宗以詬厲舊君，皆非情理所應(yīng)有。似此議論，而垂為經(jīng)典，以為世法，未免非懷刑之義。紂至惡，文王至圣，古來(lái)諫書多矣，又奚取此乎！

《周》《召》以“南”為名，《鄘》《衛(wèi)》則以“北”為主。《周》《召》不言“北”，屢言南；《鄘》《衛(wèi)》屢言“北”，而無(wú)“南”字。《柏舟》，北流、背堂、沫北，皆為北，蓋四篇以居行分。《二南》為朝覲諸侯會(huì)同之法。《鄘》《衛(wèi)》為巡守八洛之法。《邶》居中，《周》《召》南北，《鄘》《衛(wèi)》東西，合為五方五極。《民勞》五章，《邶》首五篇，《崧高》五篇，與《易》上下經(jīng)同，以五極、五元起例。此《詩(shī)》首五篇，當(dāng)讀為一篇。一皇二王后二大伯，《王會(huì)圖》之一成王，二夏公、殷公，二周公、召公也。天有五常，地有五極，《民勞》以下五篇，皆以五起例。《板》八章，九天八極；《蕩》八章，文質(zhì)八荒；《抑》十二章，志言視聽(tīng)以三分；《桑柔》十六章，首四方中央，為謀為毖，下由南而東、而西、而北，四方十二章；《嵩高》五篇，五岳分篇，一方一篇。此則合五方言之，每篇皆足。以《嵩高》之五合數(shù)五方，多至五篇，仿五帝之法，一篇一帝，合數(shù)五方，五五合為二十五，為五帝。故為大猷遠(yuǎn)謨。《嵩高》則一王之五岳五篇，尚不敵《民勞》一篇之大，所以為小也。

《說(shuō)苑》言：“北鄙殺伐，南方生育，王道流南不流北”；董子：“陽(yáng)實(shí)陰空，王者貴德賤刑之經(jīng)義也。”北球以北極為北，赤道為南，東左西右；南球以南極為北，赤道為南，西為左東為右。顛倒反覆，同以所向南面赤道為中心，而背北，黑道不取。今地中海正當(dāng)赤道，兩冰海皆在北，是不北流之實(shí)義。所以二《南》同以《南》為名。而五帶圖又以長(zhǎng)短二圈中斜線為黃道，是又合南北二中以為地中，所謂日中，又不在昆侖矣。以地中為公，所謂顛倒召令。維南北緯度以赤道正中緯線為中，東西經(jīng)度則無(wú)正中線，隨地可中，故地中、中國(guó)，經(jīng)傳已二中并見(jiàn)。

地球五大州，以五帝分司之，《逸禮》之說(shuō)詳矣。《月令》五帝五色，東青、夏赤、中黃、西白、北黑，乃《詩(shī)》于五色獨(dú)立三《頌》著之。素青黃即東西中，《論語(yǔ)》所謂緇衣、羔裘、素衣、麑裘、黃衣、狐裘是也。南北不立《頌》，故《論語(yǔ)》曰“不以紺緅飾，紅紫不以為褻服”。而以二《南》司之，所謂火正、北正之重黎是也。考地球南北極同為冰海，無(wú)晝夜寒暑；東西同在黃道緯度，故東西無(wú)極，特南北有之。《北風(fēng)》“赤”“黑”之下，言“既亟只且”，所謂南北極也；言無(wú)極者，“昊天罔極”、“士也罔極”、“畏此罔極”。昊天有二：東為大昊，西為少皞，“昊天罔極”，即謂東西二帝。西北無(wú)極，而中央無(wú)極，可以起矣。考五帝分司之法，以地中為都邑，則中國(guó)為震旦，西美為西極。青帝建都于中國(guó)，則西美為東，地中為西；少昊建都于西，則以地中為東，中國(guó)為西。東西左右，由三統(tǒng)京城而定，平時(shí)背北向南，一定不易。此東西無(wú)極、南北有極之說(shuō)也。[至于四朝、四巡，則以居中赤道為北，所面遠(yuǎn)服為南。]東西二帝，互相左右。于《詩(shī)》為“顛倒衣裳”。《齊風(fēng)》云：“顛之倒之，自公召之。”《小東》：“東有啟明，西有長(zhǎng)庚。”公為京師，東西為左右，左右無(wú)定，由三統(tǒng)京城而顛倒名之，此啟明、長(zhǎng)庚，一星所以有二名也。考《禮記》：“日生于東，月生于西。”分陰分陽(yáng)，一定之例也。《詩(shī)》亦以日月分晝夜，乃《齊風(fēng)》日月皆出東方。又云“匪東方則明，月出之光”；又《東門之枌》“昏以為期”；與夫“不日不月”、“靡明靡晦”、“不夙則莫”，皆顛倒東西而言之。蓋素青黃京城不同，則東西左右隨之而變。《風(fēng)》《雅》中平分三統(tǒng)，各言一朝之制，故東西之例詳于南北。三統(tǒng)平居向南而治，非彼此相向。[巡行口皆口。]此《詩(shī)》南北二極有定，而東西無(wú)定之說(shuō)也。南北有定，故《周》《召》為小二伯；《唐》《陳》為大二伯。唐為堯都，陳為舜后，《詩(shī)》不見(jiàn)堯舜，以二風(fēng)為伯，猶“大統(tǒng)”皇為天子，帝為二伯之意也。《小雅》三《小》后平分三統(tǒng)，《有菀》為《周頌》黃帝，所謂“狐裘黃黃”，“行歸于周”。（二句不見(jiàn)于《菀柳》，而見(jiàn)于《都人士》）《魚藻》為青帝，王東方。[《魚藻》為東方。]《常華》之“左”“右”，則指西極為左，地中為右。《瞻洛》為西極，[由《瞻洛》而《魚藻》，由《魚藻》而《有菀》。]即《小旻》《小宛》《小弁》素青黃之次序。第三篇之“左右”，則以地中為左，中國(guó)為右，此《小雅》平分三統(tǒng)，各見(jiàn)左右不同之證。各《風(fēng)》中比例尤繁，東西左右，其文至于數(shù)十見(jiàn)，不能折中一是。今以《邶》《鄘》《衛(wèi)》《王》《魏》《齊》《豳》《鄭》《秦》九風(fēng)，平分三統(tǒng)，一君二臣，三三而九，以明三統(tǒng)左右無(wú)定之說(shuō)。君居中，所從之二國(guó)，一左一右，即《易》之一君二臣，《詩(shī)》之從兩牡、兩肩、兩狼也。以《邶》《鄘》《衛(wèi)》為三統(tǒng)之主，《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》各風(fēng)，為其左右之公卿侯牧也。

《邶》為《周頌》，如黃帝以地中為京。《王》以王見(jiàn)，國(guó)在東；《豳》以伯見(jiàn)，主西極。《鄘》《衛(wèi)》則《鄘》東北青帝，以中國(guó)為都；《衛(wèi)》如西極。《鄭》與《秦》比，《鄭》東左，《秦》西右。《齊》與《魏》比，《齊》于中國(guó)為東，《魏》于中國(guó)為西。三《頌》三統(tǒng)，東西中無(wú)極，故隨在可為東西。三《頌》為皇帝、為士，所謂“士也罔極，二三其德”，“人之無(wú)良，二三其德”。《唐》為北方伯，如共工；《陳》為南方伯，如祝融。五帝五方，以東西中為皇帝，南北為伯、為女，所謂“女也不爽，士貳其行”。三統(tǒng)南北常為伯，所謂“三歲為婦”、“三歲貫女”、“莫赤匪狐，莫黑匪烏”。惟其如此，《唐》《陳》主南北，故兩《風(fēng)》同言“冬之日，夏之夜”，為南北二極。《陳風(fēng)》三言“東門”，因三統(tǒng)有三東三西，故兩《風(fēng)》連類言之。非得此說(shuō)，《風(fēng)》《雅》中東西左右無(wú)以馭之矣。

《王風(fēng)》“一日不見(jiàn)”，如“三月”、“三秋”、“三歲”。以三倍之法推之：一秋為三月，三秋為九月，則三歲當(dāng)為二十七月。《喪服》：五服始于緦麻三月，終于斬衰三年。《禮記》三年之喪，其實(shí)二十七月。是《采葛》之三月、三秋、三歲，與喪期巧合。喪服皆麻葛所為，舊說(shuō)以素衣、素冠、素韠為喪服。東帝為“緇衣羔裘”，西帝為“素衣麑裘”。素衣為“麻衣如雪”。“羔裘玄冠不以吊”，以此知東西之緇衣、素衣，是以吉服兇服為起例。蓋東南生育，西北肅殺，生育者樂(lè)，肅殺者哀，《詩(shī)》中哀樂(lè)實(shí)由吉服、兇服而起。《禹貢》“弼成五服”，與“衣服”之“服”同字。“大統(tǒng)”十五服，《羔羊》之“五紽”、“五緎”、“五總”，《干旄》之“五之”、“四之”、“六之”是也。考《禮》兇服有五，吉服有五，齊服有五，合為十五。以東服為吉，西服為兇，中服為齊。吉服五，冠昏用之，冠用緇布冠。東南喜樂(lè)，冠昏屬之；西北哀，故用兇服；中央齊，《周禮》齊服有玄端、素端。東吉西兇，中央兼用之。玄端，即《論語(yǔ)》之“不以吊”之玄冠。素端，即《詩(shī)》之素冠。以喪服五服比疆域，則《周禮》九畿萬(wàn)里為緦麻三月，帝幅五千里為三秋，皇幅萬(wàn)里為三歲。《齊詩(shī)》以哀樂(lè)為《詩(shī)》大例，孔子論《關(guān)睢》亦言哀樂(lè)，哀樂(lè)實(shí)即吉兇。吉服用緇用緣，兇服用麻用葛。必用吉兇二服立說(shuō)，而后哀樂(lè)為有根。且推之《易》之吉兇，疑皆為此例。以齊吉兇三門之十五服立說(shuō)，而后“大統(tǒng)”之十五服各有宗主。推之于《易》，無(wú)不可者也。[裳取七幅，在大八州、八荒之中，布帛幅十五升、三十升，皆于經(jīng)各有取義。]