《尚書》七政，古皆以日月五星解之。自八行星之說明，則七政當數天王、海王，不用日月明矣。惟西人之命名曰“天王”“海王”，則可異焉。以王命星，是十日為旬，八州八王之說也。“天王”之名，直同《春秋》；“海王”之名，兼主海外，則如《商頌》矣。中國舊說，五星配五行，今加入二星，合地為八。以配八方。八風則可以配四方。五行則取五去三，不可也。然古人五星之說據目見，久成定論。地球自為主人，則不能與諸曜比，亦一定之比例。今因侯旬例擬于日屬世界中，以日為上帝，為《周頌》；天王如《魯頌》；海王如《商頌》。一主文，一主質，天王為文王，海王則為武王。《詩》所謂“文武維后”之比。以《小雅》言之，則《小弁》日，天王《小宛》，海王《小旻》，《節南山》水。《正月》木兼土。《十月》火，《雨無正》金。地球為主人，不入數焉。天王大于地球八十二倍，海王大于地球百二十倍，道家所謂“大者居外，小者居內”。又海王最遠，今以居中小者為四岳，以在外者為二后。日為天子，天王、海王帥五星以繞日，五行星又各有小星，如方伯卒正之職。古人無事不法天，則二伯、八伯、卒正，知法八行星及諸月而定。是即《左氏》伯帥侯牧以見于王，而侯牧又帥子男以見于伯之義。八行星自外而內，海王、天王為二伯，次土、[中央京師。]次木、[東方，“帝出乎震”。]次火、次金、次水。四時順行，始于春，終于冬。自內而外為逆行，自外而內為順行。亦順逆往來之說。
鄒子海外九州之說，至今日始驗。學者求其故而不得。余以為經說引《大行人》九州為證，或又以孔子先知為嫌。案先知乃圣神常事，“百世可知”、“至誠前知”，古有明訓。宋元以下儒生乃諱言“前知”。然所謂“前知”，不過休咎得失、卜筮占驗之瑣細，非謂“大經大法”、“先天后天”之本領也。如以為孔子不應知，鄒子又何以知？他如地球四游，瀛海五山，海外大荒，與夫緯書所言《河圖》《洛書》之事，何以與今西人說若合符節？讖書占驗之前知，如京、郭之流，固不足貴。若夫通天地之情狀，洞古今之治理，何嫌何疑，必欲掩之乎？
《列》《莊》推尊孔子以為圣神，其書為《詩》《易》師說，學者匯能言之。顧道家之言不盡莊論，設辭訕譏，遂為世詬病。推尋其旨，蓋一為抉微，一為防敝。近代“古文家”說孔子直如鈔胥、如書廚，墨守誦法，去圣人何啻千里！故二子著書，極言芻狗陳跡之非。所謂“跡而非履”，正以明孔子之為作而非述，以抉其精微也。他如《詩》《書》發冢，盜亦有道，設為恢詭，以立圣教之防，不使偽儒僉士假經術以文奸；又以見圣道自有所在，非誦其言詞，服其衣冠，遂得為圣人之徒。大抵知人難，知圣尤難！《列》《莊》能知圣，遂舉后世之誤疑圣人之俗說誤解，極力洗抉，以見圣人之至大、至高，非世俗所知，非微藐可托。故其詬厲之辭，使孔子聞之，亦相識而笑，莫逆于心，以見其衛道之嚴。世俗顧以為真詈訕孔子，使所訕辱者果真，則“有過人必知”，孔子當引為諍友矣！尚得以譏訕斥之乎？正當藉其所譏訕，以見吾心中之孔子，非真孔子耳。
道家諸書全為《詩》《易》師說。《詩》《易》之不明，不能讀諸書之過。其宗旨不具論，佚典墜義，有足以通全經之義例。如“夏革”篇為《詩》“不長夏以革”之說，大塊為《詩》“大球”、“夙夜”、“寒暑”之說，四極、地中、九軍為天子軍制，九洛為上皇、六極、五常、九土，各有一中，《鄘》《衛》兩風專詳此制。非是不能解《詩》《易》。以六情為例，哀樂未、既，層見疊出，非《列子》記孔、顏論憂樂之故，無以起例；《易》“月望”、“輪輻”，《詩》“幅員”，非《老子》“一轂三十輻”之象，[二十四州伯牧，合二伯、四岳、六首，為三旬。]無以立圖；《詩》“思服”、“寤寐”，非《列子》地中一夢一覺，與《莊子》夢覺神形之說，不得其旨。《乾》《坤》之龍、朋，《剝》之“貫魚，以宮人寵”，非鯤鵬之論，可以知蜩鷽之指，《周》《召》蟭蟲之即《椒聊》乎！博士亦傳“大統”，由子夏知其說而不能行，而推顏、閔、仲弓之主皇帝，亦由稱述而得。十日并出，為“侯旬”、“維旬”之訓；南北二帝報中央之德，乃“冥升”、“冥豫”、“幽谷”之解；《秋水》篇為“河海”二字之起文；《齊俗訓》為“顛覆厥德”之作用。大抵道家說必深入其中。諸凡非常可駭，皆讀為常語。然后二經可通也。
《中庸》云：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”并育萬物，人所能知；道之并行，世所罕論。閑嘗統天下諸教而合論之：道家本于德行，是為大成；釋出于道；天方、天主，又出于釋。不惟楊、墨并行不害；天主釋迦，是亦大同。中國夷狄之弱，由于崇尚佛教，談時務者類能言之。夫蠻夷狂獷，如冒頓番酋，非文教之所能遽化，又談時務者之常言。古之善醫者，因病施方，其術不一。針砭按摩，祝由湯藥，茍缺一長，不為名醫。近世專尚湯藥，習醫者遂專擅一門，鄙屑他途。亦如言圣學者專習儒家，非毀異教。考釋氏出于老子化胡，由道變釋，因地施教。按其宗旨，實出《樂經》。“定能安慮”，《大學》之教，觀其初旨，大略相同。戒殺所以化夷俗之兇殘，貴貞所以防部落之繁庶；安坐乞食，諷誦梵咒，意在化強為弱，漸就繩墨。與唐宋以下開國大定以后，必開館修書，所以羈縻英雄、銷磨歲月者，事出一律。其中緣訛踵誤，節外生枝，萬派千奇，不能悉詰。然推其根原，未能大遠。若夫輪回、因果，亦神道設教、無終無始之常理。若以其與圣教不合，實與今之八股、試帖、白折、大卷，其去圣賢之途，未能相遠。孔子居中持正，老子自任化胡以為先路，一粗一精，一終一始。至今日地球大通，各教乃會其極。天下已定，偃武修文，數百年之后，專行孔教，釋法盡滅。乃古之明說，亦或留此一線，以為無告養生之途，亦未為不可。人之惡之者，不過因其安坐享厚糈耳。天下耗財事多，不止此一端。又或因人崇奉太過，激而毀之，則非平心之論。總之，佛教孔子之先鋒，馬上可得天下，不足以治天下。將來大一統后，存亡聽之。若未能大統，則于化夷，不可謂無功也。
凡學問皆有中行、過、不及三等議論，不惟諸子，即孔孟亦然。推類至盡，以詆楊、墨，此求深之說，非通論也。中行如《春秋》二分，不及與過如寒暑，天道有三等。藥物甘平，中行也；寒涼、辛熱不能廢。考《易》《乾》《坤》八卦，反覆不衰，中爻、綜卦皆中，此中行，晝夜寒暖適中之誼；長少二局，則互相救，必《損》《益》乃躋于中。故少綜長，長綜少，長少皆偏。救病則非偏不為功，所謂矯枉過直。《論語》言孔子進退之法：由也過，則以不及救之；求也退，則以聞斯行告之。如就二賢所聞以立宗旨，未嘗非孔子之言，則偏執不能為中法。故楊、墨二家，乃寒暑、辛涼，物極必反，不可專就一面推之。必如此推求，即孔子之告二賢者，即楊、墨之宗旨。
孟子為中行，楊近始功，墨為終究。蓋人方自修，則主楊氏，《大學》之“明德”也。專于自明，不暇及物，跡近自為。學業已成，推以及物，墨子之“兼愛”，乃“新民”之宗旨。以《孟子》考之，其言非“為我”，則“兼愛”：非“兼愛”，則“為我”。如伯夷之清，為我也；伊尹之任，兼愛也。《孟子》并推為圣，所謂一夫不得其所，若己推而納之溝中者，與墨子相去幾何！圣夷、尹而斥楊、墨，貴遠賤近，亦以二說非中，自具利害，以利歸古人，以害詆時賢。二義互通，在讀者之自悟。所謂無父無君，乃推極其變之辭。推伯夷之教，可云“無君”；極伊尹之弊，亦近“無父”。諸子持論，自成一家，矯枉者必過其正，非過正則其反也必不能中，物極必反，如日之行，從黃道而黑，至于黑則必反。浮久必沈，久升必降，非永遠推究、一往不反。故讀諸子當知此義，欲明此義，當于《詩》《易》求之。
從荒陬中言治法，則必先“兼愛”而后可及差等。故外夷之教，必先“兼愛”，天方、天主、佛氏，莫不以“兼愛”為主，實即《西銘》之說。西人天主之義，發其仁心，可以止殺、爭先，除獷悍；示以樂群，非愛不群，非群不立，此從古中外之分也。今耶穌救世教，較孟、荀寬廣，則以中國乃八十一分之九也。知“兼愛”為中行先鋒，必至大同，然后示以等差，禮三本之說，所以如近人作以攻襖教者。然以從古地球初辟，人情必同，故今之天主、釋氏，全同墨氏。此一定之機局，非人力之所能為也。
《易》之《損》《益》，以三四為中，[《易》六爻分三統：三、四為黃衣，二、五為緇衣，一為地中，一為中國，皆有中可言；上、初失位之卦，為素衣。中為無咎，二、五為吉，初、上為兇。]反以二五之中為過、不及，如《小過》《中孚》是也。故《下經》則以兩《濟》為兩極，二《坎》占二黑道，二《離》占兩赤道，分合不同而中邊異位。經義“大統”以赤道中心為居衣，臨馭四方；以兩黃道及冀弇為黃裳；每邊極南為裘，分為三終，以比卦之三爻。如《乾》《坤》四初為居，二五為黃裳，三上為裘服。四方顛倒，如《周》《召》《鄘》《衛》八方朝覲巡守圖。可見以居為北，地于北極，周旋四邊皆南，故《周》《召》多“南”字。隨向背言，八方皆同。服、幅、福音同義同。卦之三爻，《詩》之三終，皆以衣、裳、裘為起例。以赤道地球中心長線為地中，向南而背北，四方皆南流，中線最長，于中分為三段，統曰東、西、中。又以每統所居一方為中，但不言南北，故取假用地中為之三統，不用紺緅紅紫。然五帝之法，南北實有帝，既有帝朝諸，則車輻圖象月，每方十五服，故曰“三五而盈”、“三五而缺”。如中國之豫州，中天下而立，南極向之，北極亦向之。赤道為北居，以黑道為南行，則亦為顛倒，所謂“以北化南、以南化北”，為《既》《未》大顛倒。大與小有別，小顛倒，如初與三、四與上，于南北兩極分內外卦，仍為以水益水、以火益火，此小變，非大變。必大顛倒，以北易南，以南易北，如《中孚》之以三四為中。取初二以與上五相反覆。南北球寒暑全反，二分則平，取《春秋》平分以為中，以一短一寒易一長一暑，先必分卦為小顛倒，赤者不赤，黑者不黑，水火既濟，平其寒溫二帶本位之陰陽；然后合為大變，以夏冬之寒暑相易，集其大成。《詩》以“未、既”為說，今定巡守四方，分方別時者為“未”；同主皇居，朝覲會同者為“既”。四帝分方，各主一時，南無定位，分居為“未”；皇合四方王，以地中心為“既”。如此則三統各以地中為北居，而衣裘之間為裳，為兩黃道及兩洛，《詩》之中多取此義。考天文家說，于長短圈加一斜線，由北二十三度半至南二十三度半以為黃道，則直以赤道之界合為黃道，則不分二黃道而合為一大黃道，《易·中孚》二五為中之說。
地球中分有兩赤黑道，而兩黃道在赤黑中。《詩》之黃裳、黃鳥，指黃道言；赤狐、黑烏，指赤黑二道言。皇極在赤道中心為衣，由衣推裘，則以黃道為中。兩黑道為南，合兩赤道地中之中為居。從居至遠荒，每方三分。極邊之南，皆坐北向南，分三段臨馭四方，莫不從同。居乃地中赤道，以赤為北極，非北方之極。所向為南，四時朝宗覲遇，四面皆可為南。故《二南》四方皆得稱“南”，《鄘》《衛》四方皆得言北也。《上經》北《坎》、南《離》，赤道中分，當反覆為二局，如九宮法。[宋以下謂之《洛書》。]為冬至局，《坎》一《離》九；顛倒為夏至局，《離》一《坎》九。乃全《詩》之《王》《鄭》《齊》，《尚書》之“周公篇”，《小雅》之分方而治，則如《易》之內外卦，各三爻，以三五為中。如《乾》《坤》《坎》《離》，自卦自綜，則為八卦是也。分方之法，如以二五為中，《上經》以之。“大統”則南北合一，以兩赤道為中。《詩》之“離離”、“憂心”，[絺、绤、紲、絆。]皆謂每方之南邊。