自王充作《論衡》，于古圣哲盛致譏損，而劉知幾《史通》，乃有《疑古》、《惑經》之篇，清代又有崔述，以考而后信為職志，此在前代史家所僅見者也。近頃學者，深受崔氏之影響，而致力于疑古辨偽者，則有顧頡剛氏；而古史辨一派之學者生焉。顧氏治史之意見有三：一謂時代愈后，則古史之傳說愈長，如周代人心目中之古人為禹，孔子時又有堯舜，戰國時又有神農黃帝，秦時又有三皇，漢以后又有盤古是也。二謂時代愈后，則傳說之古人范圍愈大，如舜在孔子時為無為而治之圣君，至孟子時又為百代模范之孝子是也。三謂吾人雖不能知古代事跡之確狀，而可以知其最早之傳說，如東周時代所撰東周史，雖不易窺見，而可窺見戰國時代之東周史，雖不能窺見夏商時代所撰之夏商史，亦可窺見東周時代之夏商史是也。基此意見，以論古史，因《說文》有“禹，蟲也。從內，象形。內獸足蹂地也”之語，遂謂禹為九鼎上所鑄動物之一，約為蜥蜴之類，一也。又因《商頌》“洪水芒芒，禹敷上下方”之語，遂謂禹為上帝所派之神，而非人，二也。又因《論語》有“禹稷躬稼而有天下”之語，遂謂禹為耕稼國家之王，三也。推其所疑，因疑禹而并及堯舜，謂皆為史前人物，不必實有其人。蓋崔述之疑古，以經為據，凡古經及孔子所不道者，乃始疑之，如《補上古考信錄》是也。若堯舜禹以下，為孔子所已言者，則不之疑，猶為有其斷限，若顧氏則并孔子所已言崔氏所不疑者，亦疑而考辨之，是蓋不以古人之說為桎梏，較崔氏更為進一步之研究者也。顧氏之說出后，辨駁者有之，譏笑者有之，從而贊許者亦有之，然辨論最精者，無過于陸懋德，懋德固以精研古史名家者也。顧氏之論，以《商頌》為據，蓋從王國維之言，以為西周作品也。然陸氏則謂，《商頌》詞句多與《魯頌》相似，應為東周作品，而《尚書》中之《堯典》、《禹貢》、《呂刑》等篇，皆有禹字，而顧氏不信《堯典》、《禹貢》，而謂《呂刑》亦非西周作品，然禹字又見于《尚書 立政篇》，而其時代又較《呂刑》為早，決為西周作品。然顧氏不引《立政》，而引《商頌》，何也。顧氏疑禹，而不疑湯、文王、武王以下者，以其祖先子孫皆明白可據也。陸氏則謂顧氏之謂可信者，有《商書》之《盤庚》，然于此篇內未能考得湯之祖先、子孫為何人也，若以東周時代之《商頌》為可信，為湯有祖先、子孫之證，則東周時代之《洪范》、《左傳》及《古本竹書》又何不可為禹有祖先、子孫之明證乎。現時地下發見之甲骨文字，頗能證明湯之祖先、子孫，與《史記 殷本紀》所載大半相合，是則《史記》于三代世系，必根據王家所藏之歷代牒記，而非出于偽造，推之《夏本紀》，或亦如是，惟尚有待地下之發見以為證明耳?；蛟唬骖櫴瞎艧o夏禹之說，當取《秦公敦》“顛宅禹責”、《齊侯鑄鐘》“處禹之堵”等古器證之，此譏某氏徒以《說文》證史之未當也。陸氏則曰，以《秦公敦》、《齊侯縛鐘》之銘文，證明禹有其人，王靜安（國維）已先言之，然此二器，均為東周作品，如能據此證明禹有其人，則《論語》之“禹有天下”，早足為“禹有其人”之證，不待《秦敦》、《齊鐘》而后明，持此豈足以服顧氏之心，然顧氏于此，乃不加辨正，何也 陸氏箴顧氏之失，謂有好奇立異望文生訓之病，又為原諒之詞，曰，如以禹為蜥蝎，則怪物也，以禹為天神，則非人也，以為國王則又人而非神矣，顧氏于此，未嘗堅執一說，此蓋假定之詞，而非決定之論也。考顧氏于發表意見之后，因錢玄同謂據金文、甲文，禹字不同肉，《說文》禹字所從之內，為漢人據訛文而杜撰，乃謂《說文》禹字之釋，不能代表古義，從而放棄其前說。蓋顧氏之所說，悉為假定，以表現其疑古辨偽之精神，由前所述治古史之三意見而發生者也。然愚終謂古書不可輕信，亦不可輕疑，專從故紙堆中，搜求證據，考論古史，固難斷其真偽，即從地下發見之筒古文字，片斷記載，據以判斷古史，亦易陷于謬誤。如陸氏所論《史記》三代世系，必根據王家所藏之歷代牒記，由殷墟甲骨文字，而可證明其非偽造，此真為卓識偉論，為諸家所不及，持此義以論史，鮮有陷于謬誤者矣。嘗謂考史之失有二，讀書不多，舉證不富，輕為論斷，則失之陋，列舉多證，以偽為真，輕為論斷，則失之妄，肯虛心者，或患讀書太少，而讀書太多者，或未必肯虛心，故陋之病尚可補救，而妄之病每至不可醫也。有若顧氏，聞錢玄同一言，而遽放棄其意見，可謂勇于服善，又以其疑古精神，為治史者別開生面，亦可一掃從前拘泥罕通之病，其功與過，亦略相等，故是不可輕于信古，亦不可輕于疑古，必如崔氏之考而后信，乃能得其正鵠，此又近頃疑古一派學說之大略也 。

綜觀上文所述，可知近頃學者治史之術，咸富于疑古之精神，而范以科學之律令，又以考古、人類諸學，從事地下發掘，以求解決古史上一切問題，因以改造舊史，別創新史，蓋蒙遠西學術輸入之影響，以沖破固有之藩籬，利用考見之史料，而為吾國史界別辟一新紀元者也。雖來日之衍變，未知所極，然即今以推來，而大略可知?？鬃釉唬骸捌浠蚶^周者，雖百世可知也”，愚亦惟就所可知者，大略述之而已。

結論

本編十章，敘次巳竟，茲再總括所述，撰為結論，以殿編末。

首宜論者，是為史學之分期，愚謂吾國史學，可分五期論之，第一，自上古訖漢初，是為史學創造期；初則史官即為史家，而史籍亦史官之所掌也。繼則孔子刪《尚書》，作《春秋》，定禮、樂，而左丘明為《春秋傳》，或謂左氏又作《國語》，雖不能遽指孔子為史家之祖，然因魯史而作《春秋》，實樹史體之圭臬，而左氏則又身為史官，善于作史者也。有《春秋》及《左氏傳》，乃有編年史，有《國語》乃有國別史，有《尚書》，乃有紀事之史，有《周禮》、《儀禮》，乃有典禮之史，是皆為后代各體史籍之所因，吾故以“創造期”稱之也；第二，則兩漢之世，是為史學成立期，此期史家甚少，而以司馬遷、班固二氏最為杰出，而茍悅次之，而所撰之史，則《史記》、《漢書》與《漢紀》也。遷創為紀傳體，而固因之，遷書通敘古今，而固書則專敘一代，而通史、斷代，因以分焉?！稘h紀》仿《左傳》為編年體，而為《晉紀》、《宋略》、《通鑒》諸書之所因，自斯以來，時歷二千，撰史之士，咸莫能外，吾故以“成立期”稱之也；第三，則魏晉南北朝以迄唐初，是為史學“發展期”，此期私家撰史之風最盛，《后漢書》有十一家，《晉書》有十八家，三國、十六國、南北朝，各有多數分撰之史，而陳壽，崔鴻，李延壽因之，以成合撰之《三國志》、《十六國春秋》、《南史》、《北史》等作，而編年之書，亦略相等，胥汲馬、班、荀三氏之流，而結璀璨光華之果者，不謂之“發展期”不得也；第四，則自唐訖清末，是為史學“蛻變期”，此期于近現代之正史，悉由官修，定于一尊，私家偶有纂述，輒以肇禍，后遂相戒而不為，而于他方，則遠于近代之史，多汲汲為之改造，更于典禮、學術之史，多所撰述，無體不備，且有專論、史法、史例，以批評推理為職志者，于是史域日廓，而史學亦日進，改前期之因習，啟來日之革新，不謂之“蛻變”不得也。第五，則清季、民國以來，是為史學“革新期”，亦即現代三四十年間之史學也。本期學者，如章太炎先生，論史之旨，已異于前期，而梁啟超氏，更以新史學相號召，而王國維氏，尤盡瘁于文字器物以考證古史，其他以西哲之史學，灌輸于吾國者，亦大有人在，其勢若不可遏，有中西合流之勢。物窮則變，理有固然，名以“革新”，未為不當，此愚所分之五期也。而愚所述之各章，亦略與之相當，第一第二兩章所述，則創造期之史學也，第十章所述，則成立期之史學也。第四章所述，則發展期之史學也，第五章以下迄于第九章所述，則蛻變期之史學也，第十章所述，則革新期之史學也。譬有人焉，由童子而成年，馴至壯盛，中因身體之發育，而漸致心理之變化，而尚未屆于老大之境，吾國史學之進展，殆與此同一理乎。雖然史學之分期，與通史異，不得略得其似，藉以窺見變遷進化之跡，非有明確之界畫可指數也。

何炳松氏，則分吾國史學為三期：第一期，自孔子作《春秋》，以迄荀悅述《漢紀》，凡七百余年，為編年、紀傳二體由創造而達于成立之期。第二期，由荀悅以迄北宋之末，其間約千年，為舊式通史之發展期。（一）自南宋迄今，由儒家一派，衍化而成，所謂浙東之史學，實為史學衍為派別并有進步之一期，此其分期之大概也。（二）案何氏所謂第一期，即吾所分之創造、成立兩期，何氏蓋專就二體之創造與成立，合而為一言之也。何氏所謂第二期，當吾所分之發展期及蛻變期之前半，考何氏以梁武《通史》，司馬光《通鑒》，鄭樵《通志》，袁樞《通鑒紀事本末》為此期重要之史著，故以為通史最盛之時期，不知此期史著之發展，不僅通史一體為然，又有斷代、國別、典禮、方志之史，舉其一而遺其八九，究嫌偏而不全，愚未敢以為然也。何氏所謂第三期，又當吾所分之蛻變期之后半，以及革新期，南宋之浙東史家，雖與儒學之程頤有淵源，而不得謂其出于頤，且明末清初之黃宗羲，精研史學，傳于萬斯同，衍而為全、邵、章三氏，史學之緒，尤盛于宋，而亦別有所受，與南宋浙東史家無與。（三）至清代之浙東史學，能否代表此期之全部，又為疑問，何氏生長浙東（何氏金華人），囿于地方之見，故有是論，究不得謂之化，最后必以浙東為尾閭，何氏分期之說，不過證明史學之衍變，極于浙東，而浙東史家，乃得當史學嫡派之稱，語有所蔽，難與論古，故吾不甚取之。

其次所宜論者，則為本編之作，含有二義，一備史籍之要刪，一為史學之總錄是也。往代之史籍，林林總總，多至不可勝數，非惟著錄于各史《經籍》、《藝文》二志之史部書宜為論列，即經、子、集三部之書與史部有關或其一部含有史料在內者，亦未可遺而不數，依此求之，纖悉靡遺，恐非百數十卷書所能盡載，此章氏《史籍考》所以未潰于成也。茲總古今史籍，分為二類，一為史料，一為史著，史料、史著之分，即為記注、撰述之分，以今視昔，則吾國史籍，則十九皆史料也。英人威爾斯嘗謂，距今二百年前，世界未嘗有一著述足稱為史者，西國有然，吾華尤甚，欲由大量史料中，別造一極饜人意之新史，則尚有待，姑從舊日史籍，加以理董，取其詳故實而具史法者，各從其類，以次論列，而歷代史學之成立、發展、變遷、進化，皆一寓于所述史籍之中，所謂備史籍之要刪者一也。近代西方史家分為二派，一曰記述派，一曰推理派，記述派，以述史實為職志，推理派，以明史法為指歸者也。求之吾國，記述派最為發達，以左、馬、班、荀、范為之杰，且發源于東周之世而推理一派，直至劉知幾出，始有成家之論著，又間以千余年，而章學誠始出而繼之，嗚呼，何其難也。近則衍劉、章之緒，而證以西哲之新說者。頗有其人，推理一派，漸呈發皇之象，此又今與古異者也。惟唐代以前，無推理之史家，非從所著之史籍，無以考見其史學之面目，如左、馬、班、茍、陳、范之史學，即寓乎所著《左傳》、《史記》、《漢書》、《漢紀》《三國志》、《后漢書》之中，故述其史著，即所以傳其人也。劉、章以來，論史之語，乃別比次為書，不藉史籍以傳，而此后之史家，亦得別辟一途，而不必躬自作史，如清代之史家，錢、王則屬于考證，趙、崔則屬于批評，而皆未嘗作史，是其明證。茲取其要者述之，且以詳近略遠為主，所謂為史家之總錄者又其一也。雖然，又有辨焉，本編著錄之史籍，非以詳其部次，倫次之史家，非以概其平生。本編就歷代史家史籍所示之法式義例及其原理，而為系統之紀述，以明其變遷之因果為職志者也。其非出于此者，則概從略，以明斷限，若夫詳史籍之部次，則應別撰《史籍考》或《史部目錄》，概史家之平生，則應別撰《史家考》，或《史家別傳》，而與本編則無與也。