第近賢多揚《通典》，而抑《通考》，以為其書除因襲《通典》之外，多鈔取史志、會要及宋人議論，類于冊府、類函者，附于其中，以視《通典》之體大思精，簡而得要，渺乎其莫及焉，其言未嘗不是。抑吾聞李燾之撰《續鑒長編》也，曰，寧失之繁，勿失之略，《長編》之可取者，在寧繁勿略，《通考》之可取者，亦在寧繁勿略。以吾所知，近人武進呂思勉，治國史頗具條貫，其書中所稱引之典章制度，屢舉《通考》而罕及《通典》，豈非以其稱引者，多為杜書所未備乎 近賢之喜稱《通典》，蓋亦有故。《通典》一書，長于言禮，多存古訓，極有裨于治經，而《通考》則否，此專經之彥所取資也。《通典》之文，簡而不俚，首尾一貫，極有助于文章，而《通考》則否，此又綴文之士所樂道也。若夫研史之士則不然，典禮貴明其因革，而不必多錄舊說，文章貴詳其原委，而不必過為修飾。以體例言，《通典》之詳于典禮未必是，以事實言，《通考》之詳于記載未必非，雖《通典》所載魏晉六朝議禮之文，別有其可貴之價值，乃應劃入經學范圍，自為專書，混而為一，未見其可。清儒之治史學者，多自經學入，以治經之法治史，故盛稱《通典》。不悟總覽全編，窺其大略，固以簡嚴為貴，若專取某一門而探討之，詳如《通考》，猶病其略，況《通典》乎 此又治史之術之不同于治經者矣。且吾觀究心典章制度之人，無不以《通考》為寶藏，而恣其擷取，猶高語于人曰，吾取君卿，而鄙貴與，滔滔者皆是，又奚足責哉。群經之中有《周官》，以明典章制度者也；又有《儀禮》、《禮記》，以明節文儀注者也。《通典》、《通考》，實兼具二者之用，故曰為古官禮之遺。然《周官》一書，僅當《通典》之《職官典》、《通考》之《職官考》；《儀禮》、《禮記》二書，僅當《通典》之《禮典》、《通考》之《郊社》、《宗廟》、《王禮》三考；其他各典各考，非古官禮之所盡具也。馬氏謂太史公作八書以述典章經制，斯言最諦。是以《通典》之述州郡則仿自《漢書》地理志，述邊防則出自諸史外國傳，《通考》之述藝文則仿自《漢》、《隋》兩志，茍一一取而探索之，必皆有其淵源。是故謂仿自官禮則可，謂悉出自官禮則不可。若乃鄭氏《通志》之“二十略”，太半鈔自《通典》，而無所增補，以視馬書更遠不如。且馬書所載宋制最詳，多為《宋史》各志所未備，所下案語，亦能貫穿古今，折衷至當，是又《通考》之長，非《通志》之所能盡具也。章學誠譏《通考》無別識通裁，實為類書，便于對策敷陳之用（《釋通》），此殊不然。章氏嘗許《通志》一書有別識通裁矣，而“二十略”多鈔自《通典》，不易一字，不識所謂別識通裁者果何在，而《通考》之于《通典》，則無是也。淺學之士，貴耳賤目，其輕視《通考》，實由章氏啟之。以上兩書，為典禮類之通史。即自通史中之一部而貫穿古今以敘述之者。善治史者，主以《通典》之精簡，輔以《通考》之詳贍，則能兼取其長，而折衷至當矣。
《通典》、《通考》二書，私家皆有續作，宋人宋白《續通典》，起唐至德初，至周顯德末，凡二百卷（計凡《食貨》二十、《選舉》十二、《職官》六十三、《禮》四十、《樂》五、《兵》十二、《刑》十一、《州郡》二十六、《邊防》十一，又目錄二卷，時論非其重復，不得傳布，見《玉海》五十一）。雖奉真宗詔撰，無異白之自作。其后魏了翁又續宋書，名曰《國朝通典》，皆見稱于馬端臨《通考 自序》。而端臨則謂宋之書成而傳習者少，魏則屬稿而未成書，今則宋書久佚，僅《通鑒考異》引用數事，又《通鑒注》屢屢引之，為元末其書尚在之證。《通考》敘天寶后迄五代事，自必依用宋書，然端臨既謂傳習者少，或竟未見其書，就其所稱卜今行世者獨杜公之書，可以征之。明人王圻撰《續文獻統考》二百五十四卷，上接宋寧宗嘉定，下迄明神宗萬歷，其于馬書門類，稍有增易，蓋欲于《通考》之外，兼擅《通志》之長。初意王氏之書，作于明之中葉，文淵舊藏具在，前代逸事，不難旁求，乃于明代以前，悉取《宋》、《遼》、《金》、《元》四史入錄，絕少新材，為之失望。然其書以多為勝，又輯明事甚備，其《經籍考》著錄之書，多可與焦竑《國史 經籍志》、《明史 藝文志》相印證，亦為不廢之典。清四庫館臣，譏其體例揉雜，顛舛叢生，遂使數典之書，變為兔園之策， 然取此以衡清修《續通志》，度亦無以相勝也。海寧朱奇齡（字與三，清康熙時優貢）撰《續文獻通考補》十冊，四十八卷，即補王圻之書，續萬歷以后事訖于明末，合彼兩書，可備一代之典，惜為鈔本，迄未刊行。由是言之，續《通典》、《通考》者，各有兩種，而傳世者止有王氏《續考》一書。清代官撰之《續通典》、《續通考》，大體尚可，惟《通考》本為增補《通典》之未備而作，兩書實為一書，而續之者，并為一書可矣，而必各依原門，一一為之續撰，既蹈重僵之誚，抑何其不憚煩耶 今之考典制者，重視王氏《續考》，尤過于官書，是又以罕而見珍矣。清廷續《通典》、《通考》而不足，又為之撰《皇朝通典》及《皇朝文獻通考》，且因有《續通志》，又撰《皇朝通志》，不過去其紀傳與譜，而僅撰“二十略”，以接前書耳。《通志》之“二十略”，去其《氏族》、《六書》、《七音》、《校讎》、《圖譜》、《金石》、《昆蟲》、《草木》諸略，亦與杜、馬二書無異，此亦所謂續其所不必續者。蓋清高宗性喜夸大，震于“三通”之名，遂取而一一續之，以成其所謂“九通”。至于是否必要，是否重復，則又有不暇計者矣。近人吳興劉錦藻，以清修《皇朝通考》（即《清通考》），迄于乾隆二十六年，乃取而續之，名《皇朝續文獻通考》，其初稿撰于清光緒末年，故只續至光緒三十年而止；辛亥以后，錦藻又續其書至宣統三年清亡之日止，上接前書，而有清一代之典制備矣。錦藻雖續官書，實為私撰，愚檢讀其《經籍考》著錄各書，略系解題，實遠勝于《清史稿 藝文志》，其他各考，亦極詳贍，繼杜、馬之業，而儕王、朱二氏，以續成一代之典，誠為近頃所僅見矣。
通考各代之禮制，而撰成一書者，始于徐乾學之《讀禮通考》一百二十卷，助其修書者為閻若璩，或又謂其稿出于萬斯同，斯同固精于三禮者也。惟所考者，特詳兇禮，不能備五禮之全，后乃并吉、軍、嘉、賓四禮，別撰《五禮備考》若干卷，稿本見存浙江圖書館，而書實未成。厥后秦蕙田乃撰《五禮通考》二百六十二卷，依周禮吉、兇、軍、嘉、賓之五目，立為五門七十五類，以樂律附于吉禮、宗廟制度之后，以天文、推步、勾股、割圓立“觀象授時”一題統之，以古今州國、都邑、山川、地名立“體國經野”一題統之，并載入嘉禮，是則取歷代之典章制度之屬于禮者而通考之，視徐書為大備矣。然《四庫提要》則謂其事屬旁涉，非五禮所應該。而章太炎先生亦曾論及是書曰；
此書由戴東原、錢竹汀、方觀承等參酌而成，“觀象授時”一門，戴氏之力居多，全書記載詳盡，勝于《通志》。先是徐乾學作《讀禮通考》一百二十卷，特詳兇禮，于是秦書于兇禮獨略，名為五禮，實止四禮，此一失也。又古今典章制度，本非五禮所能包舉，秦書二百六十二卷，吉禮占其大半，且多祭祀一類，考古有余，通今不足，此又一失也。《通考》綜朝覲巡獰諸事，稱曰“王禮”，選舉、學校，分門別立，而秦書一皆入之“嘉禮”，其中又設“觀象授時”、“體國經野”諸類，以統天文、輿地，此又極可笑者也。彼以為《周禮》朝覲屬于“賓禮”，后世帝王一統，賓禮止行于外藩臣工入見，無所謂賓禮，故以朝禮入嘉禮，巡狩之禮亦并入焉，不知其為大謬也。夫“體國經野”、“設官分職”，《周禮》六官皆然，而吉、兇、軍、嘉、賓五禮，為春官大宗伯所掌，大宗伯掌邦教，以佐王和邦國，以吉禮事邦國之鬼神，以兇禮哀邦國之憂，以賓禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民，以五禮為綱，其目三十有六。周代眾建諸侯，禮則宜然。后世易封建為郡縣，五禮之名，已不甚合；且嘉禮以親萬民，焉得以政治制度當之。《禮記》云，經禮三百，曲禮三千。鄭康成謂，《經禮》者《周禮》也；《曲禮》者，儀禮也。余以為“觀象授時”、“體國經野”、“設官分職”、“學校制度”、“巡狩朝”，皆可謂之經禮，《左傳》所謂禮經國家，定社稷，序民人，利后嗣，《孝經》所謂安上治民莫善于禮，是也。經禮之外別立曲禮一類，然后依五禮分之，如是始秩然不紊。今但以五禮分配，于是輿地歸“體國經野”，職官歸“設官分職”，一切驅蛇龍而放之菹，不識當時戴東原、錢竹汀輩，何以不為糾正也（《史學略說》）。
所論可謂切中其失，知經禮、典禮之宜分，則典章制度不宜混入于節文儀注之內，明矣。或謂秦書蓋因徐氏《五禮備考》舊稿增補而成，吾未得見備考，無以斷其說之然否。然取《通典》、《通考》二書，與秦書比而觀之，以其名言，則秦書僅當彼一書言禮之一部，以其實言，則秦書所含不止言禮，又似彼二書之別一禮。夫古人言禮，實包典制在內，故亦合稱典禮，所謂經禮是也。依此言之，則《通典》、《通考》俱可稱為通禮，然秦書所載者，實不能賅《通典》、《通考》在內，則其所注重者在節文儀注之典禮，又不待言矣。秦書之后，又有黃以周《禮書通故》一百卷，精博過于秦書，可謂后來居上。然其所重不在因革損益之跡，故仍以秦書為唯一之禮史，或取秦書以與“三通”相配，謂為“四通”，亦非無故也已。吾謂諸言通史者，于“三通”外，不可遺《通鑒》而不數，杭氏之說允矣。再益以秦書，則可稱為“五通”。《通志》兼政事典制而并舉之，《通鑒》則專詳政事，《通典》、《通考》則專詳典制，秦書又于典制之外，兼詳節文儀注之典禮，合此五書，乃得備通史之全，所謂典禮類之通史，亦大略盡于是矣。
通史之外，又有專史。專史者，自通史析而出之，而語又加詳者也。例如《通典》，凡分八門，每門可自為一史，析為專史八種；《通考》凡分二十四門，每門可自為一史，析為專史二十四種。故自其合而言之，謂之通史，自其分而言之，又謂之專史。今世所撰之專史，或曰田賦史，或曰財政史，或曰教育史，或曰民族史，或曰邊疆史，一尋其源，多出自杜、馬二書，此一種通史可析為多種專史之明證也。吾國專史之最著者，首推類于傳記之學術史，其述者雖有多種，然可稱為代表之作者，亦不過二三種而已。朱熹于宋孝宗乾道九年，撰《伊雒淵源錄》十四卷，記周敦頤以下及程顥、程頤兄弟交游門弟子言行，以明其學之所自，此稍具學史雛形者也。逮明末清初，黃宗羲撰《明儒學案》六十二卷，而吾國乃有真正之學史。先是周汝登撰《圣學宗傳》，孫鐘元撰《理學宗傳》，宗羲則謂各家自有宗旨，而汝登見聞隘陋，主張禪學，攪金銀銅鐵為一器，是汝登一人之宗旨，非各家之宗旨也；至
292、293頁未掃描，缺！
《漢學師承記》八卷，以尊揚之，雖以漢學先導之顧炎武，亦僅列于附錄。又別撰《國朝宋學淵源記》（凡二卷又附記一卷，）以載宋學諸家，門戶之深，與唐氏同，然由是書可窺見清儒治學梗概，亦學史中之后勁也。然學史之書尚有不止者，萬斯同之《儒林宗派》，熊賜履之《學統》，張伯行之《伊雒淵源續錄》，戴望之《顏氏學記》，或明各家之派別，或究一家之始末，若斯之類，不可殫數，姑舉一二，以明其概而已。
專史之作，初不以上述為限也。如朱彝尊撰《經義考》（三百卷），翁方綱撰《經義考補正》（十二卷），專錄經部之書，不論存佚，悉加比緝。謝啟昆《小學考》（五十卷），亦用斯例，覽之可收辨章學術之效，此經學、小學二史之權輿也。章學誠仿《經義考》之例，撰《史籍考》三百二十五卷，書既未就，稿亦散佚，否則亦史學史之權輿矣（詳見下章）。南海張維屏撰《詩人征略》，滿州震鈞亦撰《書人輯略》，皆以清代為限，亦與近頃之文學史為近。阮元《疇人傳》（四十六卷），羅士琳《續疇人傳》（六卷），諸可寶《疇人傳三編》（七卷），周亮工《印人傳》（三卷），皆具專史之一體，特其所敘，前者以書為主，近于目錄，后者以人為主，近于傳記，與近頃以學術為主之專史，有新舊之不同耳。凡此所述，悉自典禮一類之專史擴而充之以至于無極者也。吾謂專史之作，應肇自諸史之志、傳，如合諸史之《儒林傳》可為學術史，合《文苑傳》可為文學史，合《藝文志》可為目錄學史，合《地理志》可為輿地沿革史，合《食貨志》可為經濟史，此與分析《通典》、《通考》之各門可成為若干專史者同旨。故謂學史之作，至黃宗羲而具其規模，可也，謂始于黃宗羲，不可也。