憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘尼言。佛聽我布施物各著一處。佛言聽。諸比丘尼無人布施衣物飲食臥具隨病藥。或有人。少多與余人。輕笑言。愛念婦故與。諸比丘尼白佛言。聽我施物還著一處。佛言聽。無人分是衣物。佛言。知分物人。應(yīng)作羯磨。無五法。是比丘不應(yīng)羯磨作分衣人。何等五。不知相。不知衣色。不知衣價。不知數(shù)。若與若不與不憶念。比丘有五法。應(yīng)作分衣人。知衣相。知衣色。知衣價。知數(shù)。與不與憶念。諸比丘尼分衣時贊嘆。是好是不好。亂眾。佛言。分衣時不應(yīng)贊嘆。亂眾故應(yīng)默然受衣分

佛在舍婆提。爾時祇洹有人。為新房舍因緣故作飲食。多比丘會。千二百五十。諸比丘亂入亂坐亂食。無有次第。或有比丘先食入。或有比丘食時入。或有比丘食后入。是事白佛。佛言。應(yīng)唱時到。雖唱時到遠(yuǎn)處不聞。是事白佛。佛言。應(yīng)打揵捶。雖打遠(yuǎn)處不聞。佛言。應(yīng)打鼓。平地打鼓遠(yuǎn)處不聞。佛言。應(yīng)立埵上打。亦不聞。佛言。應(yīng)高處立打。亦見亦聞。或時無有看食人。食未辦未熟。雖時到食不好。或時有看食人。食辦食熟時到食好。是事白佛。佛言。看食人應(yīng)僧中作羯磨

憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘少比丘尼多。比丘言。是衣物作中半。半與比丘僧。半與比丘尼僧。比丘尼言。我本眾少。諸比丘取二分。我等取一分。今日多。何以與半分。是事白佛。佛言。比丘比丘尼應(yīng)等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼四分與第四一分

有時檀越施僧食。在空露地。盤上有殘餅。篋中有殘飯。木盆器中有羹。諸外道異學(xué)嫉妒。持酒糟著諸飯羹中。如是思惟。是食不凈。使出家人不得食。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。若可卻者卻。余可食之。若諸比丘共沙彌傳缽食。比丘轉(zhuǎn)食與沙彌。沙彌食轉(zhuǎn)與比丘。比丘洗手更從沙彌受。意中疑。此或不凈食。便白佛。佛言。若一心實(shí)與沙彌缽食。是為凈。諸沙彌持器盆筐盔杓行食時。比丘為沙彌受食分。若沙彌行食。比丘為受。比丘心疑。將非觸食。不知云何。是事白佛。佛言。比丘受觸無所犯。諸比丘食竟。以食不凈缽與沙彌白衣。沙彌白衣洗缽竟。還著諸盆筐器中。諸比丘思惟。是或不凈。佛言。一心與凈人缽。是為凈。諸比丘有檀越。施食在空地。諸比丘食竟。舍諸食器去。風(fēng)雨污泥不凈。佛言。器物凈洗應(yīng)著覆處。諸比丘二三用澡豆。膩故不盡。木刮卻膩。與澡豆凈洗。取水極遠(yuǎn)。諸居士以水布施。居士言。知水極遠(yuǎn)。何以大用水。諸比丘不知當(dāng)云何。佛言。若一心二三遍。與澡豆凈洗。是事應(yīng)凈。時有潢水。僧取用。是中有象馬驢牛羊豬狗。皆入中飲屎尿不凈。樹葉華果皆墮水中。爛臭不凈。是事白佛。佛言。水中不凈者可卻。便卻余水應(yīng)飲。諸比丘白佛。水濁堿。應(yīng)得飲不。佛言先疑不凈不應(yīng)飲。若先不疑應(yīng)飲

憍薩羅國有一住處。僧得衣物施。非一切處在。羯磨比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。是衣物應(yīng)作二分。如是言。是分屬上座。是分屬下座。如是言。是分屬下座。是分屬上座。作竟即應(yīng)羯磨竟。異比丘來。不欲與不應(yīng)與。若不作如上法。不應(yīng)受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界。得突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。是衣物中應(yīng)作價數(shù)。如是分我應(yīng)取。余殘屬汝我如是分。我應(yīng)受。若作如上法。應(yīng)羯磨竟。異比丘來。不欲與不應(yīng)與。若不如是作。應(yīng)與余比丘分。若不如上法。不應(yīng)受出界。得突吉羅罪。若一比丘言取是衣。中一衣言我分。足余殘屬汝等。如是作應(yīng)羯磨法竟。余法如上。是衣物。應(yīng)與一比丘作羯磨。云何應(yīng)與。一心會僧。應(yīng)一比丘眾中唱。大德僧聽。是衣物。是住處現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到僧忍聽。比丘某甲僧羯磨與。如是白。白四羯磨。僧某甲比丘羯磨與衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受衣竟。不肯還歸。作是言。何處善法善言善施法與。都是僧中我何以還歸。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。清凈故與。如是言。是比丘還歸便好。不歸應(yīng)強(qiáng)奪。是比丘應(yīng)教突吉羅罪懺悔

優(yōu)波離問佛。佛聽諸比丘所著衣。覆身衣拭身巾拭腳巾拭面巾僧祇枝泥洹僧。是衣名何等。佛言。名波迦羅（晉言助身衣也）

優(yōu)波離問。是衣云何受。答言。是衣如是言。是波迦羅衣我受用故。何等人邊應(yīng)受。佛言。五眾邊應(yīng)受

優(yōu)波離問佛。上座比丘不聰明。作非法遮。如是成遮不。佛言。不成。復(fù)問。持戒作非法非善遮。如是成遮不。佛言。不成

優(yōu)波離問佛。如佛所說。遮如法羯磨。不成遮羯磨。一切不成遮耶。佛言。不也優(yōu)波離。或有沙彌。受具戒時心悔。不用受具戒。作是言。我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法。作式叉摩尼。作是言。我不用受六法。是言成遮。式叉摩尼受具戒時。作是言。我不用受具戒。是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪。與作波利婆沙摩那埵本日治。作阿浮呵那羯磨。是比丘言。莫作。我不用是言成遮。若比丘十四人應(yīng)僧中羯磨。作是言。我不用。是言成遮。優(yōu)波離問。有比丘被擯欲懺悔。懺悔時下意隨僧法。界外得作羯磨解擯不。佛言。不得。作解擯者得罪

優(yōu)波離問佛。佛余處說。有二因緣知破僧。一僧中唱。二受籌。有賊住。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。與學(xué)沙彌。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。優(yōu)波離問。四人本白衣。眾中唱行籌。破僧不。佛言。不破。數(shù)滿一比丘男根轉(zhuǎn)為女。破僧不。佛言。不破

優(yōu)波離問。若草敷座若長床。得共未受具戒人坐不。佛言。可坐。得共黃門坐不。佛言。不可。與學(xué)沙彌可共坐不。佛言。可坐。二與學(xué)沙彌。可共坐不。佛言。不可

優(yōu)波離問佛。幾許為長床坐處。佛言。極小床容四人坐處。是名為長床

有居士。于祇洹中作房舍。是房舍中比丘。著衣持缽入舍婆提城乞食。居士見問。汝何以乞食。比丘言。不能得食故。居士言。長老可還。我當(dāng)為長老送食。言已便送。比丘問。是食與誰。使人言。是食與僧。比丘即將使人。持食著僧食處。是比丘明日更著衣持缽。入舍婆提乞食。居士見復(fù)問。長老何以乞食。比丘言。無食故乞。居士言。我昨日送食。何以不啖。比丘言。汝所送食我問使人。是食與誰。使人言。與僧。我即持著僧食處。是故不食。居士言。我不為一切僧送食。為住我房中僧送食。比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。若施主供養(yǎng)物。為住房舍中。僧住房舍比丘應(yīng)取

有一居士于祇洹中作房。是居士過數(shù)日。到祇洹中欲聽法。入所作房日暮打揵槌欲聽法。諸比丘闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我與大德遣人送。即送比丘言。與誰。使人言。與僧。比丘即將使人。持蘇油著僧然燈處用。居士余時。到祇洹入自所作房欲聽法。如本日暮打揵槌。僧闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我前與送。何以不然。比丘言。汝送與僧。我便將使人。持蘇油著一切僧然燈處。居士言。我不與一切僧送蘇油。為住房比丘送。比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。若是供養(yǎng)物為住房中比丘。是物住房比丘應(yīng)用。應(yīng)分取涂腳蘇油。革屣衣缽果藥亦如是。佛言。若檀越言。大德于中幾時住。隨大德所用聽用。若言是物屬汝聽擔(dān)出去。得持去。諸比丘僧臥具。不著覆身衣便取用。僧臥具弊失色不好。垢臭有虱。是事白佛。佛言。從今日僧臥具。不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪

諸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言。極下乃至能覆身三分。何等三。胸腰膝。諸比丘不護(hù)惜用僧臥具。余比丘以是事白佛。佛言。僧臥具不得不護(hù)惜用。若不護(hù)用得突吉羅罪。五事不護(hù)惜。何等五。水日塵垢揩突。是為五不護(hù)惜。諸比丘用僧臥具雨中立。臥具失色染汁流出。是事白佛。佛言。從今日不得著僧物雨中立。若立得突吉羅罪。比丘用僧臥具向火炙身。是衣煙臭色弊減損脆爛襵皺。佛言。著僧臥具不應(yīng)向火炙身。若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。比丘著僧臥具。入大小便處。入洗大小便處。入浴室。是衣臥具失色垢臭生虱。佛言。從今日不得著僧臥具衣入大小便處及洗大小便處入浴室。若著入得突吉羅罪。六群比丘欲剃發(fā)。一小比丘剃未竟未著袈裟。六群比丘驅(qū)小比丘去汝小。佛言。剃發(fā)時小比丘。有少許發(fā)在。不應(yīng)驅(qū)去若驅(qū)去得突吉羅罪。僧剃刀鑷剪爪刀子。諸比丘已磨利欲用。六群比丘來驅(qū)去。我上座汝小。與我用。諸比丘不與。斗諍罵詈。佛言。不應(yīng)與。若有先受磨利者。用竟后應(yīng)與他。六群比丘見諸小比丘入大小便處。入洗大小便處。入驅(qū)去言。我上座汝小。令諸無病者得病。病者增劇。佛言。大小便處洗大小便處。后入者不應(yīng)驅(qū)先入者出。若驅(qū)得突吉羅罪。六群比丘。浴室中語余比丘。汝起去。我是上座汝小。佛言。浴室中上座不應(yīng)驅(qū)下座去。待出時若驅(qū)得突吉羅罪

佛在舍婆提。時長老阿難。在多眾中說法。有第一上座來。阿難教起。第二第三亦如是起。是眾散去皆不一心。諸白衣言。大德。此中無小食亦無中食。上座來何以起。使眾散去破聽法眾。若上座欲上座處坐。何以不先入。是阿難說法。不知初不知后。不知次第不知因緣。為誰故說。是事白佛。佛言。從今日說法時聽法時。上座來不應(yīng)起。上座亦不應(yīng)驅(qū)下座起。若自起若驅(qū)他起。俱得突吉羅罪。佛言。若和上阿阇梨來。恭敬故起。不應(yīng)語余人起。若語余人起。得突吉羅罪。從今日粗[打-丁+坒]長繩床上。聽三人共坐。若三歲中間得共坐。四歲不得共坐。細(xì)[打-丁+坒]繩床上聽二人共坐。獨(dú)坐床上聽一人坐。有僧釜鑊盆。諸比丘用煮染汁竟著余處。持衣著染汁中。六群比丘來語余比丘。與我釜盆瓶。我上座汝小。我欲用。持染汁瀉著一物中竟。復(fù)瀉著一物中。染汁漸少衣色變黑。諸比丘不與。斗諍罵詈。是事白佛。佛言。不應(yīng)與。比丘若先取用竟。后應(yīng)與上座。染汁殘少許在。上座來索不欲與。佛言。若少許殘。可卻著余處者。應(yīng)與。諸比丘取僧園中樹木。用煮飯煮羹煮肉煮湯煮藥煮染。舊比丘不喜。如是言。我等經(jīng)營種樹木勤苦。汝等客比丘。不語我默然取燒。佛言。應(yīng)語舊比丘。佛言。從今日僧園中樹華。應(yīng)取用供養(yǎng)佛塔及阿羅漢塔。若有凈人應(yīng)使取果啖。樹上大木。四方僧應(yīng)用作梁椽。樹皮枝葉。諸比丘自在用

佛在舍婆提。給孤獨(dú)作祇洹竟。種種莊嚴(yán)。四事供養(yǎng)與僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受如是莊嚴(yán)房舍。是事白佛。佛言。聽受清凈房舍。六群比丘驅(qū)坐禪比丘。汝起。我上座汝小。是事白佛。佛言。坐禪時不應(yīng)計(jì)大小。不應(yīng)驅(qū)去。若驅(qū)去得突吉羅罪

諸比丘用僧水洗腳。六群比丘驅(qū)去。汝小我上座。是事白佛。佛言。洗腳時不應(yīng)計(jì)大小驅(qū)去。若驅(qū)得突吉羅罪。諸比丘促僧拭腳物浣捩曬。欲拭復(fù)羅革屣。六群比丘言。汝起去。我上座汝小取拭腳物來我用。諸比丘不與。斗諍罵詈。是事白佛。佛言。不應(yīng)與。若前人用竟應(yīng)與

有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。衣缽物還計(jì)直輸塔。余殘僧應(yīng)分。一住處一比丘。衣缽物為塔用。是比丘死。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。塔物計(jì)直還取。現(xiàn)前僧應(yīng)分。一住處一比丘。貸取四方僧物私用。是比丘死。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。財(cái)物還計(jì)直輸四方僧。余殘現(xiàn)前僧應(yīng)分