比丘若得二種請(qǐng)。一請(qǐng)與他一比丘受。問汝與不。答我與。更問。何時(shí)與。答瓶沙王請(qǐng)佛及僧百歲四事供養(yǎng)。是時(shí)與。是事白佛。佛言。比丘有二請(qǐng)。一今日請(qǐng)。二冷請(qǐng)。若有一日得二請(qǐng)。一請(qǐng)與他一請(qǐng)自受。冷請(qǐng)有二種。隨受凈隨受不凈。隨受云何凈。隨受五佉陀尼。五食五似食。何等五佉陀尼。根莖葉果磨何等五食。飯糗面魚肉。何等五似食。糜粟大麥迦師莠子。何等不凈隨受。五寶五似寶。五寶者。金銀摩尼珠玻梨毗琉璃。何等五似寶。赤銅鐵鋀石水精鉛錫白镴。若凈物直受。不凈物作凈已受。阿羅毗國(guó)諸比丘。日日借作具。居士言。諸作具何以不自作。而日日借。比丘言。佛未聽我等畜作具。是事白佛。佛言。為僧聽畜一切作具。有居士祇洹作房舍。是中有少供養(yǎng)具。客比丘房舍中宿。問是房舍誰作。答某甲居士作。是比丘一宿。早起著衣持缽詣居士所。語言。汝房舍中供養(yǎng)具何以少。居士言。我先時(shí)大多與。是比丘言。我是中。一宿住。見供養(yǎng)具少不足言。居士語比丘。共詣本作房舍比丘所。居士到本營(yíng)房舍比丘所言。我本與長(zhǎng)老是中供養(yǎng)具。斯何所在。比丘答。本所與供養(yǎng)具。異房比丘用去。居士言。我本不與異房比丘用。與自作房舍中住比丘用。我房舍空。是供養(yǎng)具著異處。是不應(yīng)爾。是比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今日聽。檀越與何房舍。是中住者應(yīng)用分

舍婆提有一人親里為他殺。著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣。到死人邊取一衣去。諸親里覓到祇洹。見是比丘問言。大德。如是人若見若聞不。比丘答。此人死棄在祇洹塹中。我是邊取一衣來。親里言。將我示處。比丘即將示處。親里見死悲咽言。汝或能以衣故殺我人。比丘言。我實(shí)不殺。若殺何以不取余殘衣物也。親里如是思惟。我等軟語是比丘不實(shí)語。我當(dāng)將去詣官。便將去詣官。官問是比丘。汝實(shí)殺不。比丘答言。我是比丘云何殺人。我若殺應(yīng)當(dāng)持余衣物去。官人聰明信佛法。知釋子比丘不作是事。放此比丘去。若后如是。比丘不問他莫取。是比丘從恐怖得脫。是事語諸比丘。諸比丘是事白佛。佛言。從今日不問他。殺人衣不應(yīng)取。若取得突吉羅。諸比丘取有主死人地衣。旃陀羅言。死人地衣莫取。我曹輸王如是如是物。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。有主死人地衣不應(yīng)取。若取得罪。諸比丘取有主死人地四邊有糞掃衣。是中旃陀羅亦遮。是事白佛。佛言。若遮莫取。若取得突吉羅

時(shí)舍婆提有大疫病。多有人死。諸比丘取燒死人間薪。為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來。一切僧得病苦。是事白佛。佛言。不聽取死人間薪。若取得突吉羅罪

諸比丘取天祠中衣毳劫貝白[疊*毛]。守祠人言。大德。此諸衣物屬祠莫取。比丘言。此泥木天用衣物為。守祠人言。佛阿羅漢塔物我亦當(dāng)取。是事白佛。佛言。從今日天祠中衣毳劫貝白[疊*毛]不得取。若取得偷蘭遮罪

有比丘病。多缽多衣多物。看病人思惟。若交與我一切物。或教六物與僧余殘與我。思惟竟語病比丘。汝病久不差。汝死后現(xiàn)前一切物。僧當(dāng)分。汝亦不得大福。不得恩分。汝今活時(shí)。分處六物與僧。余殘物與我。病比丘思惟。若不與。恐不好看我。思惟竟。即以六物與僧。余殘物與看病人。是比丘后病差。是時(shí)佛及僧。夏后月游行諸國(guó)土。余比丘著新染衣。是比丘獨(dú)著弊衣。佛知故問比丘。何以獨(dú)著弊故衣。是比丘以是事白佛。佛種種因緣呵。何以名比丘。六物不應(yīng)與僧。不應(yīng)分與他。亦不應(yīng)教他與。佛種種因緣呵竟告諸比丘。從今日六物不應(yīng)自與。不應(yīng)教與。若自與教他與。得突吉羅罪

長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。僧坊中房舍破。是中有所用敷具覆具。得持博貿(mào)治不。佛言得。若僧中有兩房舍欲壞。得賣一房治一房不。佛言得。憍薩羅國(guó)有邊聚落。是時(shí)有賊。諸居士畏賊棄聚落去。是時(shí)諸比丘乞食難得。便棄塔物僧物已。自持衣缽出去。是賊世靜已。諸居士還本住處。諸比丘為塔物僧物乞求錢財(cái)。居士言。先有塔物僧物。皆何所在。比丘言。于賊世中失去。居士言。汝自衣缽在不。比丘言。我持隨身。居士言。汝等自愛衣缽。不愛佛物僧物。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。若賊世怖畏時(shí)。聽擔(dān)去后還著本處

更有賊世。諸比丘取自衣缽及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言。是僧臥具我當(dāng)用之。時(shí)比丘不與便斗諍。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。擔(dān)去者應(yīng)用余不應(yīng)索

諸比丘持塔物僧物著空地。自著衣持缽乞食。來還失是物去。佛言。行乞食時(shí)擔(dān)佛物僧物。自持衣缽擔(dān)荷不好。佛言。乞食時(shí)聽以物著衣裹

是比丘持佛物僧物著空地。上廁出失衣物。白佛。佛言。護(hù)是物欲使不失。當(dāng)寄人若著屏處。憍薩羅國(guó)一住處。檀越為比丘僧施衣。是中比丘僧不在。是事白佛。佛言。現(xiàn)在三比丘應(yīng)分。二比丘亦應(yīng)分。一比丘心生口言受。沙彌若三若二應(yīng)分。一人心生口言應(yīng)受

憍薩羅國(guó)一住處。檀越為比丘尼僧施諸衣物。是中比丘尼僧不在。是事白佛。佛言。現(xiàn)前三比丘尼應(yīng)分。二比丘尼亦應(yīng)分。一比丘尼心生口言應(yīng)受。三式叉摩尼二式叉摩尼應(yīng)分。一式叉摩尼心生口言應(yīng)受。三沙彌尼二沙彌尼應(yīng)分。一沙彌尼若心生口言應(yīng)受。憍薩羅國(guó)一住處。檀越為比丘僧施衣物。比丘僧不在。是事白佛。佛言。現(xiàn)在三比丘二比丘應(yīng)分。一比丘心生口言應(yīng)受。三沙彌二沙彌應(yīng)分。一沙彌心生口言應(yīng)受。若時(shí)都無比丘無沙彌。是事白佛。佛言。是物比丘尼僧應(yīng)分。若時(shí)亦無比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼應(yīng)分。一比丘尼心生口言應(yīng)受。三式叉摩尼二式叉摩尼應(yīng)分。一式叉摩尼心生口言應(yīng)受。三沙彌尼二沙彌尼應(yīng)分。一沙彌尼心生口言應(yīng)受

憍薩羅國(guó)一住處。檀越為比丘尼僧施衣物。是中無比丘尼僧。白佛。佛言。現(xiàn)在三比丘尼二比丘尼應(yīng)分。一比丘尼心生口言應(yīng)受。三式叉摩尼二式叉摩尼應(yīng)分。一式叉摩尼心生口言應(yīng)受。三沙彌尼二沙彌尼應(yīng)分。一沙彌尼心生口言應(yīng)受。若時(shí)都無比丘尼。又無式叉摩尼沙彌尼。爾時(shí)比丘僧應(yīng)分。乃至沙彌亦如是

憍薩羅國(guó)一住處。檀越為二部僧施衣物。比丘僧不在。佛言。比丘尼僧應(yīng)分。比丘尼僧亦不在。佛言。三比丘二比丘應(yīng)分。一比丘若心生口言應(yīng)受。三比丘尼二比丘尼應(yīng)分。一比丘尼心生口言應(yīng)受。三式叉摩尼二式叉摩尼應(yīng)分。一式叉摩尼若心生口言應(yīng)受。三沙彌二沙彌應(yīng)分。一沙彌心生口言應(yīng)受。三沙彌尼二沙彌尼應(yīng)分。一沙彌尼若心生口言應(yīng)受

佛在舍婆提。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從座起頭面禮佛足繞竟還歸。是夜辦種種飲食。早起敷床座。遣使白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)。僧著衣持缽入居士舍。佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定。自行澡水。上座中座多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟。自行澡水。取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟。從座出去。是時(shí)羅睺羅作沙彌。食后行到佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。比丘食。后如是勞問。多美飲食飽滿不。爾時(shí)佛問羅睺羅。僧飲食飽滿足不。羅睺羅言。得者足不得者不足。佛問。何以作是語。羅睺羅言。世尊。諸居士與上座中座多美飲食飽滿。下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。是時(shí)羅睺羅羸瘦少氣力。佛知故問羅睺羅。汝何以羸瘦少氣力。羅睺羅即說偈言

食胡麻油大得力有食酥者得凈色

胡麻滓菜無色力佛天中天自當(dāng)知

佛知故問羅睺羅。是僧中誰作上座。答和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗不凈食。長(zhǎng)老舍利弗聞。今日世尊呵言。比丘舍利弗不凈食。聞竟吐食出。盡壽斷一切請(qǐng)食及僧布施。常受乞食法。諸大貴人居士。欲作僧食。欲得舍利弗入舍。白佛。愿佛敕舍利弗還受請(qǐng)。佛告諸人。汝等莫求舍利弗使受請(qǐng)。舍利弗性。若受必受若棄必棄。舍利弗非適今世有是性。乃前過去亦有是性。若受必受若棄必棄。汝等今聽。爾時(shí)世尊廣說本生因緣。過去世時(shí)有一國(guó)王。為毒蛇所螫。能治毒師。作舍伽羅咒。將毒蛇來。先作大火。語蛇言。汝寧入火耶。寧還嗽毒。毒蛇思惟。唾竟云何為命故復(fù)嗽已吐。不可還啖。我寧入火死。如是思惟竟投身火中。佛語諸人。蛇者今舍利弗是。此人過去世。若受必受。若棄必棄。今亦如是。是時(shí)佛種種因緣呵舍利弗竟。告諸比丘。從今日應(yīng)行上座法。云何應(yīng)行。若聞?chuàng)b捶聲若時(shí)到聲。應(yīng)疾往坐處坐。觀中座比丘下座比丘。或有坐不應(yīng)法者。若坐不應(yīng)法者。應(yīng)示。是比丘若不覺。應(yīng)彈指。彈指不覺。應(yīng)語比座。安祥語。若上座施主與僧食時(shí)。不應(yīng)先食。待得遍。聞等供聲乃食。一切僧應(yīng)隨上座法行

佛在王舍城。王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多錢財(cái)。有大德力。是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不。行到佛所。問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜。是應(yīng)行是不應(yīng)行。種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已。叉手向佛白佛言。沙門瞿曇。明日我舍食。憐愍故。以彼應(yīng)度故。佛默然受請(qǐng)。時(shí)尸利仇多見佛默然受。從座起為佛作禮。繞佛三匝而還到舍。于外門間作大火坑。令火無煙無焰。以沙覆上。如是心生口言。若沙門瞿曇是一切智人。當(dāng)知是事。若非一切智人。沙門瞿曇并諸弟子。當(dāng)墮此坑中。即入舍敷不織坐床上敷白[疊*毛]。如是心生口言。若是一切智人。當(dāng)知是事。非一切智人。并弟子當(dāng)墮。尸利仇多以毒和飲食。心生口言。若是一切智人。當(dāng)知是事。非一切智人。當(dāng)中毒死。早起遣使白佛。飲食已辦佛自知時(shí)。爾時(shí)佛語阿難。令僧諸比丘皆不得先佛前行。一切應(yīng)在佛后。阿難受教。令諸比丘皆不得先佛前行。一切應(yīng)在佛后。令僧竟。是時(shí)佛著衣持缽在前行。諸比丘從佛后。佛入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中清凈水。既甘而冷。水中有赤白種種色蓮華。遍覆水上。時(shí)佛與僧皆行廣葉蓮華上。告尸利仇多。汝居士。當(dāng)除心中疑。我實(shí)一切智人。佛作是語竟。入舍上不織床。變令成織。告尸利仇多。汝居士。當(dāng)除心中疑。我實(shí)一切智人。是尸利仇多見二神力。信心即生清凈。恭敬尊重于佛。是時(shí)尸利仇多歡喜叉手。白佛言。食中有毒。僧或得病。愿佛小待。更作飲食。佛言。居士。但施此食。僧不得病。佛告阿難。僧中令未唱等供一不得食。阿難受教。即僧中令。大德僧。佛約敕。未唱等供一不得食。是時(shí)佛如是咒愿。淫欲嗔恚愚癡是世界中毒。佛有實(shí)法。除一切毒解除舍已。一切諸佛無毒。以是實(shí)語故。毒皆得除。佛作是語。食即凈無毒。是時(shí)居士尸利仇多。從座起行澡水。手自斟酌多美飲食。飽滿多美飲食。飽滿與竟。洗手?jǐn)z缽。尸利仇多。取小座具。于佛前欲聽法佛隨意說。甚深凈妙法。尸利仇多。即于坐處得諸法法眼凈。如是尸利仇多。得法見法知法。善法凈法心除疑悔。不信他法。得不隨他語。佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足。大德。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。持五戒為優(yōu)婆塞。佛為尸利仇多。更多說法示教利喜。佛從座起而還。以是因緣故會(huì)僧。會(huì)僧已告諸比丘。從今日不得在佛前行。不得和上阿阇梨一切上座前行。從今日未唱等供不得食。若食得突吉羅罪

憍薩羅國(guó)一住處。二部僧得衣物。比丘多比丘尼少。比丘言。我取二分。汝取一分。比丘尼言。中半分。諸比丘不知當(dāng)云何。白佛。佛言。比丘比丘尼等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼。四分與第四分

佛在王舍城。有居士。名婆提。為佛及僧作房舍。極好莊嚴(yán)多備飲食。多比丘會(huì)。千二百五十。便有居士。為大眾布施衣物。是居士言。佛聽于眾中大聲唱。是事白佛。佛言。聽布施時(shí)于眾中大聲唱。比丘平地立唱。眾多不聞。是事白佛。佛言。聽座上立唱。立唱亦不聞。高處立唱亦見亦聞。更有居士。見大眾集布施衣物。作是言。佛若聽我衣摩羅鞞訶羅施。佛言。聽摩羅鞞訶羅施。眾人言。佛若聽我人捉衣角去。曳土中或腳躡上。是事白佛。佛言。聽著繩上系兩頭各一人捉中央。故曳泥土中。是事白佛。佛言。聽作木叉擎。時(shí)小兒男女擎木叉。道中見人作伎樂飲食嬉戲。舍衣繩著一面。走往看失衣物。佛言。若六歲以下至無歲。及式叉摩尼沙彌沙彌尼。為五眾擔(dān)衣。居士更言。佛聽持香爐在前。白佛。佛言聽。時(shí)眾默然行。諸外道人嫉妒言。是沙門釋子如擔(dān)死人出無異。居士言。佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。佛言聽。有一居士。見大眾集。多施衣物。居士言。佛若聽處處唱贊。佛言聽。無人受是衣物。佛言。聽先作羯磨使一人受。無人守。佛言聽。作羯磨使一人守。比丘無五法。不應(yīng)作羯磨受衣物。何等五。不知得不知不得。不知受得物。不知價(jià)。不知數(shù)。若著不知憶念處。比丘有五法。應(yīng)作羯磨受衣。知得。知受得物。知價(jià)。知數(shù)。若著憶念處