第9章
- 四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨
- 道宣
- 4856字
- 2015-12-26 16:10:16
二分法十種(一者糞掃取。如五分律水漂死者。二現(xiàn)前取。如十誦學(xué)悔人擯人守戒人共住互死者。三同見(jiàn)取如律此彼二部互死者。四功能取。如律云三舉人死入同羯磨舉僧。五二部僧取。如律無(wú)住處死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二界中間死。七入和尚。僧祇云。沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。薩婆多云。滅[打-丁+(實(shí)-毌+尸)]人物。九隨所在得。如十誦寄人不寄處等。十在眾中死羯磨取。廣亦如鈔說(shuō))。
三同活共財(cái)法(律無(wú)正斷。若取分別共財(cái)。則除隨身之物。已外中分入僧同活。則任在者籌量。出處多少但取實(shí)情。生死同志則無(wú)負(fù)犯。若涉私懷。具招兩過(guò))。
四負(fù)債法(佛言。應(yīng)問(wèn)言誰(shuí)負(fù)病者物。病人負(fù)誰(shuí)物。知已應(yīng)索取。若負(fù)他者聽(tīng)持長(zhǎng)衣償。若無(wú)賣(mài)三衣償有余與瞻病人。僧祇云。當(dāng)深察前人。可信可證明者與之。反此不得)。
五明囑授(佛言。僧問(wèn)瞻病人言。病人有囑授不。若云病人臨終時(shí)言。此物與佛與法與僧與塔與人。若我終后與者。佛言。應(yīng)索取現(xiàn)前僧分五分。若生時(shí)與人未持去者。僧應(yīng)白二羯磨與之)。
六分物時(shí)(僧祇言。若病者死不可信。應(yīng)持戶(hù)鉤付僧知事人。然后供養(yǎng)舍利。毗尼母云。先將亡者去藏[歹*(實(shí)-毌+尸)]已送喪。僧還來(lái)至寺取亡人物著僧前。然后依法集僧分之)。
七斷輕重物(十誦病人死無(wú)看病者。取衣物浣洗曝卷擗徐擔(dān)入眾中。律云。彼持亡者衣物。來(lái)在眾中。當(dāng)作是言)大德僧聽(tīng)。某甲比丘(彼此)。住處命過(guò)所有衣物此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分(如是三說(shuō)毗尼母云。并取衣物在僧前。著已遣一人處分。可分物不可分物。各別一處)。正明處分(佛言若比丘死。若多知識(shí)若無(wú)知識(shí)。一切屬僧。若有園田果樹(shù)別房。及屬別房物銅瓶銅盆斧鑿燈臺(tái)繩床坐褥臥褥氍氀車(chē)輿。守僧伽藍(lán)人水瓶澡罐錫杖扇。鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。及諸種種重物。并不應(yīng)分屬四方僧。氍氀長(zhǎng)三肘廣五肘毛長(zhǎng)三指。剃刀衣缽坐具針筒俱夜羅器。現(xiàn)前僧應(yīng)分之。律文正斷如此。余有不出者。當(dāng)于諸部律論聯(lián)類(lèi)斷判。當(dāng)觀律本判意不容緩急自欺。必欲廣知具如量處重輕物儀中)。俱夜羅器者(謂減缽次缽小缽又余鋺盞器皿)。
八量德賞物(佛言。五法成就應(yīng)與病人衣物。故知不具則不得賞。一知病人可食不可食可食應(yīng)與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經(jīng)理湯藥。乃至差若死。五能為病者說(shuō)法。己身于善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作自樂(lè)福作邪命作。并不合賞。若為饒益。病者欲令速差。下至然一燈遇命終者。便得此物。五分云。多人看病與究竟者。律云。當(dāng)與受持衣。若不知者當(dāng)極與看病。與上三衣隨看中下與衣亦爾。十誦云。若不信者與不好不惡六物。五分十誦云。比丘病二眾合得。比丘尼病三眾得。摩得勒伽云。白衣看病。應(yīng)與少許。尼三眾同之。十誦云。看病人為病者出外乞。衣藥得。留待還付之。五分外界看病者。依法賞之)。正明賞法(佛言。應(yīng)與瞻病者六物。謂三衣缽坐具針筒盛衣貯器。應(yīng)如是與)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)所有(三衣缽坐具針筒盛衣貯器。隨當(dāng)時(shí)有者牒入)。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲看病比丘。白如是 大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)所有三衣缽坐具(針筒盛衣貯器)。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲看病比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲看病比丘三衣缽(坐具貯器)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧忍默然故是事如是持(律本具明。有德合賞。若無(wú)德者理非僥幸。必知事勞無(wú)有法。益者可入輕物作法。然后和僧。準(zhǔn)論隨功賞贈(zèng))。
九分輕物法(毗尼母云。五人共住一人死。不得作展轉(zhuǎn)分。律中出法少不具足。今準(zhǔn)非時(shí)僧得施羯磨具有展轉(zhuǎn)之言。則五人已上須用此法。律文當(dāng)差一人令分白二羯磨。如是與之。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今準(zhǔn)羯磨文中。具含付分二法。余無(wú)故不出。準(zhǔn)律羯磨云)大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧白如是 大德僧聽(tīng)。比丘某甲命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已。隨人多少取其衣物依數(shù)與之不宜別施更招漏染非佛制故。五分云。若不遍者和僧與一無(wú)衣比丘。善見(jiàn)云。若一衣極好不須割破。眾并有者從上行之。須者直付之)。四人分法(毗尼母云。若但四人應(yīng)作直分羯磨。其賞看病物義準(zhǔn)。三人口和)。以衣(付言)諸大德憶念。今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等隨有言之)。與某甲著病比丘(三說(shuō)自余輕物應(yīng)準(zhǔn)作直分。羯磨云)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分白如是 大德僧聽(tīng)。比丘某甲命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今分是衣物者默然誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然故是事如是持(若舍衣若分衣。若客來(lái)并如上)。眾多人分法(毗尼母云。四人共住一人死。應(yīng)展轉(zhuǎn)分舍衣已賞勞法。但二人口和付言)大德僧聽(tīng)。我等持是亡比丘某甲衣缽(坐具針筒盛衣貯器)。與某甲看病比丘(三說(shuō)已。其輕物者準(zhǔn)。本律云。應(yīng)彼此三語(yǔ)。受共分應(yīng)言)。二大德聽(tīng)此亡。比丘某甲衣物應(yīng)屬我等(三說(shuō)余人亦爾。若有二人亦須準(zhǔn)上其賞勞。直付三語(yǔ)。雖了分物。未入手客來(lái)須與分)。一人心念法(毗尼母云。一相應(yīng)法者。二人共住一人死。在者取衣口言)此某甲亡比丘物應(yīng)屬我(作此三說(shuō)已。手執(zhí)物故后來(lái)不得)。
十得受衣法(僧祇云。若為病人求醫(yī)藥衣食。及為塔事僧事。雖當(dāng)時(shí)不在并應(yīng)與分。善見(jiàn)云。若界外比丘入。亦須與分。謂在羯磨時(shí)。律中有比丘無(wú)想別眾不成分衣。又現(xiàn)前施中得與沙彌凈人。分等或等或半如前分別。十誦云。比丘有衣缽寄尼者。若死比丘索取先見(jiàn)者分之。若在白衣家死者輕物隨五眾。現(xiàn)前分重物任意遠(yuǎn)近。有僧法寺付之。若無(wú)五眾者。律令信樂(lè)檀越應(yīng)守掌。若無(wú)五眾來(lái)者應(yīng)送。與近處僧伽藍(lán)僧。余如鈔中)。
懺六聚法篇第九
懺悔法(律云。有二種人。一者愚癡謂不見(jiàn)犯。雖見(jiàn)犯不能如法懺悔。二者智人即返上句。未曾有經(jīng)云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消闇。故經(jīng)律俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺但能伏業(yè)易奪。若作理懺則能焦業(yè)滅業(yè)。先論利根依理斷業(yè)。如涅槃云。若有修習(xí)身戒心慧。能觀諸法由如虛空。設(shè)作惡業(yè)思惟觀察。能轉(zhuǎn)地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受。若于小罪不能自出。心初無(wú)悔不能修善覆藏瑕玼。雖有善業(yè)為罪垢污現(xiàn)世輕報(bào)。轉(zhuǎn)為地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重五逆謗法名為破戒。有因緣故則可拔濟(jì)。若披法服常懷慚愧。生護(hù)法心建立正法。我說(shuō)是人不名破戒。成實(shí)論云。有我心者則業(yè)煩惱集。若無(wú)我者則諸業(yè)不能得報(bào)以不具故。未曾有經(jīng)云。夫人修福須近明師。修習(xí)智慧悔重惡業(yè)。華嚴(yán)經(jīng)云。譬如幻師能幻人目諸業(yè)如是。若如是知是名清凈真實(shí)悔過(guò)。二者鈍根依事懺者。若依大乘則佛名方等具列行儀。依法懺悔要須相現(xiàn)準(zhǔn)教驗(yàn)心。若依律宗必須識(shí)于罪名種相隨有牒懺。若疑不識(shí)不合加法唯除不學(xué)者隨犯結(jié)根本。此但滅犯戒罪也。故智論云。戒律中雖復(fù)微細(xì)懺則清凈。犯十善戒雖懺三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等)。
懺波羅夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無(wú)覆藏心當(dāng)如法懺悔。與學(xué)戒羯磨奪三十五事盡形行之。若眾僧說(shuō)戒羯磨時(shí)來(lái)與不來(lái)無(wú)犯。若更犯重應(yīng)滅擯。僧祇云。若犯重已啼泣不欲離袈裟者。又深樂(lè)佛法應(yīng)與學(xué)戒。比丘不凈食彼亦不凈。彼不凈食比丘亦不凈。得與比丘過(guò)食除火凈五生種及金銀。自從沙彌受食。十誦云。佛所結(jié)戒一切受行。在大比丘下坐不得與大僧過(guò)。三夜自不得與未受具過(guò)三夜得。與僧作自恣布薩二種羯磨不得。足數(shù)余眾法不得作得受歲。律云。不得眾中誦律無(wú)者聽(tīng)之。毗尼母云。與學(xué)悔法已名清凈持戒。但此一身不得超生離死障不入地獄)。
懺僧伽婆尸沙法(佛言。若犯僧殘已覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙已與六夜摩那埵。行摩那埵已當(dāng)二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧。應(yīng)與六夜摩那埵。行此法已便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者與本日治。行此法已然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已奪三十五事。在僧下行八事失。夜白僧發(fā)露供給眾僧盡覆日行之其摩那埵法與別住法并同唯在僧中宿為異)。
懺偷蘭遮法(罪緣兩種。初明獨(dú)頭偷蘭。有三差別如破法輪僧盜四錢(qián)盜僧食等名上品。若破羯磨僧。盜三錢(qián)以下互有衣相觸等名中品。若惡心罵僧盜一錢(qián)。用人發(fā)食生肉血。裸身著外道衣等名下品。二明從生者。十誦云。從初篇生重應(yīng)一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重。應(yīng)界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕應(yīng)一比丘前悔。薩婆多云。懺法與波逸提同前獨(dú)頭偷蘭懺法。亦準(zhǔn)從生上中下懺應(yīng)知)。已前三懺罪事非輕悔法。繁密理須精練。自可持律行用是常。余者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。觀緣執(zhí)法固無(wú)有失。縱舒撰次非學(xué)不知徒費(fèi)時(shí)。功未辦前務(wù)故闕而不載。必臨機(jī)秉御大鈔詳委。
懺波逸提法(悔通僧別故。前列三十。唯據(jù)對(duì)首。后列九十由貪慢財(cái)事輕重二心故。分二位懺舍兩據(jù))。前懺舍墮(佛言。犯舍墮衣不得遣與人作。三衣作波利迦羅衣。若數(shù)數(shù)著用衣。若凈施應(yīng)舍已然后作凈。此尼薩耆衣當(dāng)舍與僧若眾多人若一人不得別眾舍。若舍不成舍得突吉羅。故知三種懺法又。犯通僧別界分二所并委詳思)。
僧中懺法(要須五人以上為受懺者。僧中舍墮有于三種。初明舍財(cái)謂離罪緣。中明舍心謂離罪因。后明舍罪除生死業(yè)。此之三舍懺法宗途義類(lèi)通贍)。
初明舍財(cái)(三十舍中乞綿作衣。畜貿(mào)二寶此之三戒不對(duì)于僧。余者皆通三境。今摘取數(shù)犯者以為摽首。舍法有三。初五長(zhǎng)之物。二離受衣。三余雜舍等辯定此三訖。將往僧中。佛言。舍與僧時(shí)持往僧中。偏袒右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌應(yīng)作如是舍言)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘故畜(一三五八)。事長(zhǎng)衣犯舍墮(故離僧伽梨宿犯舍墮。自買(mǎi)得一事衣犯舍墮)。我今舍與僧(一說(shuō)若知數(shù)者隨多少言之。若衣財(cái)眾多乃云不憶數(shù)也。唯除三衣一種以必有數(shù)。若衣財(cái)多處并隨處舍已。然后懺罪由通染犯故也。乃至罪名多少并具明牒。準(zhǔn)律如此不可癡作)。
中明舍心(薩婆多云。衣已舍罪已悔畜心斷當(dāng)日明日。或得本財(cái)及得異財(cái)并不犯。二者衣已舍罪已悔。畜心不斷當(dāng)日明日得本異財(cái)并犯由心染故。三者衣已舍罪未悔畜心斷者。若即日得本財(cái)異財(cái)犯吉羅。今按諸律論。舍墮還財(cái)并由僧量不自專(zhuān)已。或永棄舍。或永入僧。或還本道俗。或通施七眾。如律本斫壞入庫(kù)之例等是也。故舍心決絕曾無(wú)顧錄。若還本財(cái)事同新得如法說(shuō)凈應(yīng)本白法。今此律宗言非虛設(shè)。既舍與僧心亦無(wú)系故。律本云。若不還衣若著用破壞受作三衣。但犯吉羅止是失法之罪)。
舍罪法(佛言。彼舍衣竟。即于僧中懺悔)。
乞懺悔法(準(zhǔn)律本后文出當(dāng)作是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。是衣已舍與僧。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧乞懺悔愿僧聽(tīng)。我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說(shuō))。
請(qǐng)懺悔主法(佛言。若一住處一切僧并犯罪者不得向有犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清凈無(wú)犯者。當(dāng)一一往彼所懺悔。若無(wú)來(lái)者當(dāng)詣比近清凈眾中懺悔。此比丘當(dāng)還本住處。余比丘向此比丘說(shuō)犯名種懺悔。若能如是者名清凈。五分律云。若有命難因緣。佛開(kāi)同犯不同犯并得受懺。若無(wú)緣者不得。故律云。有二種癡。謂不見(jiàn)犯從犯者。懺悔律闕請(qǐng)法。今準(zhǔn)義須應(yīng)言)大德一心念。我比丘某甲今請(qǐng)大德。為波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三請(qǐng)未得答其可不)。
和白法(應(yīng)索欲問(wèn)和已答云。受波逸提懺悔羯磨)大德僧聽(tīng)。某甲比丘故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(眾多若干)波逸提罪。今從眾僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我比丘某甲。受某甲比丘懺悔白如是(作是白已。告言可爾)。
正舍罪法(其常途謹(jǐn)誦多有繁濫舍過(guò)。則無(wú)不可妄指藏罪。著用隨犯方言希。故削除有則如后應(yīng)言)大德一心念。我比丘某甲故畜(眾多若干)長(zhǎng)衣犯舍墮。此衣已舍與僧。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂(lè)不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露知而不敢覆藏愿大德憶我清凈。戒身具足清凈布薩(三說(shuō)已應(yīng)語(yǔ)言)自責(zé)汝心生厭離(答言爾)。
還衣法(佛言。彼舍墮衣應(yīng)還此比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五長(zhǎng)等有緣者展轉(zhuǎn)還。非五長(zhǎng)者即座還。若無(wú)緣五長(zhǎng)者明日還。明了論中。令一宿間故義須分識(shí))。