若比丘殘宿食食者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結(jié)犯。初句可知。二言殘宿食者。律云。今日受已至明日。于一切沙門釋子受大戒者皆不清凈。食有二種。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非正食者根果食乃至細(xì)未食等。三言食波逸提者。律云。若食宿食咽咽犯墮 問。殘之焉宿為一為異 答。有四不同。一殘而非宿。具受四藥。不加囗法過中。若食犯吉。二宿而非殘。謂未受食。或共同宿食犯吉。不宿無犯。三亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食無罪。殘食內(nèi)宿亦作四句。一是殘宿非內(nèi)宿。今日受食安界外。不共宿非內(nèi)宿。若食得提。二是內(nèi)宿非殘。三四俱句類知。善見云。多比丘一沙彌共行比丘。各自擔(dān)食。至?xí)r各各自分已。沙彌語比丘云。我持己分。與大德易之。易得已復(fù)與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯。以無殘宿惡觸等過。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯不得然火。若佛不得吹撓吉羅。熟已如上分展轉(zhuǎn)易者得。五分比丘殘果與凈人已不作還意。后凈人還與比丘。佛言。離手已名汝食無犯。只云。莫問時(shí)非時(shí)受。若過非時(shí)如發(fā)煦。若食得提。停過須臾復(fù)得停食。食亦提。謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時(shí)名曰非時(shí)。十云。沙彌持不凈缽與師。佛言。若無急事不應(yīng)使持缽。若使持應(yīng)從受。若洗缽已不得磨拭。食時(shí)當(dāng)護(hù)凈手。若摩頭囗手相楷者。即須卻洗。若捉袈裟亦應(yīng)須洗。律云。不犯者。若宿受食與父母。若塔作人計(jì)價(jià)與。后乞食無犯。若缽盆有孔。[跳-兆+專]食入中。如法洗余不出者得食。故律云。若缽缺余著器。極用意三洗。以膩用食不犯。若宿食蘇油灌鼻。若隨唾出棄余不犯。
不受食戒第三十九 多論云。五義故制。不聽自取食。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。從非人受食得成受不成證明。謂在曠野非人之所為是開聽。若在人中非畜無知小兒悉不成受。三為正誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心故。為令外道得益故爾 別緣具四。一是食。二不受。三知不受四食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比丘冢間自取食之。居士共嫌。比丘舉過。佛便制戒。
若比丘不受食若藥著囗中除水及楊枝波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。三食體。四開緣。五結(jié)犯。辨相者初句可知。二言不受者。律云。他不與未受者是。受有五種。一手與手受。二手與持物受。三持物與手受四持與持物受。五若遙過物與者受者俱知中間無所觸礙得墮手中是。復(fù)有五種。一身與身受二衣與衣受。三曲肘與曲肘受。四器與器受。五若有因緣置地與。是為五。三言食者。明所食體。律云。佉阇尼食根細(xì)未摩。及五正食等是為食體。四言除水及楊枝者。此明開緣。只云。若楊枝咽汁者。須受水。濁者須受雪雹亦受。五分若水性醎不著鹽聽不受飲。又水性黃者自飲無罪。五言波逸提者。是結(jié)犯句。律云。若不受如上等。食隨咽隨犯。了論云。若破戒被殯別住十三難。三舉滅殯應(yīng)滅殯學(xué)悔等人。所受食清凈者。若取食不成受。五分云。從人受成。若從非人畜生受悉不成。若在壙野無凈人處。聽自洗燒器安水凈人安米自煮。若熟從他受。只云。曠野中行牛上受食。長(zhǎng)袋連紐一日一系置牛上。人不得觸之。至?xí)r一比丘引繩。一比丘受取囗云受受等。十云。飛鳥來啄一囗去。但棄啄受余殘得食。見云。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若塵土落缽中。可除者去之余者不犯。細(xì)者更受。若病急緣大小便灰土得自取。十云。聽擔(dān)食。行不使人見。若食當(dāng)下道取一搦不受而食。此是無人處。若有人處自擔(dān)糧。從他是凈食。又山野處無人者。日中不得往返。應(yīng)七日自作先凈米取。只云。囗中有熱氣生瘡。須咽楊枝汁應(yīng)受。若誤咽不犯。若凈人行果鹽菜應(yīng)語懸放果墮草上即去者。不名受。小停者名受。若凈人難得自至食處總受而行。若凈人舉不離地亦名受。而非威儀。律云。若正不正食不與自取著囗中。咽咽墮。非時(shí)七日限過亦墮。盡形無緣不受食犯吉。不犯者。取凈水楊枝。若不受蘇油灌鼻與唾俱出余不犯吉。乞食時(shí)鳥銜食。若風(fēng)吹墮缽中除去此食。乃至一指爪可除者不犯。
索美食戒第四十 制意者。出家之事特宜廉潔。今耽著美味求索好食。長(zhǎng)己貪結(jié)惱亂施主。招世譏過。是故圣制 別緣有五。一是美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三為己乞。四無因緣。為病一坐間不堪食飽者。五食即便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀從檀越索雜食。被譏訶嘖。比丘舉過。因制此戒。
若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食無病為身索者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二食體。三無緣。四為己結(jié)犯罪。辨相者可知。只云。不得從屠家乳酪家乞。恐招譏過。蠶家乞綿亦同此例 問。律結(jié)尼吉者何 答。尼是女弱。求索美食。女人所諱為之義希故。故犯吉。大僧丈夫身報(bào)力強(qiáng)。夫乞美食資身數(shù)故。是以犯提。律云。不犯者。病人自乞。為病人乞。或自他交乞。不求自得。并皆不犯。
與外道食戒第四十一 制意者。三種過故制不與食。一異學(xué)情及恒懷悚。外難與理親。雖傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪見乖宗非真福田。令以施主之食授與外道。損他施主不得勝田。獲反報(bào)之福。三躬自持食授與外道。容生惑倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯過故不許自手與食 別緣有六。一是出家外道甄去在家外道白衣犯輕故爾。二知是出家外道不知犯輕。三非親若與父母外道。恩重故聽。四是食與衣義希故犯小罪。五自手與除置地遣人與不犯。六彼手受即犯。已下正明戒本。此戒因阿難分殘食與乞人故。又外道得食反謗。故佛制斯戒。
若比丘外道男外道女自手與食波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所與處。三與葉。四結(jié)罪。言比丘者義如上釋。言外道男女者。裸形異學(xué)人。此眾外出家者是。言自手與食者。若正非正食。乃至蘇油等不置地。不使人與者名自手與。言波逸提者。是違句。律云。彼若受與者提。若不受吉。五分云。持己食分一揣別著。使自取不得持僧食。若與乞兒狗鳥等。應(yīng)量己食分多少。然后減不得持分外與。十云。外道伺求長(zhǎng)短與食不名污家。多云。與時(shí)人見者自與不犯。若僧共與僧食無過。唯不得自手與。律云。不犯者。若置地。若使人與。若與父母外道。若作佛塔僧房人計(jì)價(jià)與。若勢(shì)力強(qiáng)奪。并皆不犯。
先受前請(qǐng)后食至他家不囑戒第四十二 三過故制。一者凡俗里多務(wù)為善事難。惙其家業(yè)專崇福。會(huì)已許受請(qǐng)行。詣他家脫若事差。惱處不輕。二既有食處。宜息緣修道。無事游散妨廢所習(xí)。三共眾受請(qǐng)皆入聚落。令他施主見僧不集。竟不設(shè)供。稽留大眾。使不得飽滿。惱眾殊深。故圣禁制 別緣有五。一先受他請(qǐng)以不受。故佛開不囑入村。二食前后。三不囑授。四向白衣家。除詣伽藍(lán)。又除病作衣等緣。五入門犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀故令僧食時(shí)不得食好果。故制斯戒。
若比丘先受請(qǐng)已前食后食詣?dòng)嗉也粐谑苡啾惹鸪鄷r(shí)波逸提時(shí)者病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)是謂余時(shí) 此滿戒文有三段。初略制。次隨制。后廣制。為前食故初略結(jié)。為后食故隨結(jié)。為請(qǐng)喚故廣制。就廣戒本句有其五。一正明是比丘先受他請(qǐng)。二食前食后至他家。三不囑受。四除開緣。五結(jié)犯。除時(shí)者已下誦前第四句。辨相具釋。初句可知。言前食后食者。從明相出至食時(shí)。名前食。后食時(shí)至日中。名后食。三言不囑余比丘者。律云。若同房同住同界者。應(yīng)令知受請(qǐng)?zhí)帯Ｋ难猿鄷r(shí)者。是開緣。于中有三。一病。二作衣。三施衣。義如別眾食戒說。五言波逸者。是違犯結(jié)罪句。律云。若受請(qǐng)已欲至余家。不囑同戒同受請(qǐng)者。若去入門便犯。不同展轉(zhuǎn)食戒。囑異為囑異。為囑同界者容有覓義。故律云。若囑授詣村而中道還。若至余家。或至寺內(nèi)庫(kù)藏處及聚落邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。并失前囑受。更當(dāng)囑他。若不爾者入門即犯。律云。不犯者。如戒本開緣及無比丘可囑。至余庫(kù)藏及尼者。若家家多敷坐具請(qǐng)比丘成一會(huì)。隨至皆是請(qǐng)?zhí)帯Ｊ枪什环浮Ｊ啤Ｈ羰巢蛔恪Ｈ舨恢劣嗵幥蟆２环浮６嘣啤Ｌ丛矫魅赵O(shè)供。比丘今日往犯提。除喚不犯。
食家強(qiáng)坐戒第四十三 制意者。凡在家俗人婚會(huì)。無時(shí)久坐不去。放妨彼邪心遞相逼斥。理非所宜。又復(fù)出家離穢受染之所。事須防遠(yuǎn)。容自壞心行。外涉譏丑。故所以制 別緣有四。一是食家甄去斷淫欲家及二俱受齋不犯。二夫婦常所居屏處。三無第四人。四申手不及戶處坐便犯。此戒因迦陀夷起過。佛便制戒。
若比丘在食家中有寶強(qiáng)安坐者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有寶。三強(qiáng)坐結(jié)犯。辨相中初句可知。二言食家有寶者。律云。男以女為食。女以男為食。故名食家。寶者七寶。夫妻相重如寶。故名中有寶。五分云。男女情相共食名食家。十云。斷淫欲家及俱受齋戒名非食家。三言強(qiáng)安坐者。律云。若當(dāng)舒手不及戶處坐。防其事故名強(qiáng)安坐。言波逸提者。律云。若比丘在食家。夫婦俱不受齋強(qiáng)坐犯提。若互二句犯吉。若俱受齋不犯。只云。見色愛者故名食也。此食為四食之中是觸食。以眼根對(duì)色故名觸食。五分云。若知妨其事者犯。十云。此舍多人出入不犯。多云。言有寶者。以著寶衣輕明發(fā)欲故。四分云。第四人若盲聾俱有亦提。互有吉羅。一盲一聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識(shí)別人。若作人在一處。或從前逕過不住。若病發(fā)倒地。若力勢(shì)所持。或被系縛。或命梵難不犯。
屏與女人坐戒第四十四 制意同前。唯無第三人為異 別緣有四。一是俗女。二是屏處。三無第三人 四申手不及戶處坐犯。已下正明戒本。此戒因同前戒。
若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提 文有四句。一者犯人。二食家有寶。三屏處。四結(jié)犯。辨相文中前二后一可知。三言屏處者。若樹墻壁籬柵。若衣及余物障。故名屏處。此中犯者。謂夫主不在。獨(dú)與其妻屏坐故犯提。多論云。閉戶無凈人提。開戶外有凈人吉。戶內(nèi)有凈人不犯。只云。若母姊妹。若大小凈人。睡眠癡狂嬰兒雖有。是人名獨(dú)不堪為證故同犯位。若凈人作務(wù)來注不斷。若閣上閣下凈人看見者不犯開緣如前戒。
獨(dú)與俗女露坐戒第四十五 制意同前 別緣有四。一是俗人女。二是露處。三無第三人。此是離見聞屏而非重物障故稱露。故與前戒并開第三人。四在申手內(nèi)坐犯。若申手外吉。已下正明戒本。此戒犯緣與前戒同。
若比丘獨(dú)與女人露地坐者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯處。四結(jié)罪。初句可知。言獨(dú)者。一女人一比丘。第二言女人者。是犯境。律云。人女有知命根不斷。第三言露地者。是犯處。謂在見聞屏處。相去申手內(nèi)坐。故十律云。相去一文犯。第四言波逸提者。是謂違犯句。故律云。獨(dú)與女坐無第三人為證。隨起還坐隨爾數(shù)墮。相去一尋內(nèi)犯提。一尋半犯吉。二尋已外無犯。十云。相去一文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開緣并同前戒不犯。
驅(qū)他出聚落戒四十六 制意者。凡出家之人理壞貞實(shí)忠信自居。先許他家食。而竟不與惡心驅(qū)出。時(shí)限已過。使他一日不得食。以充驅(qū)處。至重故所以制 別緣有六。一是大比丘。二先許。三不與食。四無因緣。謂有舉殯命梵等難。不犯故爾。五惡心驅(qū)出。六相離見聞。或彼去已去故。已下正明戒本。此戒因跋難陀令余比丘至食時(shí)驅(qū)不得食。佛便制戒。
若比丘語余比丘如是言大德共至聚落當(dāng)與汝等食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝一處若坐若語不樂我獨(dú)坐獨(dú)語以此因緣非余方便遣他去波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二語余下至與汝食。正明將至聚落許與彼食。三彼比丘竟不。已下不與彼食遣去結(jié)罪。以此因緣者。謂是惱亂因緣。非余者。非余不犯等緣如上無威儀等。辨相者初句可知。言聚落者。有四種村如上。言與食者。謂是五正明。律云。若方便舍見處至聞處犯吉。互作亦吉。見聞俱離犯提。律云。不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若破戒破見等故。若命梵等難。若無嗔恨亦無慊心。悉皆不犯。
過受四月藥請(qǐng)戒第四十七 制意者。然篤信士供辦美藥。延請(qǐng)僧眾虔心供養(yǎng)。施主有限。宜應(yīng)將護(hù)稱施而受。今過受他藥。長(zhǎng)貪惱物。敗善增惡。損處不輕。故今圣制 別緣具六。一是藥請(qǐng)。二施心限定。三知期限定。四過限而受。五無因緣。六食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過。故制戒。