戲珠羅漢

尊者名般若多羅，宋時人，生東印度國。早年出家，有志克繼佛事。始事一比丘，粗能料理支費，而于經義漠無知識。尊者曰：“此非吾師也。”遂舍之。繼事一比丘，頗能訓解文字。而于經義，尚有依回。尊者曰：“此非吾師也。”亦舍之。三事一比丘，道超頓悟，可稱上上乘矣。第相逢之晚，從游未幾，師即逝去。尊者曰：“吾前事不得其人，后事一師不得其時，吾命真厄也，數真奇也。”自后，一味自修自證：“古人負土成山，磨石作鏡，皆有志成事者也。吾何不益堅乃心，高不陟巔、淵不澈底不已矣。”精思之極，神明通焉，夢寐之中，嘗有得道比丘揭其奧妙以告之。尊者得夢中指點，有如揚輝秋月，萬頃澄然者矣。遂作悟后詩云：藏身無跡更無藏，脫體無依便廝當。古鏡不磨還自照，淡煙和露濕秋光。南印度與東印度乃西方唇齒之邦也。南印度國王素性好善，專意崇奉佛教。本國僧尼請建梵剎，不吝千金以鼎創之；外國比丘遠來提化，不吝珠玉以施與之。以故，國王奉佛之聲洋溢中外。尊者以佛教信心，于國王信耳，遂肩行李，到彼國行化。入其疆，至一古寺投宿。其寺建在險峻巖上，每晚，寺中燈明如晝。尊者自證得道，名譽未甚彰大，彼寺僧人亦未甚奇之也。尊者每晚在寺中，親見彼僧每晚只哄鬧道場，全不在宗旨上契悟，遂有感，作長短句志一時經見之事。其言曰：不須驚，不須怖，走馬臨崖收不住。千年燈，萬年燭，寸絲不掛全身露。有一僧人，竊聽尊者之言，知是得道比丘，特自延入僧居求濟度。尊者不言，只吟一律云：夜來靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，都緣無事可商量。

僧人聞言，遂悟道場鬧哄昏粗也，愿北面受教。尊者納之。次日，入國中，同見南印度國王。國王曰：“水向石中流出冷，風從花里過來香。禪師遠來，能清寡人煩躁，馥寡人胃腸耶？”尊者曰：“要飲無上清泉，也須從石中流出；要披無上香風，也從花里過來。”國王聞言大喜，施以無價寶珠，愿奉國以聽其教命。遂薦其三子以從。尊者見國王三子皆奇偉可度，欲試其所見，遂以寶珠玩弄掌中，戲問三子曰：“此珠圓明，有能及否？”長子、次子同聲言曰：“此珠，七寶中出乎其類，拔乎其萃，其珍固無喻也。”二子就珠論珠，不知會悟于性靈上論無價之珠也。獨第三子，名菩提多羅者曰：“此珠僅僅世寶耳，未足為上。必諸寶中無價無倫法寶為上；此光僅僅世光耳，未足為上，必諸光中不息不滅智光為上。若明是寶，寶不自寶；若辨是珠，珠不自珠。論心而不論物，惠己而又惠人，始足以闡此珠。”幽賁尊者曰：“二子之論，守經囿常。多羅之論，通亦達權；經常不足，權變有余。與其守囿不化，寧通達無謬。多羅超出一家談，其辨不亦慧哉？”遂作數言美之曰：美玉藏頑石，蓮花出淤泥。須知煩惱處，悟即是菩提。復問曰：“汝明于論珠，必通于論相。世間于諸物中，何物無相？”多羅答曰：“于諸物中，不起無相。”尊者發嘆曰：“三子一胞胎所生，胡智愚相越之遠。國王惠我以無價寶珠，物之美者也。我亦以無上寶珠惠施其子，人之美者也。物寶不如佛寶，珠明豈若性明。國王有子，可以不死矣。”遂將宗旨傳示其子，且授以偈云：心地生諸種，因事復生理，果滿菩提圓，花開世界起。言畢，即于座上，張舒兩手，放出二十七道光明，旋化火自焚而逝。宋孝武大明元年也。