焚佛羅漢

丹霞天然尊者，不知何許人，初習(xí)儒業(yè)，兗郡庠弟子員，幼年恃質(zhì)，學(xué)業(yè)空疏，不能主盟詞壇。有司揭曉，嘗列青衿之末。一經(jīng)戒飭，遂發(fā)憤潛修，三年不出門戶。致學(xué)問淵邃，文理精雅。有司考試，大加驚嘆。歷居上第，為庠中白眉。鄉(xiāng)中以幣帛聘為弟子型范者十?dāng)?shù)家。某年月日，以事例入長(zhǎng)安應(yīng)舉。行至半途，宿一逆旅主人家，與一云游禪客同即次。禪客一見尊者舉止言談不是庸常俗子。細(xì)閱之，謂其徒曰：“此公翩翩，釋家風(fēng)味，非學(xué)士大夫人物。倘亦儒名墨行曳裾吾門者乎？此公不利出仕，只利作佛。不如指出津頭渡口，使他知所向往。”有詩為證：業(yè)儒負(fù)篋選長(zhǎng)安，學(xué)問精淵寡并肩。禪客途中同即次，羨君不是發(fā)書生。禪客欲點(diǎn)化尊者，乃先拜問籍貫姓名。尊者以實(shí)告之。次問：“仁者今欲何往？”尊者答曰：“往長(zhǎng)安選官禪客曰：“選官何為？”尊者曰：“授一官半職，上致君，下澤民，光先祖，裕后昆。如此而已。”禪客曰：“后日復(fù)得上升乎？”尊者曰：“政聲籍籍，考居上上，一歲九遷其官有之，拔居萬民之上有之，何謂無上升？”禪客答云：“我所謂上升者，為仙為佛。爾所謂上升者，加爵進(jìn)秩云爾。”尊者曰：“名登金榜，勝似登仙；進(jìn)士釋褐，即同禪化，彼之仙佛，乃渺茫不可憑準(zhǔn)之途，此之仙佛實(shí)受用有所作為之益，不得優(yōu)彼而劣此也。”有詩為證：通籍天朝出宦途，丹臺(tái)石室不差殊。考居上上官超選，裕后光前剖竹符。禪師復(fù)問曰：“選官長(zhǎng)生不老乎？”尊者曰：“浮生似寄，一造一化，理數(shù)然也，何能跳出數(shù)外。富貴三十早亡，孤貧百世不死。此雖相法，其實(shí)強(qiáng)詞。儒者只論榮顯，若欲百世長(zhǎng)生，儒者輸此一著，除是為仙為佛。”禪客又問曰：“選官合家受用乎？”尊者曰：“書云，一子受皇恩，全家食天祿。耀祖榮宗，封妻蔭子，非全家受用而何？”禪客曰：“祖宗妻子，萬世長(zhǎng)享厚報(bào)乎？”尊者曰：“世代有變遷，人物有調(diào)謝，芳名勒在冊(cè)籍，萬世流傳則有之，那有萬世享用之理。若如此論，則儒家又輸一著。除是為仙為佛。”有詩為證：儒者亨通佐廟廊，合家受用福非常。為仙為佛無生滅，儒者難逃劫數(shù)箋。

禪客又問曰：“富貴常保無虞乎？”尊者曰：“禍福相為乘伏。卑者，一事貪一行酷，則降謫，斥辱之；尊者，一謀疏一策失，則朝承恩暮賜死有之。何能常保無虞？”禪客曰：“佛家無榮無辱，跳出樊籠之外。鼎鑊不能加，刀兵不能及，何樂如之。”禪客又問曰：“朝廷懸爵祿以待賢士，無甚品第資格乎？”尊者曰：“位士惟能，用能授任，何謂無資格？假饒名器濫加于人，不惟失朝廷官人之體，且百姓受害不貲矣。有詩為證：吉兇乘伏理當(dāng)然，跳出樊籠佛與仙。位士惟能資格慎，朝廷爵祿豈輕懸。禪客曰：“先生出仕，長(zhǎng)生不老不如佛，長(zhǎng)享厚報(bào)不如佛，跳出樊籠不如佛，則佛亦盡可為矣。明公不知提衡。某不敢請(qǐng)。今既提衡，選官艱苦如此，則為官何如為佛，曷若棄儒業(yè)而為佛業(yè)，舍仕途而入釋途，使長(zhǎng)生不老在我，長(zhǎng)享厚報(bào)在我，跳出樊籠在我之為愈乎？”尊者問曰：“佛亦用選乎？”禪客曰：“選佛較選仕尤甚。三千舉子入場(chǎng)，英雄入彀者幾人？若作佛不待掄選，則舉世皆羅漢矣。故曰尤甚。有詩為證：出仕何如作佛高，提衡歷歷受劬勞。明公莫若更儒業(yè)，做個(gè)如來在九霄。”尊者曰：“佛祖釋迦牟尼者選人為佛，非釋迦牟尼不可，牟尼不復(fù)作矣。今世何人能精選舉？”禪客曰：“代不乏人，帝非二帝，而紫極依舊有堯舜；代非三代，而青槐依舊有伊周。牟尼雖遠(yuǎn)，詎可謂今日無牟尼耶？豪杰之士雖無，文王猶興。今之佛猶古之佛也，何必借才于異代乃得成其為人乎？”尊者曰：“今之披緇削發(fā)，沿街鬻食者，孰不為僧？特借施主供飯以養(yǎng)皮囊。至叩其超悟性靈，則貿(mào)貿(mào)不知也。我欲棄儒為佛，必須從高人授業(yè)，所謂因不失其親，亦可宗也。子云游四海，定知域中何人可為今日牟尼，能別識(shí)何人可為今日法器？”禪客曰：“江西馬大師，獨(dú)契悟如來宗旨，域中有志為佛者必歸之印證。故今盛稱馬大師山門乃選佛場(chǎng)也。子何患選佛無所依歸？”有詩為證：馬師選佛寓江西，不亞當(dāng)年悉達(dá)師。負(fù)篋往從求指引，如來正法定傳伊。

尊者得了禪客點(diǎn)化，遂棄了出仕念頭，謝了旅次清話，徑往江西，參謁馬大師，求為披剃受戒。馬大師顧視尊者久之，知是如來法器，先以言之曰：“子儒巾儒服亦儒其學(xué)業(yè)。今日從吾徒而受教，背中道而為左道，果有所見而來也？抑有所聞而來耶？”尊者曰：“禪客有所見，儒生有所聞也。倘今日得受業(yè)禪師門下，安知儒之不為佛，佛之不為儒也。”馬大師從容辭之曰：“吾非汝師。南岳石頭和尚，乃汝受業(yè)師也，往謁之？吾作書薦之，以子之才，必傳宗旨，吾與子相逢，定在鏟削佛草之后。”有詩為證：馬師一見不收留，令往南華謁石頭。靜夜焚香修薦啟，相逢訂在草除秋。尊者得了馬大師薦書，不憚馳驅(qū)，直趨南岳，參謁石頭。石頭和尚本日正在法堂講經(jīng)，見尊者來，不待開言，大驚嘆曰：“吾道有傳矣。”遂延入經(jīng)筵，閱了馬師薦啟，又納了尊者贄禮，遂收為門下，隨謂之曰：“弟子新來，當(dāng)遵沙門條例，初執(zhí)役，次執(zhí)經(jīng)，最后執(zhí)法。”對(duì)眾徒云：“著落此生往槽廠執(zhí)役。”尊者遵石頭禪師命令，遂再拜禮謝，趨入行者之房。隨次執(zhí)役者三年，雖為滌器寒山事，彼亦安意不辭。有詩為證：石頭初見大夸奇，吾道相傳恃有渠。且往后槽供役事，欣欣供執(zhí)不推辭。石頭禪師明知尊者是傳道之器，而必使之執(zhí)役者，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能意也。眾人從游多年，尊者僅執(zhí)役三載。石頭宗旨，宜歷年多者有妙悟，歷年少者生格矣。

師明知，從游弟子不論年數(shù)多少，達(dá)者為先。嘗為眾人講經(jīng)說偈云：識(shí)得衣中寶，無明醉自醒。百骸雖潰散，一物鎮(zhèn)長(zhǎng)靈。知境渾非體，神珠不定形。悟則三身佛，迷疑萬卷經(jīng)。在心心可測(cè)，歷耳耳難聽。罔象先天地，玄池出杳溟。本剛非煅煉，元凈莫澄。盤泊輪朝日，玲瓏映曉星。瑞光滅不滅，真氣觸還生。鑒照崆峒寂，羅籠法界明。解悟非關(guān)舌，能言不是聲。絕邊弭汗漫，無際等空平。見月非觀指，還家莫問程。識(shí)心心則佛，何佛更堪成？石頭師本日講經(jīng)說偈畢，遂分付眾徒云：“來日汝等可鏟除佛殿前草，勿致滋蔓。”眾人不知此是禪語，次日依然俗人見，各備鍬鋤，細(xì)細(xì)鏟去佛前之草。惟尊者不備槽中器，不除階下草，獨(dú)取盆盛水凈頭，長(zhǎng)跪于和尚之前，乞求落發(fā)。石頭師見而笑之曰：“偉哉，此子悟人所不能悟，為人所不知為。馬師之薦，不負(fù)傳道之言不謬。回視鏟草眾生，不啻霄壤矣。”遂為落發(fā)受戒。有詩為證：殿草除是佛機(jī)，鍬鋤且備見何低。凈頭落發(fā)夸神識(shí)，果信傳燈語不非。

眾人本日見新來尊者能悟石頭師分付鏟草禪機(jī)，各有愧心。及見石頭師為彼落發(fā)受戒，欲傳衣缽，又有妒心。私相議曰：“我輩修佛，口誦不能心，惟耳聞不能心悟，師鏟草我亦鏟草，我鏟草爾亦鏟草，無一人見解足稱師意，無怪吾師屬意于彼也。但此人不除，終增吾輩顏厚，終傳吾師衣缽。不如早圖之，俾師得從容傳教我也。”遂各藏刃器，密伺尊者出入。有人潛以其謀漏于尊者，尊者潛以其事聞?dòng)诙U師。禪師曰：“無恙，吾自有保護(hù)之術(shù)。”遂托奉使于江西馬大師，尊者始得掩耳而出。有詩為證：眾人自恥見尤常，深忌新僧上講堂。機(jī)漏石師為保護(hù)，奉書獲出避蕭墻。尊者傳了石頭師宗旨，復(fù)往江西來見馬大師。馬大師欣然迎而謂之曰：“窗草不除，周濂溪生意。子來見我，忘卻相逢草之后言耶？”尊者大悟，拜伏于馬師之前曰：“上人昔日先見之言，乃弟子今日悟后之證也。乞求濟(jì)渡。”馬師遂為更名曰天然。出眾人意外，使彼不得加害也。有詩為證：復(fù)往江西謁馬師，相逢鏟草語非虛。天然名字新更改，不使諸僧禍及膚。尊者一日杖錫行化四方，暫憩息慧林寺。時(shí)值窮冬天寒，尊者乃取寺中木佛，焚以煬體。寺中眾僧不識(shí)焚佛來意，乃讓尊者。尊者曰：“吾焚舍利，非焚木佛也。”少頃，座上木佛儼若新裝，眾人始?xì)J欽嘆服。長(zhǎng)慶四年，告門人云：“時(shí)將至矣，吾欲行矣。”乃戴笠策杖受履，一足未及地而逝。有詩為證：杖錫徐行化四方，慧林憩息值風(fēng)霜。爐中焚佛來烘體，舍利燒焚衍慶長(zhǎng)。