擔頭上看花
《九疇》興而《易》道晦，三《傳》，作而《春秋》散，《齊》、《韓》、《毛》、《鄭》，《詩》之末也，《大戴》、《小戴》，《禮》之衰也。古經為后儒所斷者多矣，況去籍于周，壞于秦，雜于漢，魏晉后儒惟鄭王諸儒臆說是拘。于是根本不立。故魏鶴山云：人須將三代以前規模在胸次，一一從圣經看來，庶親到地位涉歷，可以自得。若只在諸儒腳下盤旋，終不濟事，緣擔頭上看花，終不若樹枝頭天然活精神也。此語蓋為舍六經、泥訓詁者發。朱文公亦謂《詩》、《易》之類，多為先儒穿鑿所壞，使人不見當年立言本意，人須是虛心平氣于本文之下，不要留一字先儒舊說，及他是何人所尊、所敬、所憎、所惡，一切閣置，惟本文本意是求，則圣賢之指得矣。皆自亂經學，以先入之說汨之也。今人學文者不參六經，而拾韓、柳、歐、蘇之緒馀，筆史者不本《春秋》，而希馬遷、班固之近似，賦詠者不探三百篇、《離騷》之雅奧，而唐人章句之是尋，故皆只襲古人腳跡，不能專門名家者，此也。近時蜀士董梁可曰：文字、用事要從元出處推究，不可只扌奢拽他人見成事來使，譬如賈物出產處得來，既可擇其美惡，又可兼貨并畜。若只他人擔上販來，不惟美惡不辨，亦得少而售狹矣。姑即《莊子》大鵬事言之，就全篇討究，則知鯤以魚大而化鵬，鵬從南溟曰天池擊水三千里，以六月息，摶扶搖羊角之風，來蜩鳩斥之笑，出《齊諧》志怪之書，是多少曲折，筆端自然活動。若見他人用大鵬事，己亦從而大之，則事狹而意促矣。此亦不欲擔頭上看花也。
經根人事作
司馬遷謂古人有激而作，書曰：西伯拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》，屈原放逐，乃作《離騷》，左邱失明，厥有《國語》，孫子臏腳，《兵法》修列，不韋遷蜀，世傳《呂覽》，韓非囚秦，《說難》、《孤憤》。《詩》三百篇大抵圣賢發憤之所為。遷罹腐刑，故有此言，即其言推之，太康失邦而五子作歌，太甲不明而伊尹有訓，三監亂周而周公作誥，孟子不遇齊梁、患楊墨而述七篇，仲舒、劉向下獄而著《說苑》、《新序》、《繁露》、《玉杯》等書，柳子厚、劉禹錫、李白、杜甫皆崎嶇厄塞，發為詩章。遷之言信而有證也。然考六經《論》、《孟》，皆根人事作，《周易》著吉兇悔吝之理，《春秋》錄是非善惡之跡，《毛詩》載政教美刺之詞，《尚書》推唐虞三代之懿，《禮記》威儀之詳備，《周禮》制度之纖悉，《論語》立身行己之大方，《孟子》發明王道之極致，無有空言者。所謂治道而為經，豈專舒憂泄憤之為哉？
史闕文
天開于子，地辟于丑，人生于寅，邵康節《十二會》謂氣運至子方有天，未有地，至丑方有地，未有人，至寅方有人，三代皆即天地人始處建正。當堯時在巳，今在未，到戌當人物都消盡（《經世書》以十二萬四千五百年為一會，自開辟至堯正當中數）。詳此則戌、亥、子、丑乃古今一日之夜，天地混沌閉塞之時，堯至宋歷三時，凡三千余年，上此寅至巳歷四時，當凡三千年，但孔子書斷自唐虞，茫昧者不究詰，后儒因只據圣經為說。史家雖上及三皇，然皆裒取后人僻書雜傳而成之，非真有得于當時事實也。但以康節堯舜上猶有四時說推來，帝王前世代綿歷有《莊子》敘伏羲上猶十一氏，鄭玄《六藝論譙》、《周古史》、皇甫謐《帝王世紀》、羅泌《路史》及《廣雅》皆述伏羲前帝王數十百氏，年逾數萬，所謂肇自伏羲，特就其所推者言之爾。又以《易囗系》參之，伏羲、黃帝、堯、舜以來之制作十三卦皆云蓋取則，《離》、《渙》、《益》、《隨》等卦伏羲前有矣。卦畫不伏羲始也，司馬遷《史記》、劉道原《通鑒外紀》又皆遺伏羲，只斷自黃帝始，不思《周易》萬世文字之祖經，秦火獨完備者也，《大傳》言伏羲氏沒，神農氏作，神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，敘三五傳次甚明。二史不然，故東漢張衡、近代朱文公皆咎遷。《春秋》不王吳楚以尊周室，所以嚴正偽之辨也。后世史官徒知徇編言之說，周史厲王流彘之后系之共和者十四年，而周統中絕，遷固漢史，惠帝崩紀、呂后為政者八年，歐陽公廁武后于《唐囗本紀》，司馬溫公黜蜀帝魏皆拘于編年說也。定奪于文公《綱目》，然后正偽分而統紀明，豈史氏瑣瑣之見哉？但秦后項梁與諸侯共立楚懷王孫心為義帝，當時合書義帝為正統，然后繼以漢，王莽篡漢，漢史為新者十八年，張衡謂時漢元后猶存，只當為后元，《本紀》編年月，紀炎祥，而莽纂事第著之莽本傳。更始居位，光武常為之將，后始即真。則光武初亦當以更始為正，文公《綱目》俱不與以漢昭烈之例，豈以其君人之道有未足邪？
子夏子思
司馬溫公《通鑒》著魏文侯師卜子夏于周威烈王二十三年，來歷本《戰國策》，以《史記》考之，子夏少孔子四十四歲，則子夏乃周敬王十二年、魯定公二年生，孔子卒周敬王十一年、魯哀公十六年，七十三歲，子夏時二十九歲，后十一年哀公卒，繼元王七年、貞定王二十八年、考王十六年、威烈王二十三年，子夏當一百一十四歲。周王更代之際，年有重疊，不過差之三四年，如《史記》則子夏當威烈王二十三年，亦百零四歲。孔子既沒，子夏已有老西河之說，但不知果得如許歲數否。柳子厚論孔子弟子曾參最少，曾子之死，孔子弟子略無存者。《論語》出于有子、曾子門人，已有曾子啟手足之事，則子夏死曾子先矣。《通鑒》書周命三晉為諸侯于威烈王二十年，魏之始侯文侯斯也。或子夏無如許歲數，溫公以師子夏為文侯美事，系之，然當加初字以著其始。《史記·世家》曰：盜殺晉幽公，魏斯立其子烈公，烈公立十九年，始命三晉為侯。則師子夏未必魏斯既侯以后事也。《通鑒》又著子思言衛侯事于周安王二十五年，來歷本《孔叢子》，時去孔子卒一百一十二年，伯魚先孔子卒五年，計伯魚最末年言衛侯事，時亦已一百一十七年，凡此疑皆往事追書之，但溫公既書曰某年，必有實據。
崛奇可味
駢儷貴整，散文忌律，各有當也。《尚書·禹貢》敘九州地理之分畫，山水之離合，物產之參差，貢賦之高下，功力之作止，鋪敘隨之而異，更不淆雜。《顧命》敘成王導揚之語，儀文之列，去之千百載而讀者尋丈可辨，此千古文章之妙。故東坡嘗推《禹貢》，曾子固諭后山學文且讀《顧命》。《周禮》文章之奇不一，而狀物最精，《內饔》曰：牛夜鳴則<廣酉>；羊冷毛而毳，；犬赤股而躁，臊；鳥キ色而沙鳴，、豕盲眠而交睫，腥；馬黑脊而盤臂，螻。五者各物之病與臭也。卻行、仄行、運行、紆行，蚓、蟹、魚、蛇之行各態也。以ㄕ鳴者，以注鳴者，以旁鳴者，以翼嗚者，以股鳴者，以胸鳴者，物之鳴各處也。厚唇口、出目短耳、大胸后、大體短ㄕ，與夫銳喙決吻、數目<肩頁>ㄕ、小體騫腹等語，羽之屬各形也。皆隨其異而筆之。深其爪、出其目、作其鱗之而，則必撥爾而怒，茍撥爾而怒，則于任重，宜爪不深、目不出、鱗之而不作，則必頹爾如委，茍頹爾如委，則加任焉，必將廢措狀飛走翕張之勢，而無力、有力、輕重可以想見，此猶有形狀可寫也。若無形無影之聲，摹寫最難。《禮記·樂記》曰：上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。何啻親聆其抑揚高下之聲，后來昌黎聽琴等作雖寫此而費辭矣。經后文字之奇，推《莊子》大木異竅穴之風聲，天籟變為八聲之妙，至厲風濟則眾竅為虛一語，又自有聲入無聲，乃古人狀物之妙。至敘物之遞遞相生曰：種有幾，得水則為，得水土之際則為蛙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶，胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇，鴝掇千日為鳥，其名為乾馀骨，乾馀骨之沫為斯彌，斯彌為食醯，頤輅生乎食醢，黃兄生乎九猷，瞀芮生乎腐，羊奚比乎不┺，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。物生凡十八變而句法十五易，妥律中雜崛曲，是以其語可味。后人以東西南北行文者甚多，平鋪直敘外無委曲。東坡《超然臺記》：南望馬耳常山，出沒隱見，若遠若近，庶幾有隱君子乎？而其東則盧山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父齊桓公之遺烈猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功而吊其不終。鋪敘四顧而文法四易，味其語殆非一索可竭也。后來如洪景盧又多尚此，記馬遂良怡齋曰：方吾家居，入怡顏以事父母，出怡，怡色以與兄弟處，暇時讀書以怡吾心，食與口怡，寢與體怡。敘五怡事而句四易。又《養拙堂記》曰：人必有所養，以直養氣，以蒙養正，以智養情，以寡欲養心，以靜養身，以義方養子，以善養民，以學養士，以法制養兵，以節養財，養木于山，養禾于田，養牛羊于牢，養雞于塒，養魚于淵，養龍于江湖，養萬物于天地，由書契以來，亙古今之理具是矣。一失所養，則位養驕，勢養傲，侮養高，酒食養四體，養奸以夸，養盜以竊，養虎以貽害，養稂莠以蠹苗，養蟣虱以蕃搔，養癰疽以戕身。反正備論養字之義，文亦四變，又短中攙長，皆懼其律也。景盧如此甚多，姑錄一二以見前輩文法。
寅正非夏
《易》曰：帝出乎震。震，東方之卦，其行為木，建朔合從寅始。堯以中星定四時。《尚書》：二月、五月巡東南，八月、十一月巡西朔，皆寅正仲月。故孔安國、王肅皆謂自夏至前建寅首正月，劉道原《通鑒外紀》因書禹即位仍有虞，以建寅為歲首，書湯即位乃改正朔。是歲首建寅非專夏正也。孔子曰“行夏之時”，曰“吾得夏時焉”，蓋就此較而言之，非推本而言之。后商建丑、周建子、秦建亥，漢興因秦，至武帝太初元年，始復用建寅為歲首，而寅遂不改。（朱文公曰：孔子取夏正，以陰陽之氣終始著明也。蓋子月作一陽生時，則陽氣未出于地，寅則陽出地上而溫厚之氣從此始。巳月六陽雖備而溫厚之氣未終，至未月復窮而溫厚之氣始盡。五月一陰生時，則陰氣未出于地，申則陰出地上而嚴凝之氣從此始，亥月六陰雖備而嚴凝之氣未終，至丑月窮而嚴凝之氣始盡。蓋地中之氣難見，地上之氣可驗，夫子所以取寅正也。但自子亥為日一周，日以子始，歲亦寅始，亦有可議。）
改朔
三代建正大抵改朔，后人不深考，遂謂并改月號（王肅謂：古歷遭戰國及秦而失）。夫月改則十二月紊其經，時改則四時易其位，月可強改，時有定序，可改乎？余以經求之，無改正之說。《尚書》：舜二月、五月巡東南，八月、十一月巡西朔。隨四仲月以巡方，月何嘗改？《堯典》：以正仲冬，曰平在朔易。朔，北方，訓盡也，萬物至此盡而復蘇。蘇則皆當改易，則歲一周之理也。是猶曰未有子、丑、寅建正之說。若商以丑為正，曰：惟元祀十有二月。商謂年為祀，太甲嗣位，改元而稱十二月為首，其后桐宮服闋，伊尹以冕服奉嗣，王歸亳告新君，始亦曰：惟三祀十有二月。朔月不改也（或疑《伊訓序》稱太甲元年，又曰三年復歸于亳，不知序作于周世，所以年異祀）。又曰：服田力穡，乃亦有秋。時亦不改也（周建子，《書》亦曰秋大熟，未獲）。周以子為正，《毛詩》稱首歲雖曰“一之日”，然“一之日發，二之日栗烈”之后繼之曰“無衣無褐，何以卒歲”，則未嘗不以十二月為歲終。又《十月》、《蟋蟀》之后言曰為改歲，則歲雖改而十月之號不改也。至“四月維夏”，“六月徂暑”，“七月流火”，“九月授衣”，“八月其獲”，“九月筑場圃”，“十月納禾稼”，一與今之氣序合，亦不改時也。《周禮·大司徒》曰：正月之吉始和，中春詔內外命婦始蠶于北郊，上春詔王后六宮之人生童之種，正歲十二月斬冰（賈公彥釋正歲是夏正月，蓋徇周建子，即今十月冰未堅，不得斬之，以此推之，諸言正歲皆建寅月）。《龠章》于仲春、仲秋、逆暑、逆寒司裘，于仲秋、季秋獻裘，與夫春、夏苗、秋、冬狩、春祠、夏、秋嘗、冬（賈釋《周禮》祭祀田獵皆用夏正），亦與今之氣序合，不曰子正而改也。《禮記·月令》所紀四時，亦皆夏正。漢魯恭謂《書》出秦呂不韋而實周世書，所據皆夏正，改者惟服色、犧牲、號令、器械而已。此猶以秦焚之前論者。秦焚后史最可證，《史記》書秦改年始朝賀皆十月朔，秦以建亥為正，故秦史書年之下皆首書十月。《漢書》文穎解云：周火德，秦以水取火，建亥之月，水得位，故以為歲首。此亦為改朔不改月之證。又秦歷應置閏者皆在歲末，《左傳》歸馀于終之義也。《史記》及《漢書》凡未改秦歷之前，屢書后九月，蓋閏月于歲終也。顏師古謂不然則徑謂之十月矣。此又可見秦以九月為歲終也（《月令囗季秋之月》：合諸侯，制百縣，為來歲受朔日。秦建亥，戌月言為來歲受朔文可見《月令》秦世書也）。胡文定公引《商書》元祀十月、二月及漢史建亥之下即書冬十月，明周改正不改月。朱文公謂杜元凱《后序》載汲冢《竹書》皆古晉史記，以建囗為歲首。又嘗曰：改月者后王之彌文，不改時者天時不可改。獨疑《孟子》七八月之間旱，為建午建未之月，及“十二月輿梁成”之語，于是門人問答多曰闕疑，但《春秋》用正，伊川以為只周正建子月，非春而書春，則夫子行夏時之意。胡文定傳《春秋》周建子正，且曰：夫子以夏時冠周月，垂法后世，以周正紀事，亦無其位不敢專。余以《春秋傳》本文考之，則又不然。蜀士王容溪嘗著說曰：周果以建子為正，時月與之俱改，則《春秋》何以書“春三月己亥焚咸丘”乎？“夏五月鄭伯克段于鄢”乎？“秋八月公及戎盟于唐”乎？“十二月祭伯來”乎（凡此紀四序，皆合寅正，可見夫子只用夏時）？杜預注乃曰：四月，夏二月，七月，夏五月，秋乃今之夏，冬乃今之秋。夫月可改也，時可改乎？又“隱三年”《傳》書：四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋，又取成周之禾。四月取麥、秋取禾，夏時明矣。杜預乃訓取為芟踐以附會周正之說。“隱九年”《經》書：三月庚申大雨雪。三月當五陽之月而大雪，書之非時也。杜預乃謂夏之正月。正月有雪亦豈異哉？《經》又書：春秋大水，無麥苗。秋種麥生苗，水忽漂之，記異也。杜預記：五月謂之秋，漂殺熟麥及五谷之苗。經言麥苗而預言五谷之苗，不知四月小滿，麥已登場，五月又安有麥之可漂耶？威八年春正月乙卯燕。燕，冬祭，春而，非時也。杜預注：夏之仲月。威四年《經》書：正月，公狩于郎。冬獵曰狩，書之正月，重公失狩也。而《左氏》曰：時禮也。大率左氏、杜氏把持周正之說，故每牽合周，而亦有知《經》用夏正處甚多，不知何前后反覆如此。余謂：堯命羲和敬授人時，昧谷、南交、昧谷、幽都，定之方中；出日、納日，占之昏旦；東作、南訛、西成、北易，測之時氣；日中、永、短，齊之晷刻；鳥、火、虛、昴、正之中星；析、因、夷、奧，察之民事；孳、革、<毛先>、，驗之物類，然后中氣定而四序正。此其氣序不差，雖巧歷莫違。杜預乃移易四序以附會周正，豈理也哉！（后世魏景初復建丑，唐載建子，未幾俱復寅正，蓋氣序不可得而移者。）
歷代帝陵
西漢劉向疏曰：黃帝葬橋山，堯葬濟陰丘壟，皆臥葬，奧甚微。舜葬蒼梧，二妃不從（葬蒼梧之說見《禮記》與《竹書》，然《孟子》先秦古書，云：舜生于諸逢，遷于負夏，卒于鳴條。鳴條，衛晉地，實今河中府安邑，無緣葬蒼梧，況蒼梧在堯五服外，虞夏為荒服之境。或曰陟方乃死，不知舜享年百有馀歲，晚乃傳位于禹，十七年而后崩，則巡狩晚，當為禹，舜未必耋年猶任奔走也。考《阿中紀》：市有舜墓，疑象封有鼻，正今道州，或象冢也）。禹葬會稽，不改其兆。殷湯無葬處《崔駟、薛瓚言：湯冢在濟陰亳縣。《皇覽》云：在亳城北。囗囗囗在梁國蒙縣北薄伐城中，漢著湯冢隸扶風縣，湯冢數出）。文、武、周公葬于畢。秦穆公葬雍橐泉祈年館右，樗里子葬于武庫，皆丘壟之處。惠、文、武、昭、襄五王皆大作丘壟，多其瘞，后盡發掘。始皇葬驪山，墳高數十丈，周回五里馀，石槨為游館，人膏為燈油，水銀為江海，黃金為鳧雁，珍寶之藏，機械巧變，不可勝記。又多殺害人，埋工匠。其后項籍焚毀宮字，雖已發掘，馀空藏，牧兒亡羊其中，持火索羊，遺火燒其棺。夫死者無終窮而國家有廢興，明君智士，遠慮無窮，故甘薄葬之誠，乃奉安之道也。余按：《周禮》言天子之喪斂，用圭、璋、璧、琮、璜、琥，皆為渠眉。鄭司農注：開渠為眉，令汗得流去也。鄭玄注：渠眉，玉飾之溝彖冢也，以組聯六玉溝彖中以斂尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在尻，璧在背，琮在腹。《漢舊儀》曰：帝崩，含以珠，纏以緹繒十二重，以玉為衤屬，如鎧狀，連縫以黃金縷，腰以下玉為押，長一尺二寸半，下至足，亦終以黃金縷。陵制用地七頃，方中用地一頃，深十三丈，堂壇高二丈，墳高十二丈。《皇覽》曰：漢家之葬，方中百步已穿筑為方城，開四門，容大車六馬，錯渾雜物。《東漢囗禮儀志》紀載甚備，其言藏明器數曰：筲八、甕三、甄二、瓦鐙一、彤弓一、彤矢八、卮八、牟八、豆八、籩八、酒壺八、一、幾丈各一、蓋一、鐘磬各十六、錢四、簫四、塤篪笙匏瑟竽筑坎篌干戈笮甲胄各一、免車九乘、芻靈三十六、瓦灶二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、匏杓一、瓦案九、瓦大杯十六、瓦小杯二十、瓦飯十、瓦酒尊二、匏勺二。后王彌文益甚，且持不以天下儉其親之說。周禮漢制未必馀也。經王莽亂，赤眉發前漢諸陵，其玉匣斂者率如生，呂后至遭污辱，獨霸陵完。光武美文帝之儉，東都首以薄葬送終，令陵但令流水與丘壟同，明帝亦然。《古今注》載光武陵制：山方三百二十步，高六囗囗囗垣四出司墨門，寢殿鐘ね皆在周垣內，堤封十二頃五十七畝八十五步。明、章以下陵制不甚相違。遭董卓亂，呂布盡發諸陵以珍寶，解金縷，探含璣。魏文帝懲之，故終制曰：世未有不亡之國，亦無不掘之墓。喪亂以來，漢氏諸陵無不發掘，至燒取玉匣金縷，尸骸殆盡，古焚烙之刑也，豈不痛哉！呂不韋生戰國末，言荊、齊、燕、宋、中山、韓、趙、魏自此以下亡國不可勝數，其大墓無不掘者，故《呂氏春秋》曰：知生者不以物害生，知死者不以財害死。凡生必有死，孝子重其親，故有送終之義。葬者，藏也，以生人之心為之慮，則死莫若無動，莫如無利。又曰：死者彌久則生者彌疏，疏則守者彌怠，而藏器如故，理勢必掘。今有銘墓曰：此中有金寶，不可掘也。而為之闕庭以自表，何以異彼哉？又曰：欲利而反害之，欲安而反危之。孔子止季孫以蹯斂，為無窮慮也。司馬遷《史記囗貨殖傳》：田叔以掘冢致富。大概喪之后民無生業，國典復隳，而名丘大墓雄麗自兢，豈達幽冥哉？唐世十八陵，五代周高祖西征，見無不發者（按溫韜發唐陵），因遺令世宗曰：我死當以紙衣葬。宋興，藝祖詔諸道檢校前代帝陵，各制札衣一副，常衣一襲，具棺槨。于是西京鳳翔、雍、耀等州奏周文、武、成、康、秦始皇，漢高祖、文、景、武、元、成、哀七帝，后魏孝文，西魏文帝，后周太祖、文帝，唐高祖、太、中、肅、代、德、順、文、武、宣、懿、僖、昭十二宗，凡二十九陵，并曾經開發（《容齋五筆》辨諸陵地理，異正史。又漢文陵據所書后亦發）。宋藝祖至哲宗七陵葬西洛，靖康之變，亦皆不免。紹興中宗，臣士亻同張燾往省，燾歸奏高宗曰：愿陛下萬世無忘此賊。時惟昭陵無恙，哲宗猶暴骨。初樞密樓同往，歸述昭陵之制曰：陵因乎岡，種柏成道，周以棖橘，闕閣樓觀環之，神關內列石人、羊、虎、駝、馬、等像，神臺三層，高二丈，俱植柏，下廣十五為水道，有五大門，門外石人對立，其號下宮者，乃酌獻之地，馀陵皆然。昔人謂葬金玉而墳，是為盜標識其處，帝陵不加標識猶將慮盜，況闕觀環之乎？下是官庶刻銘勤志，亦未免有類金玉之標識。劉向曰：丘壟彌高，宮廟彌麗，發掘彌速。要知葬也者，藏也，藏也者，欲人之不得見也。安事外飾以為身累乎？（漢武曰：古帝王之葬，不使人知其處。孔子曰：古也，墓而不墳，今丘也。東西南北之人不可以弗識也，于是封之，崇四尺。則墳乃是孔子始。按：墓是葬塋，墳則封土，《爾雅》曰：墳，高也。》
兩韓信非
司馬遷、班固漢史《韓信傳贊》中皆稱兩韓信，據其說韓王古韓國之后，項羽殺其父成，復立信為韓王，都晉陽，與淮陰侯韓信不同。劉知幾《史通》辟遷、固之謬曰：韓王名信都，古韓國后，姓姬。則名信都者，非姓韓，亦不單名信，二史不別姬、韓兩姓，且失韓王名信都字，遂與淮陰侯韓信無辨。余考班馬誤姬為韓，誠如劉說，但謂韓王名信都，劉知幾亦差。王充《潛夫·姓氏論》云：沛公起，張良屬焉，沛公使韓信略定韓地，立橫陽君成為韓王，而拜良為信都。又曰：信都者，司徒也，或為勝徒。《漢囗功臣表》云：張良以廄將從起下邳，以韓申徒下韓楚。《漢春秋》作信都，信，音申。《史記》亦作韓申徒，良傳直作韓司徒。蓋信都、勝徒，昔賢謂司徒之聲轉。然則信都乃張良官名，即非韓王名，知幾之說，亦未免繆，何班、馬責乎？
三策中原
周公瑾勝曹操于赤璧，進計孫權，乞由蜀結韓遂、馬超于關中（時超、遂反操于關中），還由襄陽取宛、洛，北方可圖也。諸葛孔明說先主亦曰：天下有變，命一上將將荊州之眾向宛、洛，將軍以身率益州之眾出秦川（關中別號），二說皆欲由關以搗魏之里，由襄以制魏之表，使之腹背受敵，則中原可舉。公瑾謀之不及行，孔明行之不及竟，又公瑾之謀蜀非吳有，孔明舉事荊非蜀有，所以罔功。宋南渡，張德遠出帥川陜，實祖周、葛遺策，全有吳蜀又孫劉所無，而競如是可見興廢有天，善乎誠齋之言曰：天與時相遭，則以百敗之漢高取百勝之項羽，天與時相違，則以劉葛之雄杰熟視孱弱之曹丕。
川陜江河上游
昔人謂川陜系南北重輕，蓋其勢各占天下上游，得之則可順流收下流之利。黃河南注，永興秦鳳居其上，故據陜則可順黃河之險、江漢之險下瞰吳楚，而取中原也易。張德遠圖復宋祚，首身任川陜，計蓋出此，而以富平一跌棄之，豈知公之所以勝者哉！
子冠氏上
子者，男子通稱。孔子大圣，孟子大賢，例只稱子。孔子復號夫子者，邢丙《孝經疏》云：孔子嘗為魯國大夫，故弟子連官稱尊之，以別馀人也，后之尊師者因例曰夫子。近時朱文公稱周、程特曰：子周子、子程子，復于姓上系子，按《公羊傳》曰：子沈子、子公羊子、子司馬子。何休釋云：加子姓上，名其為師也，若非師而但有德者，不以子冠氏上。朱子于周、程蓋師尊之。
三大處置
漢初病于諸侯強大，主父偃建分王諸侯子弟之說，諸侯遂弱。唐衰，病于藩鎮跋扈，趙普建收其精兵制其錢谷之計，藩鎮遂消。宋南渡息兵，張、劉、岳、韓擁兵方面不釋，秦檜各除樞密使召之，由是兵權去手。偃之說賈誼發之，普之說烏重允發之，檜之策范周言之，但偃、普忠謀，檜則奸謀也。
大橫
二《禮》灼龜之法：卜人占坼，漢文入立，卜兆曰：大橫庚庚，余為天王。應劭注：龜文正橫也，而橫所以吉之義未詳。按《占人賈氏疏》云：灼龜，灼其腹骨近足高處，占其坼兆，直向背為木，直下向之為水，斜向背為火，斜向下為金，橫者為土。朱文公解《易》因謂：漢文兆得橫，木得土也，所以吉。
十二州
黃帝畫野分州，封域才經見，《漢書囗地理志》統言得百里之國。《萬世通鑒》劉紀善：黃帝土地東至海，南至囗，北逐薰鬻，封域皆九州內。舜肇十二州。孔安國傳《書》謂：析青為營，析冀為幽、并。鄭氏因疑析青、析冀之說，謂《王制》言四海之內九州，州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十。此時并地法行，州有定域，國有定制，不可得而增減者也。今曰析青為營，析冀為幽、并，則二州地削于七州，古制紊矣。況冀為天子之都，豈可削哉（先儒謂《王》言國制與五經背馳，難盡憑，但冀為王畿，乃制度所當先定者，不應泛然在可增可削之外》？或者九州外別建營、并、幽三州，且流共工于幽州，正以罪人屏之荒服外之窮處。若析冀為幽，則近在王畿，何取為流竄哉？今按《書》正文，幽州之州從州。《左傳》敘四兇投之四裔。裔，遠也，遠則非近冀之幽矣。況流四兇在治水前，時未析營、并、幽，無幽州之名，孔子《書疏》著鄒衍說，曰：中國于天下八十一分居其九爾，中國名赤縣，內有九州，《禹》所敘是也，中國外如赤縣者亦有九。《漢書》顏師古注亦謂：九州外別有營、并、幽三州（余謂天下之傳久矣，竟莫究三州所在，故疑二說荒誕。但地鏡盡括地著地中脊曰：昆侖其東南方曰神州。賈氏《禮疏》曰：昆侖在西北，別統九州，其神州東南一州，其禹分為九。又曰：神農上有大九州，曰桂州、神州之類，今惟有神州分為九。征《漢書注》：昆侖在肅州酒泉縣西南地之中也。《博物志》：昆侖，赤水出其東南，陬河水出其東北，陬水出其西北，陬刺水出其西南。陬河水入東海，三水入南海。《山海經》曰：昆侖有五水環其墟，其東南流為中國河。朱文公曰：地形猶饅頭，昆侖山猶揚尖處，其水四分，合以山勢求之，黃河始昆侖，瀉入中國，不應偏居一隅，三隅亦有少焉。據《禹貢》導山、導河、導江皆始于西，則中國特昆侖一面，九州外之州必有無限，不特營、并、幽之名也）。傳記言：人皇兄弟九人掌九州，共工氏霸九州，帝嚳制九州。則九州古地，益為十二則始舜，禹平水復仍為九。故商以來，但言九圍、九有。《周禮囗職方氏》亦只列九州（鄒衍言水中可居曰州，堯遭洪水，地之高可居者有九、故州以州名。古州惟十有二，秦分天下為三十六郡，名遂次于州）十二州非古制，明矣。但析九為十二不無紊，并制之疑。意黃帝肇封地之廣，容有封制未盡者，舜因其隙復創三州，故三州與九州并列，必盡九州析也。鄭疑蓋拘孔傳，若《王制》難憑，亦為以今九州幅員計之，百里、七十里、五十里之國須數十倍建置可也，豈三十、六十、百二十八國之能限哉？《王制》蓋又拘地方千里之論。若流共工于幽州，蓋為北裔水居之洲，近冀之幽非也。