難曰夫真諦境智深玄下　第三有四番境智難也。四番連環(huán)更不分別。今初番也。真諦謂無生真境。非般若妙智。不能測知也。圣智之能在茲而顯者。般若有知。真諦之功能也。真諦即般若之緣也者。般若所緣緣于真諦也。以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。即有能知之智。所知之緣既有法。能知之智應(yīng)有知也。答曰。以緣求智智非知也下。答文有三。第一直釋答第二相形答。第三總結(jié)答。今初。先標(biāo)。后釋。今言不得以緣求智。令智有知也。何者下。釋所以也。放光云不緣色生識者。凡人皆緣色生識。所以有見。有見即有知。圣人不緣色而生識。即是無見。無見即無知也。又云五陰清凈下。五陰無相。故云清凈。般若無知。故云清凈也。般若即能知也。五陰即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之境也。所知即緣也。即是所緣之法也。夫知與所知相與而有下。第二相形答也。雙辨真俗二諦?；蠼鈨芍?。與者共也。相與而有。謂惑智惑境也相與而無。謂真智真境也。以俗諦有相。故惑智有知。故云相與而有。以真諦無相。故真智無知。故云相與而無也。相與而無故物莫之有者。以真諦無相故真智無知。人莫能令其有知也。相與而有故物莫之無者。以俗諦有相故?；笾怯兄?。人莫能令其無知也。物莫之無故為緣之所起者。以人莫能令其無知故。即相因而起也。物莫之有故緣所不能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而起也。緣所不能生故照緣而非知者。謂真智也。雖照真諦。不為真諦所生也。為緣之所起故知緣相因以生者。謂惑智也。境智相因而得生也。是以知與無知生于所知矣者。雙結(jié)惑解兩知兩境也。何者夫智以知所知取相故名知者。此謂惑智惑境也。真諦自無相真智何由知者。此謂真智真境也。所以然者下。覆前兩義。今從此下至不從因緣有故。即直明惑境惑智也。而言所知非所知所知生于知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既因能知而得名。能知亦因所知而得名也。知所知既相生相生即緣法者。彼此回互相因而生。即是因緣所生法也。緣法故非真者。以從緣生則非真也。非真故非真諦者。既從緣生即是俗諦也。故中觀曰下。引中論意。非全文。此意明俗諦。言勢隨及真耳。今言真諦曰真下。從叱至不見有法無緣而生。明真智真諦也。真諦既名真。真故即不從因緣而生也。故經(jīng)曰不見有法無緣而生者。有法皆從緣生。無有有法而非緣生。則明非緣生者。是真諦也。涅槃經(jīng)云。是諸外道。無有一法不從緣生。諸經(jīng)之中。通有此意。今泛引也。是以真智觀真諦下。第三總結(jié)答也。智不取所知此智何所知者。以不取所知故。名無知也。智然非無知但真諦非故知所真智亦非知者。不同木石之無知。故云然非無知也。但以真諦非是有相之所知故。真智不取相。名為無知耳。而子欲以緣求智下。子者男子之通稱也。子以真諦所緣之法是有。而令般若有知也。緣緣自非緣于何求知者。真諦之緣自無其相。真智之法。何得有知耶。難曰論云不取者下。第二番也。執(zhí)前不取之言。以為難耳。為無知故不取下。為無所知故言不取。為先知然后忘取。故言不取耶。冥若夜游者。無所知則同夜行。不辨黑白。知則異于不取者。知與不取異。則當(dāng)知之時有取。然后忘知。始是不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難也。當(dāng)知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論云不取者下。第三番也。不物于物者。不以物為有物也。若以物為有物。則是惑取。不以物為有物。則無惑取也。無取則無是下。既無所取。何物是物。何物當(dāng)圣人之心耶。既不當(dāng)圣心。云何圣人無所不知乎。答曰然無是無當(dāng)者。按成此語。實無可是。實無可當(dāng)也。夫無當(dāng)則物無不當(dāng)者。無當(dāng)乃當(dāng)真理。無是乃是真理也。物無不是則是而無是者。是真理雖是無所是。當(dāng)真理雖當(dāng)無所當(dāng)也。盡見諸法而無見者。盡見諸法。則有當(dāng)有是。而無見者。則無當(dāng)無是也。難曰圣心非不能是下。第四番也。非不能以萬物為是物。然以無物可是物故。圣人不以物為有物耳。雖是不是是故當(dāng)是于無是矣者。物非是有故當(dāng)是無。不以物為有物。應(yīng)以物為無物也。誠以般若無有有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相為無相又何異累于真諦者。不作有相知。但作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如此有何患累耶。答曰圣人無相者。圣人以無相為心也。既以無相為心。不但無于有相。亦乃無于無相也。若以無相為無相下。若謂圣人以無相為相。有此無相之知。此則無相乃成相。無知乃是知也。舍有而之無譬猶逃峰而赴壑者。之適也。峰謂山。壑謂水。避山而赴水。俱有害身之患也。處有不有下。處有不取有相。居無不取無相也。然亦不舍于有無者。即有為不有。非謂離有為不有。即無為不無。非謂離無為不無也。和光塵勞者。老子云。和者和其光。同其塵。今借此語。以明圣人和光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。寂泊俱是靜也。往即寂往。往無往矣。來即泊來。來無來矣。恬淡無為者。恬然淡然。無所施為。雖無所為。而無所不為也。淡音去聲也。莊子外篇天道章云。夫虛靜恬淡寂漠無為者。天地之本。道德之至也