異學(xué)類
昨偶看老莊，識(shí)破他學(xué)問(wèn)根蒂。人多以為老子性陰、莊子性傲，故其學(xué)如此，又不知大道，故流為偏僻。非也，兩人皆絶世聰明，且與孔孟同時(shí)，文武流風(fēng)未逺，豈有不知大道之理？只是他腳跟不定、志氣不堅(jiān)，為世界所轉(zhuǎn)移，便要使乖。老子是周衰時(shí)人，正道已行不得，孔子所謂道大莫容也，他便收斂韜蔵，以退為進(jìn)，所謂知其雄守其雌、知其白守其黑、將欲取之必姑與之也，其謙沖儉嗇處，全是一團(tuán)機(jī)心，故曰無(wú)為而無(wú)不為，又曰以無(wú)事取天下，所以其流為申韓，老子是蔵形匿影的申韓，申韓是出頭露面的老子。若莊子，則其時(shí)全不可為矣，若要為便做申韓，他又不屑，做儒又行不得，而又不甘自處于諸儒之下，故其言惝怳自恣，謂諸儒為賤儒，而曰圣人不死大盜不止，要絶類離羣，更出圣人諸儒之上。不曰天下不可為，而曰我不屑為。要之俱是使乖，俱是為世界所轉(zhuǎn)，另尋一頭路透出。孔孟則決不如此。
禪門常言歴刦不壊如何是歴刦不壊只不為世界所轉(zhuǎn)便是若孔孟便是歴刦不壊其余若老莊之流則歴刦便壊了
孔孟知其不可而為之者也莊子知其不可而不為者也老子知其不可而以無(wú)為為之者也
老莊之學(xué)體用俱非不可以治身心并不可以治天下國(guó)家葢老子雖名清凈其實(shí)陰毒莊子則全無(wú)拘束純是放曠所謂不可以治身心者也若以治天下國(guó)家則老子之學(xué)非流為申韓慘刻則必流為王莽曹操狐媚以取天下莊子之學(xué)則魏晉之風(fēng)流而已
若老子之學(xué)得行王莽之流必借以行其奸馮道之流必借以葢其丑
莊生才氣大其意便欲蔑裂行檢揮斥儒術(shù)弊之所極不但是魏晉風(fēng)流凡東坡放縱一流人都是人知蘇氏之學(xué)出于縱橫而不知其放恣之習(xí)原于莊子也
異端雖多未有敢顯然非圣者惟莊子則曰圣人不死大盜不止此后來(lái)禪門呵佛罵祖之開山
莊子多偽篇其盜跖等篇亦偽筆也文氣全不似莊子葢假托以盜毀圣之辭乃世人不知樂(lè)其辭之快而不覺(jué)自居于盜跖后世東坡之流皆是也
孟子辟楊墨而不辟老莊葢老子是闇?zhǔn)i不露的莊子亦不過(guò)自放于方外惟楊墨則是欲行其道于天下故孟子特辭而辟之
莊列本楊朱之學(xué)故其書多引用其語(yǔ)看來(lái)天地間只是愛(ài)為我的人多不但清譚放廢之流即偏于退隠之人亦是也不但草衣木食之流即權(quán)謀功利之人亦是也總之只是自私自利
楊朱之學(xué)亦自老子出來(lái)葢其學(xué)愛(ài)占便宜也老子是悄然占便宜楊朱是明白地占便宜申韓之占便宜則更自惡狠了
墨子愿太大行太苦由其愿大故后世以孔墨并稱由其行苦故當(dāng)時(shí)之人亦少有傳其學(xué)者所謂逃墨必歸于楊亦行苦而難學(xué)之一證也
墨子之學(xué)似非隨世界轉(zhuǎn)移然于為人工夫上太過(guò)一分亦是趨世情之好即論語(yǔ)或人所謂以徳報(bào)怨之類也若圣人則止是平心而行無(wú)過(guò)不及
問(wèn)楊朱多流弊墨子卻未見流弊曰戰(zhàn)國(guó)時(shí)俠烈之士即墨子之流弊也其究至于為一人報(bào)仇而皮面抉眼燔妻子沉七族嗚呼甚哉又奚止摩頂放踵而利天下乎
孔子生平未嘗輕易罵人惟于鄉(xiāng)愿則曰徳之賊又曰過(guò)我門而不入我室我不憾焉若深恨之者葢天下惟此等人最能亂徳孟子非之無(wú)舉一章最說(shuō)得痛快學(xué)者須于此處辨得分明方可入道
世間只是庸俗人多鄉(xiāng)愿者庸俗人中之最巧者也隨風(fēng)轉(zhuǎn)舵以取悅于人胸中更無(wú)把柄且自謂得計(jì)而反笑狂狷一班其所謂愿者非眞愿也外為愿愨以欺庸眾而取譽(yù)也故孟子曰奄然媚于世
人做鄉(xiāng)愿討多少便宜坐受世俗之譽(yù)而反笑傲圣賢譏彈圣賢雖圣賢亦無(wú)如之何若不是孔孟當(dāng)年說(shuō)破至今猶沒(méi)法處置
生斯世也為斯世也鄉(xiāng)愿胸中只有這個(gè)學(xué)問(wèn)
從來(lái)?xiàng)钅愠蓚€(gè)世界惟鄉(xiāng)愿都不成世界故古今以來(lái)無(wú)鄉(xiāng)愿之學(xué)葢其志原小其力量亦小只哄動(dòng)得幾個(gè)鄉(xiāng)人一遇有識(shí)之士其伎倆即窮矣圣人所以惡之者葢天地間惟庸眾人多被他一哄便都不肯入堯舜之道
鄉(xiāng)愿胸中只八個(gè)字取悅庸眾忌嫉君子取悅庸眾已是不是更加以忌嫉君子必至無(wú)所不為此等人在朝廷則亂朝廷在鄉(xiāng)黨則亂鄉(xiāng)黨而世方且羣哄而稱祝之曰此方是眞圣賢方是眞君子至于禍?zhǔn)蓝q不知所謂甘口鼠也豈特馮道胡廣凡庸常乖巧之善人皆鄉(xiāng)愿也馮道胡廣其著者耳
問(wèn)老莊之學(xué)無(wú)用反不如管韓申商似有實(shí)際可以治國(guó)曰若論實(shí)際老子更勝諸子他更做得不露形跡史記老子贊所謂虛無(wú)因應(yīng)變化無(wú)窮也其所以不及吾儒者只是此心畧有邪正之分若諸子之實(shí)際則只是粗跡
管韓申商四家之中管子近正他猶有周官法度之遺意其用意病處在寄軍令三字不然竟是周官法度矣
管子書大半多假又非一筆疑后人雜采偽撰以足成之只內(nèi)政分鄉(xiāng)國(guó)語(yǔ)所載者已足見管子之全
申韓商三子之學(xué)雖有實(shí)際然茍行其術(shù)必至殺身而后已
蘇秦張儀只是弄口角更不成甚學(xué)術(shù)比管韓申商又低當(dāng)時(shí)六國(guó)之君已不成其為君所以茍且就功名之流窺破情實(shí)只是揣摹事情恫疑恐喝以出其金玉錦繡即秦用張儀亦非全藉其力治耕治戰(zhàn)自有商鞅諸人只用他在外走動(dòng)虛張聲勢(shì)
問(wèn)孫子兵法何如曰此非王道之正王道兵法見于書之步伐止齊及周禮伍兩卒旅軍師之制后世李靖兵法及明戚繼光練兵紀(jì)效近之若孫子只是兵家術(shù)數(shù)然后世人心詭譎若欲用兵則雖儒者以王道為本亦不可不窮術(shù)數(shù)之變?nèi)懼酥憾竽芸藬骋惨酥皇且患抑畬W(xué)茍有人能乎此亦可為國(guó)家一將之用非比老莊申商以學(xué)術(shù)亂天下也
問(wèn)荀子或以為儒或以為異端何如曰荀子純粹不及孟子力量不及楊墨徒以性惡禮偽之言取譏于后世雖其書畧有可取之語(yǔ)不足道也
問(wèn)昔人荀揚(yáng)并稱莫是揚(yáng)雄之學(xué)與荀子同否曰揚(yáng)雄只是文人更無(wú)實(shí)際其太玄經(jīng)只是模擬易經(jīng)揀難的說(shuō)以驚世釣名然描頭刻角畵虎不成不必羙新而后知其不濟(jì)也
揚(yáng)雄亦是學(xué)黃老故其言曰老子之言道徳吾有取焉然老子卻有實(shí)際揚(yáng)雄只是學(xué)其語(yǔ)言而已一遇王莽便手腳多亂成甚老子之學(xué)
問(wèn)李悝盡地力諸家何如曰此實(shí)用之學(xué)但只是一支一節(jié)如孫子一類孫子是兵家此是農(nóng)家然兵家尚有詭譎農(nóng)家則全是實(shí)用后世凡談農(nóng)田水利之學(xué)者皆悝之流也孟子惡之只為辟草萊任土地全是養(yǎng)戰(zhàn)士以爭(zhēng)城爭(zhēng)地故以為罪之次若只是教民耕種如漢趙過(guò)諸人有何不可
凡古之専家伎術(shù)如天文形勝兵農(nóng)水利醫(yī)藥種樹陰陽(yáng)伎巧之類皆儒者所不廢但當(dāng)以正用之耳
問(wèn)黃石公如何曰黃石其人不可考素書三畧俱屬贗作大約老子之徒兵家者流耳
凡學(xué)術(shù)之岐盡出于周秦之時(shí)其變態(tài)已極矣至后世則惟有祖述更無(wú)特創(chuàng)者雖釋道二家起于周秦之后然二家不過(guò)是老莊特變換其作法耳
先君少時(shí)曾授儀以儒家養(yǎng)生訣云于鄒學(xué)師屏上得之其言曰動(dòng)靜必敬心火斯定寵辱不驚肝木以寜飲食有節(jié)脾土不泄沉黙寡言肺金乃全澹然無(wú)欲腎水自足其言極平易極精微極簡(jiǎn)要極周匝通于大道絶勝導(dǎo)引諸家
導(dǎo)引之術(shù)不得其正亦能害生予親見學(xué)導(dǎo)引者或腹內(nèi)作聲或臍中出氣或吐血發(fā)狂種種不一非習(xí)學(xué)旁門則不能禁欲也學(xué)養(yǎng)生者宜知之
問(wèn)世稱神仙果有之乎曰此亦不足為竒山妖木魅竊日月之精華亦能變幻而況人乎但此非正道故朱子詩(shī)曰但恐違天理偷生詎能安
問(wèn)圣人何以不為神仙曰圣人非不能為不屑為耳葢神仙只是獨(dú)行之士如佛家所謂自了漢若堯舜禹湯自有躋一世于長(zhǎng)生之術(shù)豈肯自私自利昔伊川答董五經(jīng)詩(shī)云至誠(chéng)通圣藥通神逺寄衰翁濟(jì)病身我亦有丹君信否用時(shí)還解壽斯民此詩(shī)意思殊妙
神仙亦未必能長(zhǎng)生只是比世人年壽為多耳此即朱子室中火爐之說(shuō)也所以在漢則稱鍾離權(quán)王方平在唐則稱張果老呂嵓司馬承禎在宋則稱陳摶董五經(jīng)在明則稱周顚仙張三豐冷謙之屬以后則不稱矣大約亦只是一時(shí)也葢其人必稟氣特異稟性特髙而又處于深山不涉人世則自能如此
問(wèn)釋氏有不見可欲使心不動(dòng)之語(yǔ)與程子四箴制之于外以安其內(nèi)其旨同異曰不同問(wèn)如何曰本原各異程子之制外以安內(nèi)所謂遏人欲存天理也釋氏則屏去外物使此心空空不動(dòng)而已朱子所謂空喚省主人翁者是也
佛氏之說(shuō)處處去得只欠一理字今整庵云楞伽四卷并無(wú)一理字亦可以證予說(shuō)之不謬又朱子云禪家最怕人說(shuō)理字
釋氏之說(shuō)只是充不去充去便互相矛盾即如五倫乃天下之達(dá)道釋氏于夫婦生育令其斷絶是五倫俱息也至于禽魚鳥獸之屬又愛(ài)護(hù)保息螻蟻不損使充其說(shuō)是天下皆無(wú)一人而禽獸充塞天地不成一個(gè)世界
釋氏矛盾處如何曰釋氏離而父子矣卻有師徒去而宗族矣卻有師兄弟舍而室廬墳?zāi)挂訁s有庵寺塔院以富貴為糠粃矣而必求宰官護(hù)法以錢財(cái)為塵垢矣而見人則募化禁人夫婦之道則人種絶矣異類則聴其蕃畜百年之后天地間不皆盡為異類乎絶腥血之食可謂得好生之仁矣于此身則割之以呞鷹舍之以喂虎不輕軀體而重禽獸乎凡此矛盾之類不可勝舉舉其一二智者可以思過(guò)半矣
一友人盛稱釋子戒行之精予曰去而君臣離而父子更有甚戒行在友人爽然大笑
圣人之道上之為帝王下之為臣庶大而天地細(xì)而萬(wàn)物無(wú)不各有當(dāng)然之則并育并行不害不悖若釋氏則成一世外之民道理都移動(dòng)不得