問中庸言率性之謂道故論性須是言義理精微之性方可率若夾雜氣質(zhì)安可率曰今人看率性率字大錯朱子曰率循也由也言物各由其性之自然則莫不有道所以明道本在吾性中孟子所謂非由外鑠我固有之之意也今人卻看作率意率字動稱不學(xué)不慮此釋氏手持足行無非道妙之說而學(xué)者不察輒為所惑哀哉

孟子言不學(xué)不慮是指出性體與不知性之人看非謂率性當(dāng)如是也故不學(xué)不慮四字即生知安行圣人亦用不著中庸開卷第一義便說個戒懼慎獨(dú)戒懼慎獨(dú)方是吾人率性之方一部中庸到不動而敬不言而信篤恭天下平都是此意總之只一敬字

時中率性也無時而不敬也無忌憚不敬也不敬則不能率性矣

誠者不勉而中不思而得非不用戒懼慎獨(dú)葢自然戒懼慎獨(dú)出于性也堯之欽舜之允執(zhí)文王之小心皆戒懼慎獨(dú)也要之千圣千賢率性之功只是安勉之分無有不本于敬者

或問性之之圣只有本體無工夫如何曰此言大錯即如孔子豈非性之之圣然十五志學(xué)三十立四十不惑直至耳順從心何一時一刻非工夫又孔子自言曰不如某之好學(xué)曰其為人也發(fā)憤忘食樂以忘憂不知老之將至是何等樣工夫只是比別人較自然較容易乃三家村不識字愚夫一拾龍溪唾余便閉目垂眉動稱不學(xué)不慮真堪發(fā)笑

問圣人亦戒慎恐懼否曰圣人明德常明堯兢舜業(yè)如何不戒慎恐懼曰圣人不思不勉如何又要戒慎恐懼曰惟其戒慎恐懼故能不思不勉戒慎恐懼即明德常明至誠無息也惟無息故有弗思思之即得有弗行行之即中一息則不能不思不勉矣君子未能時時戒慎恐懼而勉為戒慎恐懼所以期至于無息也

問今之學(xué)者好言工夫即本體本體即工夫何如曰此種言語看去極是髙明只是古來圣人卻不如此說字字句句剖判得分明的確如人心惟危道心惟微本體也惟精惟一允執(zhí)厥中工夫也繼之者善成之者性本體也成性存存道義之門工夫也性相近本體也習(xí)相逺工夫也天命謂性本體也戒懼慎獨(dú)工夫也性善本體也察識擴(kuò)充工夫也細(xì)勘古來即堯舜孔子未嘗說一句現(xiàn)成話未嘗扯一句髙苗話乃自嘉隆以后謬學(xué)流傳即乳臭狂童兎園野叟一拾唾余便說性譚天直出堯舜周孔之上世道之憂未知所底其病只在無心實(shí)得而專欲以口角勝人故甘心陷溺而不悔也

知性知本體盡性盡工夫

本體天之所以厚人工夫人之所以答天

天者理而已矣學(xué)者欲譚天須是窮理故孟子言盡心知性知性知天系辭言窮理盡性以至于命今學(xué)者毫不窮理而動輒言天以放曠為自然以虛無為髙曠天未必天而理全非理矣

工夫二字是圣人參贊化育處多少裁成輔相俱在此中圣人之所以有功于天地萬物有功于天下后世皆此二字也即孟子性善二字亦是要人察識本體好下工夫非謂既識本體當(dāng)下即是工夫更不須用力也

圣人修道立教固是參贊化育學(xué)者開氣稟之拘去物欲之蔽亦是參贊化育

古人多說盡性今人多說復(fù)性復(fù)性者修為以復(fù)其性從湯武反之上說來全要重在學(xué)慮故大學(xué)一部書開口命名便是一學(xué)字得止工夫到底重在一慮字中庸學(xué)問思辨行五個字不過只學(xué)慮兩字學(xué)與慮即孟子所謂知皆擴(kuò)而充之也今人說復(fù)性只講不學(xué)不慮以為不用思維不須把捉只信口說出信步行去但認(rèn)得個圓陀陀光爍爍的東西便左之右之無不宜之試思孔子孟子何曾有此說話

儀于性學(xué)工夫不啻數(shù)轉(zhuǎn)起初未學(xué)時只是隨時師說有義理之性有氣質(zhì)之性亦喜同禪和方外譚說不覩不聞無聲無臭父母未生前無始以前真已及至丁丑下手做工夫著實(shí)研窮始覺得禪和方外固非分性為二者亦非于是得力于理先于氣一言于理氣之間盡心體驗(yàn)始知太極為理兩儀為氣人之義理本于太極人之氣質(zhì)本于兩儀理居先氣居后理為主氣為輔條理劃然然終覺得性分理氣究未合一既而悟理一分殊之旨恰與羅整庵先生暗合便灑然覺得理氣融洽性原無二然未察到人與物性同異處也既而知人與萬物之所以同又知人與萬物之所以異于禽獸草木上皆細(xì)細(xì)察其義理氣質(zhì)于朱子論萬物之一原則理同而氣異論萬物之異體則氣猶相近而理絶不同二語大有契入于是又識得天地萬物本同一體處然而性善之說則終以先入之言為主以為孟子論善只就天命之初繼之者善處論未敢說到成之者性直至己亥偶與兩兒言性始覺得成之者性以前著不得性字既說成之者性便屬氣質(zhì)既屬氣質(zhì)何云性善于是曠覽夫天人之原博觀于萬物之際見夫所為異異而同同者始知性為萬物所同善惟人性所獨(dú)性善之旨正不必離氣質(zhì)而觀也于是取孟子前后論性語反復(fù)讀之始知孟子當(dāng)時亦只就氣質(zhì)中說善而程朱以后尚未之能晰也于是又取孟子以前孔子子思之言按之無不同條共貫又取孟子以后周程張朱之言觀之周則無不脗合程朱則間有一二未合而合者常八九也然未敢與世昌言至庚子講學(xué)東林而始微發(fā)其端至丙午論性毘陵而始畧書其概然而性與天道難言之矣世之學(xué)者尚未見第一二層而遽與之言第七八層安得不駭而欲絶乎予故稍筆于此以志予三折肱之概

龔子無競讀予性善圗說與予論性終日予曰五圗大旨不過云孟子所稱性善在成之者性不在繼之者善耳成之者性已屬氣質(zhì)故即就氣質(zhì)發(fā)明之人習(xí)聞氣質(zhì)之惡今見稱其為善不覺駭怪要之不駭怪不肯究心不究心不能透徹

無競又問以人物之靈蠢論性得無有類于知覺否曰性不是知覺若從知覺上論性則人與禽獸有知覺而草木無知覺然則草木遂無性乎性只是物所稟于天以生之理如人所稟于天以生是善的馬所稟于天以生是健的牛所稟于天以生是順的推之草木莫不皆然此所謂性也靈蠢是善不善之所由分處

問知覺亦可見性否曰如何不可見性人之知覺多在仁義禮知故見人之性善馬之知覺多在致逺故見馬之性徤牛之知覺多在任重故見牛之性順

又問佛氏如何以知覺為性曰佛氏之言曰在眼觀看在口譚論在手執(zhí)持在足運(yùn)奔識則喚作佛性不識喚作精魂他也不是以知覺運(yùn)動為性儒者辟之非是他關(guān)竅只在識不識三字上所謂悟不悟也但他所謂悟與吾儒所謂盡心知性不同

子貢言性天不可得聞非秘之而不聞也工夫未至雖言之而終不得聞也須知聞性天有多少工夫在今人粗心浮氣畧看語録幾則便自謂知性何啻說夢

孟子論性只是開眼說如今人論性只是閉眼說

沙介臣問氣質(zhì)之性既善君子如何又要變化氣質(zhì)曰謂性善只在氣質(zhì)者就理一而言也謂氣質(zhì)須變化者就分殊而言也變化是變化其分殊以就其理一總之不離氣質(zhì)

又問朱子云性善是超出氣說如何只就氣質(zhì)說曰但說一理字便超出氣然未嘗離乎氣葢不雜陰陽之太極即不離陰陽之太極也如今人言理超出氣便要離了氣故不得不發(fā)明之

郁東堂問氣質(zhì)之性善先儒變化氣質(zhì)之說又如何曰孟子言人無有不善原未嘗說至善言人之所以異于禽獸者幾希原未嘗說無惡所謂性善者道其常不道其變也論其理一不論其分殊也若變化氣質(zhì)正所謂叅贊化育與氣質(zhì)善之說原不相倍且不是氣質(zhì)本善如何可以變化禽獸之氣質(zhì)何以終不能變化

今人只不識氣質(zhì)兩字氣天也質(zhì)地也萬物皆一陰陽故凡物皆有氣質(zhì)氣質(zhì)中間所具之理則謂之性圣人指其性中之恒理而名之故于物曰某性健某性順某性寒某性熱而于人則曰人性善