問如何是安妥鬼神之道曰龜山楊氏曰可者使人格之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之致生之故其鬼神致死之故其鬼不神議論最妙只是有其誠則有其神無其誠則無其神之意言鬼神有無只在人心也妙處在分別可不可可者正祀也不可者淫祀也可者使人致生之不可者使人致死之圣人務民義而敬鬼神之道不過如此故曰推此義也可以制祀典

鬼神氣也氣必有所慿而后久設主以依之血食以資之皆所以使之有所慿也此古人制祭祀之意也

鬼神二字畢竟與陰陽不同程子曰鬼神者天地之功用造化之跡也張子曰鬼神者二氣之良能也雖說得精密闊大然畢竟是就陰陽上說所以一向講到春生秋殺日升月沉花開葉落手持足行竟與陰陽無二至于伯有為厲則以為別是一種道理意在扶持世教防世人之惑而世人之惑滋甚此主于理而失之過者也愚謂鬼神二字與陰陽不同以鬼神為陰陽則可以陰陽為鬼神則不可即以四書五經中所稱鬼神證之季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼是把鬼神與人對說又曰敬鬼神而逺之若是陰陽之鬼神如何可逺中庸云鬼神之為德其盛矣乎下面便說使天下之人緊緊接去明是指祭祀之鬼神易經鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙亦是把鬼神與人對說與四時合其序與鬼神合其吉兇四時是四時鬼神是鬼神系辭曰原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀以鬼神根死生言是鬼神二字明明專指祭祀之鬼神何嘗與陰陽相混惟其不與陰陽相混而又確然有一定之理不離世俗之所謂鬼神亦不雜世俗之所謂鬼神此圣人之理所以不同于異端也

天之神曰神地之神曰示人之神曰鬼又曰凡天地風雷山川之屬皆曰神祖考饗于廟曰鬼此是鬼神正訓

鬼神只是天地祖宗五祀天地之屬也厲祖宗之屬也不過是天神人鬼至于淫祠邪鬼雖非正理然天地間亦自有此理葢鬼神由人而生淫祠邪鬼由邪人之所生也世無邪人則自無淫祠邪鬼矣語云有道之世其鬼不靈愚亦云有道之人其鬼亦不靈世決無正人為鬼迷者

問如何是不離世俗之鬼神亦不雜世俗之鬼神曰世俗之所謂鬼神天地祖宗也圣人之所謂鬼神亦天地祖宗也此所謂不離世俗之鬼神也然世俗之所謂天地則如二氏之所稱梵天帝釋玉皇十地謂必有宮闕殿宇人物形像圣人則以為皇天后土裁培傾覆為萬事萬物之主宰而已世俗之所謂祖宗則如二氏之所謂追薦超度與夫盂蘭盆會謂必有輪回必有地獄圣人則以為祖考精神之所存子孫孝思之所寄致吾孝敬致吾思念而已一以誠一以妄一則惑于事之所本無一則信于理之所必有此所謂不雜世俗之鬼神也

言夏問事鬼神章是事鬼神之理即在事人中知死之理即在知生中否曰不知死生須觀晝夜假如人欲夢寐清穩夢寐中卻著不得力須全是從日間修身養性然日間修身養性原不是專求夢寐中清穩只是日間所為原自當如是晝之所為出于正則夜之所夢亦出于正耳君子止有事人知生學問更無事鬼知死學問也

言夏兄問嘉靖中凡塑像皆易為木主固善然城隍似不妨塑像予曰城隍地祇也人鬼可以塑像天神地祇不可以塑像曰然則孔子不妨塑像耶曰可但時代即逺傳寫非真雖欲貌之無從而貌之則塑像恐涉偽耳非理有不可也江升士兄曰予嘗見蘇州郡學立木主于座而刻孔子石像于傍予曰得之推此以往則不惟文廟凡有功德于民之人鬼皆當如此既無褻瀆之嫌亦盡景仰之道

儒者之斥塑像以其始于釋氏也然天神地祇原無是形故不可妄為塑像若人鬼則原有是形塑像何妨龜山楊氏曰致生之故其鬼神塑像亦致生之一事也此猶勝于古人之立尸葢古人立尸亦是想象之意使當時有塑像法古人必用之矣

伊川先生以塑像之故并不取影神之說以為茍毫髪而不似我父母則為他人此言似屬太過夫父母之有影神亦人子思慕音容之一助也亦何害于義理而必欲去之是使人子之幼喪其父母者并其彷佛而不得一覩也此予于先妣亦抱終天之憾也

人子于父母之亡決當依禮立主至于影神則隨其心力若祖宗有賢德及為時名臣則斷不可不傳影神為后人瞻仰之資

問二氏之鬼神如何曰道家之所謂鬼神尊則上帝卑則里社皆本有之鬼神也而稱之以玉皇褻之以齊醮其失在于過卑釋氏之所謂鬼神逺則西域曠則三世皆本無之鬼神也而以為主持厯刼以為普度眾生其失在于過高過高過卑即所謂過不及也無是理即無是氣何以為鬼神

人死之有鬼猶木燼之有煙皆氣之余也橫死者其鬼厲強死者其鬼靈猶今之生柴頭木性未燼而強滅其火則其煙盛至老病而死者其鬼多寂然無聞葢其氣已盡猶之油干而火盡者燈熄亦無煙也或執以為必有或執以為必無皆未知此義

問凡物之有光者皆屬陽神燈鬼火此陰屬也何以有光曰有光者不必皆陽屬也惟天為純陽然天未嘗有光日陽精而中有闇虛火陽盛而外明內暗皆為坎象故知陽雖有光必麗陰始明陰雖無光然得陽亦現螢火宵行陰蟲也而有光者郁蒸之氣為之也神燈鬼火或氣盛而有光或氣郁而有光氣盛則陰兼陽氣郁則陰生陽故有光昔人謂戰場多磷下有戰血也此即是郁氣所為

月陰精而有光者得日而明也蚌陰物產珠夜明亦得日月之精也恒星有光者星為少陽亦非純陽也故陰陽必相兼而有光

聞戰場磷火既得聞命矣所謂陰房鬼火則何如曰總之非盛而有光即郁而有光二語盡之陰房則陰盛而有光也

精氣已成故為物游魂未散故為變

問鬼神無形與聲乃或有形有聲何也曰無形無聲常也有形有聲變也然聲或有之矣形則未必葢必眾人共見者然后謂之形若一人獨見則目也所以然者鬼神氣耳聲乃氣之所為形則非質不成也

問精氣為物亦有形乎曰此如龍漦為黿之類葢神怪之屬非尋常之鬼神也所以然者氣無質精有質龍漦精之屬也故有形

問山魈木客之類亦常有形何也曰此則神怪之屬兼精與氣者也

世間多有妄托鬼神者不特巫覡即士君子之中往往有之予初聞雖不之信亦不敢斷以為欺人徐而詢之率皆欺人也非為利即為名甚有為色者亦大可駭矣其人大率多遭竒疾竒禍此則真鬼神之靈也孔子曰敬鬼神而逺之彼獨褻鬼神而慢之恰恰相反安得不遭疾禍

吾鄉有托鬼神言幽冥事者鄉人競往聽之抄傳其說予時方十七八閱其說即指為偽鄉人皆為予汗下不半年其人以竒疾死賢者當于此等事深加辨察庶不為妄人妄書所惑

佛氏輪回之說所以不可信者以其不通也天地之間有化生然后有形生若以為輪回則化生之初未有萬物誰為輪回形生之后自少而眾自一而萬如何輪回這便是矛盾處

世俗投胎之說理亦有之葢彼處人初死氣猶未滅此處人初生氣方成象兩氣相取忽然相合此如磁之引針珀之吸芥亦不足怪往往多出于親讎者葢所親所讎心嘗不忘則氣嘗相逐故也然此亦巨萬中之一二乃釋氏至以為人死必投胎遂有輪回之說儒者不之信似矣然毎因偶有所見所聞則又持兩說而不安此不得理一分殊之義也

通侯問投胎之說恐未必止于初死即親讎亦不必盡拘愚謂親讎予原未嘗拘但謂多出于此耳至于投胎則初死時容或有之久之必無此理葢此氣離軀殻既久漸散漸滅安能復與生氣相取其散見于雜說及以夢寐為言者皆妄也予于投胎之說但謂理亦有之不欲遽斷其無耳至真正耳目所及則并未見有一投胎者未可輕信也

凡產不由戶者釋氏以為世尊轉輪圣王之瑞儒者則以為未必然偶閱祝枝山所記成化十七年張珍事珍宿州人妻王氏于臍右產一男鼻凖中有黑痣一又尹氏瑣綴錄則云成化二十年徐州婦人肋下生瘤瘤破產兒有司具聞日給膳米尹曾見之又嘉靖末真定屬縣婦人右脅生男甚雄壯六歲死前二男至長亦不聞有異天地大矣何所不有

思辨錄輯要卷二十六太倉陸世儀撰

人道類

孟子曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道予謂欲為人盡人道圣人不過盡人道而已故曰惟圣人然后可以踐形

能盡人道便合天道天人無二也

問如何便能盡人道曰能率性便能盡人道

熊兒問人道即周子所謂人極否曰人道即人極以其當然而言故謂之人道以其極至而言故謂之人極其實一也

太極二字是伏羲未發之秘而孔子發之人極二字是孔子未發之秘而周子發之要之周子只是孔子底孔子只是伏羲底

六爻之動三極之道也此語已逗漏出人極然周子說得分明周匝

周子作太極圖發揮天地萬物之理太極二字原本系辭不過祖述孔子之舊至于主靜立人極人極二字則自周子開辟出來后半惟人也得其秀而最靈一段都是說人極人極與太極句句相對則知人身與天地處處相合絶非矯揉造作故人能踐形即能盡性能盡性即能達天天與人總是一理此是周子獨得處太極圖說一篇主意全在人極上今人讀太極圖說不論人極而止論太極失周子之意矣

不知太極無天地不知人極無人此之謂不誠無物

麒麟之于走獸鳳凰之于飛鳥泰山之于丘垤河海之于行潦類也圣人之于民亦類也然而走獸不能為麒麟飛鳥不能為鳳凰丘垤不能為泰山行潦不能為河海而人可以為圣人故曰人為萬物之靈

人極自在天地非圣人指點出來人不能知非圣人以身率先人不能行周子說個立人極立字便見開天圣人有多少功德在昔年劉念臺先生有人譜編立證人社亦是此意

能與天地并立為三方是立人極

周子定之以中正仁義而主靜立人極主靜二字是立人極之本中正仁義又是主靜之實落處此總是圣人盡性工夫能盡其性然后能盡人性盡物性而與天地參

舜光問如何是中正仁義而主靜曰程子有言只用敬不用靜葢恐人以虛靜為靜也若中正仁義而主靜便是敬若離中正仁義而主靜便是虛靜

又問主靜是主如何不曰主靜而中正仁義乃曰中正仁義而主靜曰若先言主靜便是虛靜便易入異端周子之言如此然今人猶以周子主靜為偏于靜者不知中正仁義故也

中正仁義而主靜周子立言甚周匝然主靜之下又自注曰無欲故靜無欲者無人欲也無人欲則純乎天理矣是周子以天理為靜人欲為動主靜者主乎天理也主乎天理則靜固靜動亦靜矣豈有偏靜之弊乎

周子通書圣學篇云一者無欲也無欲則靜虛動直故知無欲二字實兼動靜無欲兼動靜則主靜斷非偏靜矣

舜光問定之以仁義中正而主靜是圣人自定是定天下之人曰此與修道之謂教修字意同固是自定亦是定人盡己性亦所以盡人性也

中正仁義句下周子自注曰圣人之道仁義中正而已矣夫周子之學似重主靜然不曰主靜而已矣而曰仁義中正而已矣乃知仁義中正之外別無主靜離仁義中正而言主靜者非主靜也所謂五行之外別無陰陽五行一陰陽陰陽一太極也

天地生萬物妙處只在妙合而凝一點人心應萬事要處只在誠無為幾善惡二句

問通書多說幾字太極圖中卻不見此意何也曰妙合而凝處一圏是何物

妙合而凝一圏在天則合無極之真二五之精在人則合義理之性氣質之性

舜光問韓子博愛之謂仁儒者非之而周子通書亦曰愛曰仁儒者又以為是何也曰仁有體有用周子之言仁則以誠為體而仁義禮智信五德皆就發用上言之若韓子則竟以愛為仁而不知其有體用故先儒以為非是

問發微不可見充周不可窮朱注但疏其義未知語何所指曰此言圣人本誠以行五德無方體無窮盡也

舜光問周子誠神幾曰圣人能誠能神亦足矣何必又著幾字曰此圣人之所以為圣人也誠是體神是用幾是體用之間最著緊處在天則為陰陽復姤之間在人則為己發未發之際圣狂之分全在于此作圣者急須著眼

通書之誠則無事矣此語非幾于圣人者不能道語云天下本無事庸人自擾之庸人何妨所惡于庸人者謂其作偽耳惟其作偽故機械百出事變日多不惟世界不得太平究竟于自己身心何益愈勞擾愈不安所謂心勞日拙也易曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮此正是說誠則無事

天地之間葢莫非氣而其所以然之故則莫非理理與氣在天則為天之命在人則為人之性性與命兼理與氣而言之者也夫性與命兼理與氣而言而宋儒專言理何也曰兼言理氣道其全也專言理明其主也欲知性知天則不可不知其全欲率性事天則不可不知其主○人雖至愚皆有四端之發見學者反而觀焉而能自見其四端之發見則所得乎天之理在是矣質雖至雜不過剛柔之過不及學者反而觀焉而能自辨其剛柔之過不及則所得乎天之氣在是矣既得其所謂理與氣者是性而又求所以盡性則又反而思之理者人之所同也氣者我之所獨也從乎同則理至而氣從焉而日進以至于天從乎獨則氣勝而理亡焉而日流以汨于人是故君子權理氣之重輕而獨致力于其重于是有窮理居敬之學何謂窮理格致是也何謂居敬誠正是也

虞九言孔子論性曰性相近也孟子論性則曰性善二說己自不同至宋儒又言性有義理之性有氣質之性性豈有二乎曰不然只看易有太極是生兩儀句則理氣之說明而性之為性昭然矣葢太極者理也兩儀者氣也理無不善一入乎氣遂分陰陽分陰陽遂分剛柔分剛柔遂有清濁有清濁遂有善惡故孔子曰性相近也又曰上智下愚不移是兼義理氣質而言性所謂合太極兩儀而統言者也孟子則指其最初者而言以為陰陽之氣雖雜揉偏駁之極而太極則未嘗雜人之氣質雖下愚濁惡之極而性則未嘗不善故專以善為言是獨指太極以發明此理要之立言雖殊旨意則一太極兩儀未嘗二性如何有二

太極圖最好觀性太極不離乎陰陽故有氣質之性而實不離乎陰陽故有義理之性

周淑文王異公與予同論太極予曰諸兄知周子畫圖文公作解意乎太極之旨最為微妙而二先生亟亟于講明之近思錄中且以為初學入門之始者欲人知性學故也性學不可只作一番閑話講過須是切身體認實實見得自己本然之性又實實見得自己氣質之性用力猛下工夫盡去氣質之私而一復本然之性方是實際

問天地氣質曰天氣有清濁地質有厚薄氣清質厚圣人之徒也氣濁質薄愚不肖之流也氣清質薄則知過于行而為狂為智氣濁質厚則行過于知而為狷為賢

水性寒火性熱水可熱而火不可寒者剛柔異也柔者易染剛者難奪此君子之所以貴為剛也