〖一〗

濟(jì)王竑之死，真、魏二公力訟其冤，責(zé)史彌遠(yuǎn)之妄殺，匡理宗以全恩，以正彝倫，以扶風(fēng)化，韙哉其言之也！弗得而訾之矣。雖然，言之善者，善以其時(shí)也，二公之言此也，不已晚乎？

潘壬誅，湖州平，濟(jì)王之于此也危甚。彌遠(yuǎn)積恨而益之以懼，理宗隱憂而厚用其疑。夫誠(chéng)欲全竑以敦厚道，固當(dāng)乘其未即殺竑之時(shí)，迪天良以詔理宗，明大義以告彌遠(yuǎn)，擇善地、簡(jiǎn)守令以護(hù)竑，而俾遠(yuǎn)于奸人，則竑全而理宗免殘忍之愆。如其不聽，引身而退，無(wú)可如何而聊以自靖，君子之道，如斯而已。竑既殺矣，復(fù)其王封，厚其祭葬，立嗣以世奉其祀，皆名也。涂飾之以掩前慝，非果能小補(bǔ)于彝倫也。而竑之受誣既白，則彌遠(yuǎn)擅殺宗親之罪不可逭。彌遠(yuǎn)之罪不赦，則必追論其廢立之惡，以為潘壬昭雪。追論廢立之非，則理宗不可無(wú)所受命，聽彌遠(yuǎn)之扳己，而遂為天下君。引其端者，必竟其緒，以此而望之庸主與不令之臣，其將能乎？

夫潘壬之起，其禍亦酷矣。使李全如壬之約，舉兵內(nèi)向，則與何進(jìn)之召董卓也奚殊？宋之宗社，不一旦而糜爛也，幾何哉？天下方岌岌焉，而我咎既往以起風(fēng)波。言則善矣，抑將何以保其終也？夫以竑先之以避匿，繼之以入告而討壬，謂其無(wú)心爭(zhēng)立而終可無(wú)他者，非也。李嗣源為亂兵劫以同反，嗣源跳出，會(huì)師以討反者，亦未嘗遽與同謀，不思自拔。而其后竟如之何也？竑之始，亦與壬有勿傷太后及官家之約矣。李全不至，哄然起者皆太湖漁人，知事不成，而后改圖入告，以勢(shì)為從違，非以義為逆順。竑可弗殺，而豈必其不可殺乎？

若夫廢立之故，寧宗汶汶而委之彌遠(yuǎn)，當(dāng)其時(shí)亦未有昌言為竑定策者。且竑之不足以為人子，即不足以為人君，西山亦既知之矣。均之為宗支也，以族屬言，則更有親焉者；以長(zhǎng)幼言，則更有長(zhǎng)焉者。知其不可，而更易之于未冊(cè)立之前，非奪適亂宗，道法之不可易者也。均可繼，而擇之也唯其人。理宗無(wú)君人之才，而猶有君人之度。竑以庶支入嗣，拒西山之諫，而以口舌筆鋒睨彌遠(yuǎn)而欲致之死，其為躁人也奚辭？躁人而能不喪其匕鬯者，未之前聞。孝宗之銳志恢復(fù)，為皇子時(shí)，非無(wú)其志。秦檜乘權(quán)，而緘默以處；岳飛入見，交相信愛，抑視其死而不爭(zhēng)。乃至李林甫之奸，迫脅肅宗，憂生不保，形容槁悴，妃孕而欲墮之；然不敢斥林甫之奸，以恤投鼠之器。為人子者，道固然也。梁昭明小有同異，而懷郁以死；戾太子致恨江充，而身膺國(guó)刑。竑曾不察，而忿戾形于聲色，且以未受誓命之國(guó)儲(chǔ)，延眄宮車之晏駕，以逞志于君父之大臣，見廢固其宜也。潘壬，亂人耳。名曰義舉，何義哉？匹夫不逞，挾賊興戎，竑弗能遠(yuǎn)，則其死也，較之子糾，尤為自取。其視涪陵廢錮，背約幽冥，推刃同氣者，不愈逕庭乎？君子于此，姑置之可也。彌遠(yuǎn)病國(guó)之奸，欲為國(guó)而斥遠(yuǎn)之也，不患無(wú)名。乃挾此為名，伸竑以抑彌遠(yuǎn)，則彌遠(yuǎn)無(wú)所逃其死，理宗亦不可居人上。己論伸而國(guó)惡彰。將孔子為司寇，掌國(guó)刑，亦必追季氏逐君之惡，俾定公不安其位，而后變魯以至道哉？言不可以無(wú)擇，情不可以不平。奉一義以赫赫炎炎，而致人于無(wú)可容之地，豈非君子之過與？

〖二〗

自史彌遠(yuǎn)矯韓侂胄之奸，解道學(xué)之禁，褒崇儒先，而請(qǐng)謚、請(qǐng)贈(zèng)、請(qǐng)封、請(qǐng)錄子孫、請(qǐng)授山長(zhǎng)，有請(qǐng)必得，迄于蒙古渡江，旦夕垂亡之日而不輟，儒者之榮也。嗚呼！以此為榮，而教衰行薄，使后世以儒為膻，而儒為天下賤，胥此啟之也。夫君子之道異于異端者，非徒以其言，以其行也。非徒以其行，以其心也。心異端之所欲，行異端之所尚，以表章儒者之言，而冀以動(dòng)天下之利于為儒，則欲天下之弗賤之也，不可得已。

古之治教統(tǒng)于一，君師皆天子之事也。天子建極以為立教之本，而分授于司徒、師保、司成，皆設(shè)官以任教，非因其能教而寵之以官。人習(xí)于善，士習(xí)于學(xué)，學(xué)成而習(xí)于教，各盡其職分之所當(dāng)為，無(wú)假于寵，而抑豈人爵之所能寵哉？周衰教弛，而孔子不用于天下，乃以其道與學(xué)者修明之，不得已而行天子之事，以紹帝王之統(tǒng)。故上不待命于宗周，下不假權(quán)于魯、衛(wèi)。其沒也，哀公以下大夫之禮誄之曰尼父而無(wú)謚，子思自列于士而無(wú)世官。非七十子之不能請(qǐng)，而哀公缺于尊賢也。君子之道，行則以治邦國(guó)，不行則以教子弟。以治邦國(guó)，則受天位而治天職；以教子弟，則盡人道以正人倫。其尤重者，莫大于義利之分。受天位者，利之所歸，而實(shí)義之所允，極乎崇高而非有所讓。盡人道者，義之所慎，而必利之所遠(yuǎn)，世雖我貴，而必有所不居。崇廉恥，謹(jǐn)取舍，導(dǎo)天下以遠(yuǎn)于榮利，俾人知雖在衡茅，而分天降下民寵綏以善之重任，斯孔子所以德逾堯、舜而允配乎天也。孔子沒，七十子之徒，學(xué)散而教淫，于是有異端者興，若田駢、惠施之流，道不足以勝天下之賢智，乃假借時(shí)君之推尚，以誘人之師己。故齊王欲以萬(wàn)鐘養(yǎng)弟子，而孟子斥為壟斷之賤夫，退而著書以開來(lái)學(xué)。其視世主之尊禮，如塵垢之在體，而浣濯之唯恐不夙。存義利之大閑，而后不辱君子之道，嚴(yán)哉！舜、跖之分，其不容相涉久矣。

老子之學(xué)，流而為神仙，其說(shuō)妖，其術(shù)鄙，非得勢(shì)不行也。故文成、五利之于漢，寇謙之之于拓拔氏，趙歸真、柳泌之于唐，王老志、林靈素之于宋，錫以師號(hào)，加以官爵，沒而祀之，而后天下之趨黃冠也如騖。浮屠之學(xué)，流入中國(guó)，其說(shuō)纖，其術(shù)悖，非得勢(shì)不行也。故佛圖澄之于石虎，鳩摩羅什之于苻堅(jiān)，寶志之于梁，智顗之于隋，乃至禪學(xué)興而五宗世繼，擅名山之利者，必倚詔命，錫以金紫，寵以師號(hào)，沒而賜以塔廟，加以美謚，而后天下之趨緇流也如騖。柰之何為君子儒者，一出登朝，急陳其所師者推為教主，請(qǐng)于衰世之庸君奸相，徼一命以為輝光，與緇黃爭(zhēng)美利，而得不謂之辱人賤行乎？

夫君子之道，弘傳奕世，非徒以跡美而名高也。使后起之君相，知之真，行之力，學(xué)其所學(xué)，以飭正其身；行其所行，以治平其天下；則曠百世以相承，而君子之志得矣。如其不能，而徒尚以名，則雖同堂而處，百拜以求，登之于公輔，而視之無(wú)異于褐夫；祿之以萬(wàn)鐘，而視之無(wú)殊于草芥。則身沒以后，片語(yǔ)之褒，一官之命，以莛叩鐘，漠乎其不相應(yīng)也。為之徒者，弗能推此志以尊其師。而營(yíng)營(yíng)汲汲，伏伺于輦轂，奔走于權(quán)門，迨其得之，乃以驕語(yǔ)于儔伍。身辱者，自取之也；辱其所師以辱道，不已甚乎！

夫?yàn)榇苏咧荆罂梢娨印Ｖ局匆家玻瑯I(yè)之未崇也，大義弗能服躬也，微言弗能得意也。委瑣因仍以相授受者，非浸淫于異教，則自比于蒙師。所恃以自旌于里塾，曰吾理學(xué)之正傳，推所淵源，而天子尊之矣，天下其何弗吾尚也？非是，則豐屋之下，三歲而不覿一人，其為儒也亦鮮味矣。耀枯木之余焰，續(xù)白日之光輝，故朱子沒而嗣其傳者無(wú)一人也，是可為長(zhǎng)太息者也！理宗之為理也末矣。則朱門之儒為山長(zhǎng)者，愈不足道矣。宜其借光于史彌遠(yuǎn)、賈似道之灶煬也。

〖三〗

會(huì)女直以滅契丹，會(huì)蒙古以滅女直，旋以自滅，若合符券。懸明鑒于眉睫而不能知，理宗君臣之愚不可瘳，通古今天下未有不笑之者也。雖然，設(shè)身以處之，理宗之應(yīng)此也亦難矣。

會(huì)女直以滅契丹，非女直之為之也。女直無(wú)藉援于宋之情，亦無(wú)遽思吞宋之志。童貫聽趙良嗣閑道以往約，而后啟不戢之戎心。使宋閉關(guān)以固守，則女直不能測(cè)宋之短長(zhǎng)以思凌奪。且宋之于契丹也，無(wú)君父之仇，則援而存之以為外蔽，亦一策也。不此之慮，而自挑之，其咎無(wú)可委也。會(huì)蒙古以滅女直，則宋未有往迎之心，而王楫自來(lái)，其勢(shì)殊矣。蒙古之蹂女直也，聞之則震，當(dāng)之則靡，左馳右突，無(wú)不逞之愿欲。其將渡河而殄絕之，豈待宋之夾攻而后可取必？然且閑道命使，求之于宋者，其志可知矣。女直已歸其股掌，而涎垂及宋，殆以是探其情實(shí)，使遲回于為欣為拒之兩途，而自呈其善敗。故曰宋之應(yīng)此亦難矣。

藉不許其約而拒之與？則必有拒之之辭矣。有其辭，抑必有其踐之之實(shí)矣。拒之而不以其理，則辭先詘；如其辭之不詘，而無(wú)以踐之，則為挑釁之媒，而固艸然不敢盡其辭。

將應(yīng)之曰：“金，吾與國(guó)也，世與通好，盟不可寒。今窮而南依于我，固不忍乘其危而規(guī)以為利。”如是以為辭，而我詘矣。君父囚死于彼，宗社傾覆于彼，陵寢發(fā)掘于彼，而以迫脅要盟之約為信，抑將誰(shuí)欺？明恃女直為外護(hù)，以緩須臾之禍，而陽(yáng)托不忍乘危以夸志義；怯懦之情不可掩，而使其謀我之志益堅(jiān)，則辭先詘，而勢(shì)亦隨之以詘矣。惟其不可，故史嵩之亦無(wú)可如何，寧蹈童貫敗亡之軌而不容已于夾攻之約。昏庸之臣主，勢(shì)所不能自免也。

誠(chéng)欲拒之而善其辭，必將應(yīng)之曰：“金，吾世仇也，往者我有不令之臣，聽其詐誘，資之兵力以滅遼，謂舉燕、云以歸我；遼命既剿，猝起敗盟，乘我不備而傾我宗社，吾之不與共戴天久矣。徒以挫折之后，國(guó)本未固，姑許之和，以息吾民而用之。今者生聚于數(shù)十年之余，正思悉率師武臣力以灑前恥，而天假于彼，驅(qū)之渡河，使送死于汴、蔡。今河北之地，彼且漸收之以入版圖，河南為吾陵寢之土，我固將起而收之，俘守緒而獻(xiàn)之祖廟。定河北者，在彼有余力而可不須我也；河南者，固在我運(yùn)籌之中，而抑可不重?zé)┯诒恕Ｎ嵋曃崃σ赃M(jìn)，各以所得為疆域；待之金孽盡殄，封畛相聯(lián)，然后遣使修好，講睦鄰之盛事。今方各有中原之事，未遑將幣，信使之來(lái)，欽挹嘉問，敬聞命矣。”如是以答之，則我義既伸，彼奸亦擿。辭不詘矣，而實(shí)不足以踐之，狡焉思逞之猾虜，豈可以虛聲詟服者哉？志不定，膽不充，固吶焉不能出諸口也。

雖然，宋于此時(shí)，誠(chéng)欲踐此言，抑豈無(wú)可恃之（甚）[具]哉？童貫之夾攻契丹也，與劉延慶輩茸阘之將，率坐食之軍，小入則小敗，大入則大潰，殘遼且競(jìng)起而笑之。禍已成，勢(shì)已傾，所仰望以支危亡者，又種師道之衰老無(wú)能者也。及理宗之世而勢(shì)屢變矣，岳、韓、劉、吳之威，挫于秦檜，而成閔、邵弘淵、王權(quán)、張子蓋習(xí)于選懦，故韓侂胄蹶起而旋仆。乃（至）[自]侂胄之樂進(jìn)武人而重獎(jiǎng)之也，于是而虔矯之才亦為之磨厲。孟宗政、趙方、孟珙、余玠、彭大雅之流起，而兵猶足為兵，將猶足為將，戰(zhàn)猶有以戰(zhàn)，守猶有以守，勝猶非其徼幸，敗猶足以自持。左支右拒于淮、襄、楚、蜀之閑，不但以半割殘金，而且以抗衡蒙古。垂至于將亡之際，而西川之爭(zhēng)，旋陷旋復(fù)，襄、樊之守，愈困愈堅(jiān)。呂文煥、劉整反面倒戈，而馳突無(wú)前，率先阿術(shù)、伯顏以進(jìn)。如使君非至闇，相匪甚奸，則盡東南之力，以撲滅分崩之女真而收汴、雒，固其可奏之功。以視昔之聞聲而栗、望影而奔者，強(qiáng)弱之相差亦遠(yuǎn)矣。誠(chéng)奉直詞以答蒙古，奚患言之不踐，徒資敵笑乎？

君國(guó)者，理宗也；秉成者，史嵩之也；繼之者，賈似道也。通蒙古亦亡，拒蒙古亦亡，無(wú)往而不亡，則雖欲善為辭以應(yīng)之，而固無(wú)可應(yīng)。不得已而姑許之，明懸一童貫、王黼之昭鑒，為異日敗亡之符券，而有所不能避，固其必然矣。通而計(jì)之，酌時(shí)勢(shì)而度之，固有可不亡之道。而要非徒拒蒙古會(huì)師之約，可以空言為宋救也。空言者，氣矜而不以實(shí)者也。

〖四〗

嘗論之曰：浮屠氏以生死為大事。生死者，一屈一伸之?dāng)?shù)，天之化，人無(wú)得而與焉，知命者不立乎巖墻之下而可矣，惡足以當(dāng)大事哉？君子之大事，在仕與隱。仕隱者，君子之生死也。方仕而隱，伸而必屈也，而唯己自屈，物不能屈焉。方隱而仕，伸其所屈也，而唯己自伸，物不能伸焉。有可以仕，有不可不仕；有可以隱，有不可不隱。持之以大貞而存其義，酌之以時(shí)宜而知其幾。生以之生，死以之死，生不虛而死不妄。不輕以身試天下，不輕以天下試其身。終身守之，俄頃決之，皆存乎一心。故曰仕隱者，君子之生死也。

君子之道，仕者其義也，隱者其常也，知仕則知隱矣。故君子之仕，其道非一，而要皆以可于心者為可于道，則一也。天下待以定，民待以安，君待以正，道誠(chéng)在己，時(shí)不可違，此其不可不仕者也。魯兩生之德，不足以勝之，而高自驕語(yǔ)，無(wú)謂也。其次，則天下已治安矣，出而無(wú)以大異于出也，而君以誠(chéng)求，賢以匯升，治以贊襄而益盛，則義在必仕而時(shí)順之，雖可以隱弗隱也。周黨、嚴(yán)光、魏野、林逋之欲自逸者，非也。其次，則治與亂介，而國(guó)是未定；賢與奸雜，而流品未清；君子急將伯之呼，小人深側(cè)目之妒，可弗仕也。而自牖之約可納，同聲之應(yīng)不鮮，志誠(chéng)貞而憂患誠(chéng)不能以中輟，則出入于風(fēng)波之中，而猶可不為之葸退，固志士之自命者然也。其下，則君昏而不察，相奸而不容，懷悲憤以愍顛隮，忤權(quán)臣而爭(zhēng)邪正，于是斥之、罷之、竄之、逐之，乃至誣以罪罟，羅以朋黨，而伏尸于都市，此誠(chéng)不可仕矣。而業(yè)已在位，無(wú)可避之鈇鉞，則逢、比之遺烈，未嘗不可追，而勿為挾全軀保妻子之謀，以引身佚處。仕與死相因，死不可畏，仕亦不可為之中沮矣。