或庵
舉人王先生源
王先生源，字昆繩，別字或庵，順天府大興人。其先世籍江南無錫，有王玉者，在明初以軍功起家，戰(zhàn)亡白溝河，子孫世襲為錦衣衛(wèi)指揮僉事。父世德，仕崇禎朝，國變后避地高郵，痛野史載烈皇事多誣罔，著崇禎遺錄一卷。子二，長潔，字曰：汲。公，先生其次也。兄弟皆少從清苑梁君以樟游，梁君與汲公談宋儒學(xué)，先生方髫齔，聞之不首肯，唯喜習(xí)知前代典要，及關(guān)塞險隘攻守方略。又從寧都魏禧為古文，著《兵論》三十二篇，以示禧，禧大奇之，曰：此諸葛君之流也。年四十余，以貧困始游京師，貴人子弟或病其不為時文，先生笑曰：是尚需學(xué)而能乎？因就有司求試，遂中式。康熙三十二年舉人。或勸更應(yīng)禮部試，謝曰：吾寄焉為謀生計，使無詬厲己耳。時三藩平后，競尚文學(xué)，昆山徐尚書干學(xué)開書局于吳之洞庭山，招致天下名士先生與焉，于儕輩中獨與劉處士獻(xiàn)廷善，日討論天地陰陽之變，伯王大略，兵法文章典制，古今興亡之故，方域要害，近代人才邪正，其意見皆相同云。處士字君賢，又字繼莊，亦大興人，負(fù)奇才，年未五十死，先生為作墓表，言之輒流涕。未幾，遇李先生恕谷于京師，大悅之，曰：自繼莊沒，豈意后見君乎！恕谷微言圣學(xué)，先生聞之沛然，因持大學(xué)辨業(yè)去，是之。恕谷乃為極言顏先生明親之道，先生曰：吾知所歸矣。遂介恕谷往博野執(zhí)贄顏先生門。時先生年五十有六矣。初先生自命豪杰，每夜必置酒痛飲，論議今古，旁若無人。醉則歷罵貴顯時流，雜以諧謔。恕谷徐規(guī)之曰：君誤矣，吾人當(dāng)與古賢圣仁人衡長短，乃卑之較論時輩邪？先生大悔，效習(xí)齋日記立省身錄，以糾身心得失，習(xí)禮終日正衣冠，對仆隸必肅恭。然自負(fù)經(jīng)世之略益堅，每曰：吾所學(xué)乃今始可見之行事。非虛言也。當(dāng)吳三桂畔，天下騷動，先生笑曰：無事也，三桂鼓行而前，直抵中原，上策也；順流而下，以取金陵，跨江而守，中策也；徘徊荊襄，延日引月，此成禽耳。駑馬戀棧，安知遠(yuǎn)圖，必?zé)o事矣。已果如其言。及聞顏先生學(xué)，乃著《平書》十卷，一曰分民，謂士農(nóng)工商以分之，甲保鄉(xiāng)以合之，立鄉(xiāng)官曰正曰畯曰巡以治之，而奸民游食異端則變之除之也；二曰分土，謂使郡縣久任而重其權(quán)，縣統(tǒng)于府，府統(tǒng)于藩，其地域則因山川定其幅員，不使相懸；三曰建官，謂內(nèi)官設(shè)府，公卿冢宰御史成均也。設(shè)部，農(nóng)禮兵刑等六部也。設(shè)院，通政黃門也。設(shè)衛(wèi)，金吾羽林也。設(shè)司，歷象醫(yī)上之類也。外官則藩府縣，縣有堂，縣令縣師也。有曹，六曹也。有司，亦醫(yī)卜之類也。府藩皆如之，而異其名。其銓選則以一涂為升降，不雜以他涂。如縣令轉(zhuǎn)至相國，而其官止縣師。轉(zhuǎn)至大司成，而其官止縣曹。理農(nóng)者轉(zhuǎn)至大司農(nóng)，而其官止縣。醫(yī)官轉(zhuǎn)至京師醫(yī)官，而其官止之類也。別其賢否為舉錯，不以年勞限之。天子考相國，相國考卿貳以及州藩，下則各考其屬，外巡按御史劾之，內(nèi)御史府黃門院劾之，三年一考，九年三考，或陟或留或黜，而又有不時舉劾者，不論年勞也；四曰取士，八歲入鄉(xiāng)學(xué)，教之孝弟幼儀識字習(xí)數(shù)，讀經(jīng)書，習(xí)小樂舞。十五入縣學(xué)，敎之六德六行六蓺，閱史陳策。二十后敎成，進(jìn)之郡學(xué)，教之三月，試之，又進(jìn)之藩學(xué)。如之進(jìn)之成均，如之遣歸縣，謂之太學(xué)生，分科以為士，曰禮儀曰樂律曰歷法曰兵政曰農(nóng)政曰刑罰曰蓺能曰理財曰兼科，分之各四者，三年明習(xí)厥事，乃實授之職，曰下士，予之祿官。以此為始；五曰制田，議均田，開水利也；六曰武備，兵制兵法也；七曰財用，論積粟錢法鹽法商稅也；八曰河淮，治水也；九曰刑罰，謂復(fù)墨以罪贓，復(fù)刖以罪盜，復(fù)宮以罪淫也；十曰禮樂，移風(fēng)易俗也。書成，復(fù)使恕谷商訂之，然未行世。始先生慨不任意，五十后葬其親于京師西山，遂棄妻子，為汗漫之游。至名山廣壑輒淹留踰時，見人不自道姓名。晚歲復(fù)轉(zhuǎn)客江淮間，淮安守姚君聘之往，乃于淮署著《讀易通言》五卷，明先后天河洛之出道家，與胡處士謂之言若合符節(jié)。至康熙四十九年，遂卒于淮上，年六十三。子兆符，字隆川，康熙辛丑進(jìn)士。先生又有文集二十卷，詩十卷。其文多記明末死事諸公，與正史相表里。道光中武進(jìn)管氏為刊行之。
王昆繩文集
孔孟不得志，天下變?yōu)榍亍Ｍ醯老ǘ煜聼o復(fù)能平矣。非明行其道之無人哉。宋儒自謂能明能行，而道其所道，愈失其真。先生起而辨正之，躬行以實之，古今剝復(fù)之根不在是，與百世以俟圣人而不惑，而堯舜君民之業(yè)，終不獲親見于其身。亦可惜矣。[顏習(xí)齋先生傳后語]
秦游得與吾子友，幸甚。源所重在品之真，肝腸潔白，才華其余耳。況吾子才華，又迥出時輩者哉？顧友也者，取其益也，益之象曰：君子以見善則遷，有過則改，故勸善而規(guī)過，友之道也。源不才，敢以無益之友辱吾子，竊愿有所規(guī)勸焉，而吾子試擇之。昨見吾子與李中孚先生書，力詆姚江無惡無善之非，此從來辟姚江者之口實，不自吾子始，而吾子之文特辯，而吾子之人非流俗等，故不得不與子白之。今天下之尊程朱詆姚江侈然，一代大儒自命而不偽者幾人哉？行符其言者真也，言不顧行者偽也，真則言或有偏，不失為君子；偽則其言愈正，愈成其為小人。有人于此，朝乞食墦間，暮殺越人于貨，而掇拾程朱緒論，狺狺焉詈陽明于五達(dá)之衢，遂自以為程朱也，則吾子許之乎？彼朱陸各行其是，以修身而明圣人之道，論其所見之偏，不能無過不及，而論其得，則皆圣人之一體，烏得是此非彼，立門戶于其間，若水火之不可以并立者？且夫?qū)付鵁o慚，置其身于貨利之場死生禍福之際而不亂，其內(nèi)行質(zhì)之幽獨而不愧，播其文章議論于天下而人人信其無欺，則其立說程朱可也，陸王可也，不必程朱，不必陸王，而自言其所行亦可也。否則尊程朱卽程朱之賊，尊陸王卽陸王之賊，偽耳。況大言欺世而非之不勝舉、刺之不勝刺者哉！嘗聞一理學(xué)者力詆陽明，而遷官稍不滿其欲，流涕不能止。一識者譏之曰：不知陽明謫龍場時有此涙否？其人慚沮無以荅。又一理學(xué)者，見其師之子之妻之美，悅焉久之，其夫死，約以為妻。未小祥而納之。而其言曰：明季流賊之禍皆陽明所釀。烏呼，若輩之行如此類者，豈堪多述。夫太公佐武王伐紂，伯夷不食周粟餓死，兩人之行相反矣，而俱不失為圣人。假令盜跖附伯夷以為名，尊伯夷以為圣，代伯夷詆太公，而自以為夷之徒，則夷之目其將瞑于地下乎？故今之詆姚江者，無損于姚江毛發(fā)，則程朱之見推，實程朱萬世之大阸爾。君子之辨理也，茍反之，吾心而不得其安，驗之事物而未見其確不可易，折中于孔子之言而不合，雖顏孟之言吾不敢以為然也。況下焉者乎？茍安矣確矣，與孔子之言合矣，雖愚夫愚婦之言，吾奉之無異于圣人，況上焉者乎？子以為無善無惡虛邪，無聲無臭虛也哉？太極未判，何陰何陽，知識未開，何善何惡？非不善也，無善之可名也。孔子曰：繼之者善，成之者性。曰繼曰成，非后起之名之一證歟。且子亦知愛親敬長之道乎，愛敬善矣，顧愛知于孩提，敬知于長，襁褓邪，孰為愛孰為敬乎？葢嘗觀諸名物，有不俟對待而自名者，有必對待而名始立者，無陰何名為陽，無惡何名為善？有小人而后別之為君子，有西而后別之為東，有夜而后別之為晝，故一有善之名，卽不能無惡，如愛敬不學(xué)而知能，而貪焉嫉焉爭焉，又豈學(xué)而知學(xué)而能者？或顧未有知也，渾渾爾，知識一開，卽與形色而俱見，故曰：有善有惡意之動也。吾子則曰：性之善猶水之下，子輿氏之言也，可曰無上無下水之體，有上有下水之動乎？噫，子亦知水火之體何如者，火藴于木石之中，陰陽噓吸，涵濡而成水，必形而附于物，而后炎上，而后就下。當(dāng)其未形，與初形之濡濡者且上烝，星星者且下射，亦何上何下之有？卽曰無上無下水之體，胡不可也？但謂有上有下水之動，則不可。然物有可喻者，有不可以相喻者，必舉不可喻者以相喻，則杞桺何不可以喻性長馬之長，何不可以喻長人之長？而犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性矣。夫所貴乎學(xué)者，當(dāng)出吾心之真是真，非以考三王、俟百世，不宜持拘迂之見，守異同之成說，膠錮束縛，老死章句之中而不能以自拔也。性善發(fā)于孟子，葢舉四端之固有于我者，以明道之出乎性，而救人心之陷溺，至于口體耳目之欲，則曰：君子不謂性。夫不謂之性，已不得不先謂之性矣。曰：乃若其情，則可以為善。而不善之情則置而不論矣。況天下確有性惡，如越椒楊食我之徒者，則有善無惡，實不可以槩天下之人之性。故當(dāng)日不但告子諸人紛紛之辯不容已，卽門弟子亦不能深服而不疑。使孔子出而譬之，曰：性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也，唯上知與下愚不移。則性之說定，而紛紛者不辯而自息矣。故韓子三品之說，本之孔子，確乎不可易。必曰孟子是而韓子非，源不敢以為然。烏乎，先儒謂氣質(zhì)之性非義理之性，所從來矣！夫義理之性天命之，不知氣質(zhì)之性誰命之？將夭之外別有物焉命之乎？抑無所稟受而漫然自有之乎？如謂別有物焉，物則何名？如謂自有之也，則義理亦吾自有之耳，奚獨專其命于天為？帝舜曰：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)厥中。人心道心，與生俱來，純乎道心者上智也，純乎人心者下愚也。近者雜焉，雖多寡不齊，而道心自能知其人心之惡。故良知獨歸于道心。然則以知善知惡為良知，為善去惡為格物，葢謂知其惡而閑之以存其善，知其善而擴(kuò)充之以造其極，卽精一執(zhí)中之義爾，亦奚背于圣人，而以不合于卽物窮理，遂可目為異端邪說也乎？吾且不必與子言理，姑與子論文，曰致知、曰誠意之?dāng)?shù)者，兩言耳。論其理萬千言不能盡，就文義釋之，兩言盡矣，無庸加之辭而后解也。若云格至也，至物可以為文乎？物非事也，卽以為猶事也，而至事又可以為文乎？必加之辭曰窮至，事物之理，欲其極處無不到，而后可以為文，嘻，亦勞矣！殷盤周誥，未若是也。夫豈說之所可通者哉？要之，心之體、意之動，與良知者，皆舉其自然者以示人，而功則歸于為善去惡，此姚江實體諸躬，深造自得，而坐諸訓(xùn)，豈敎天下任其自然，猖狂以自恣者？葢無善無惡太極也，非無極也，言理至太極至矣，又于太極之上加之無極，此正二氏求勝于吾儒以立說，而淪于虛寂之蔽，學(xué)者不知辨無極之失，而沾沾以無善無惡為非，豈不悖哉！夫今之詆陽明者，行偽而品陋，識暗而言欺，天下從而和之者趨時耳，干利耳，舉世若狂，以詆姚江為風(fēng)氣，亦何足與深辨！顧聰明才辨如吾子，亦不免為風(fēng)氣所移，是何不可以進(jìn)其狂愚，使早知抉擇也乎！源嘗以為孟子歿后千數(shù)百年，全體大用，才堪王佐之儒，惟諸葛忠武、王文成兩人而已，漢唐之儒章句訓(xùn)詁，宋儒知經(jīng)不知權(quán)，為治世之良臣有余，戡天下大亂不足，為奸雄竊笑久矣。求其德行中正、純粹無疵，累而因時制宜，仁至義盡不失之迂，陽施陰設(shè)不流于詐，極天下之權(quán)奇奸暴，不足當(dāng)其鋒，而禮樂教化可直追乎三代，則忠武而外，舍文成其誰歸！使以孝宗求治之君，得文成為之輔，則三代何難復(fù)？不幸遇而不遇，以震世勛名，未嘗盡其用之一二，此有志世道之君子所為欷噓扼腕于天之未欲平治天下也！乃當(dāng)日之排而謗之者，忌其功耳，一二正人君子，學(xué)術(shù)不與同耳。不知今之肆無忌憚、不遺余力橫詈之者，何以至此極也？吾子誠有志于圣賢之學(xué)，但當(dāng)從事家廷朋友之間，砥名節(jié)力行無偽，而讀書講學(xué)，從其性之所近，卽不尊陸王而尊程朱，豈曰非賢？若與世波靡，亦翹焉，以辟陽明為能事，竊恐言不顧行，作偽心勞，終不免小人之歸耳。伏望平心察理，絶去依傍雷同之說，求其至當(dāng)，而歸于為己，庶不負(fù)訂交之意云爾。[與朱字綠書。望案：此與下寄李中孚書，皆先生未見顏先生時持論如此，然其中所言大足盡當(dāng)世偽托程朱者之情狀，魑魅罔兩無遁形矣。故存此以贊世之君子]