源生平最服姚江，以為孟子之后一人。圣人之道體不異，而用則因時以制，變征誅之變揖讓，時耳。假令孔孟生漢唐以后，其所以禁奸而御黎者，必不肯泥三代之成規。至于晉之清言、宋之理學，為奸雄竊笑久矣。葢宋儒之學能使小人肆行而無所忌，束縛沮抑天下之英雄不能奮然以有為，故使程朱遭宸濠之亂，必不能定之掌握之上。而濠以梟雄之姿，挾藩王之重，負異志旣久，擁眾二十萬，一旦竊發，順流直掩金陵，乃不終日而談笑平之，是豈徒恃語言文字者所能辦？乃今之謗之者，謂其事功，圣賢所不屑也，其學術為異端，不若程朱之正也，其心不過欲蔑其事功，以自解其庸阘無能為之丑。尊程朱以見己之學問切實，而陰以飾其卑陋不可對人之生平，內以自欺，外以欺乎天下，孰知天下之人之不可欺，而祗自成其為無忌憚之小人哉！源幼隨先人播越江淮，與先兄汲公同受業梁鷦林先生之門，先生講學，源兄篤志力行，源性苦拘束，為兄所責。源曰：為豪杰不亦可乎，何必道學？源第矢三言，無負生平耳。兄問之，曰：忠孝以事君親，信義以交朋友，廉恥以厲名節。兄瞿然白之師，師笑而置之。后見易堂魏叔子先生，其言大與愚見合，故生平議論，間竊易堂緒余，而酷喜談兵，講究伯王大略，物色天下偉人奇士而交之，乃卒歸于無用。今父兄皆沒，源且浮沈于世，未知所稅駕。茍得大賢焉為之依歸，復何恨乎！聞先生著述甚富，皆體用兼備之書，恨未之見。竊謂后世之治，天下當首嚴詐偽之禁，如太公之誅華士，孔子之誅少正丣，凡為虛言以欺天下而盜名者，悉焚其書而寘之法，明先王之道，教天下不言而躬行，卿大夫率于上，士民遵于下，摯愨果毅，敦篤乎倫常，而講求實學，一洗語言文字惡習，反風俗于湻樸，則三代庶可復乎！未審先生之意與之合焉否也？[與李中孚先生書]
接壻書展讀，知別后頗用愚言，益敦孝友，德日進，學日修，名譽亦日著，將來自與古圣賢豪杰為徒，豈徒與潘陸徐庾輩爭雄長哉。至論文章本乎理氣，此實有體認之言。理者氣之充，氣者文之帥，理以充其氣，如江河乘勢就下，驅駕蛟鼉百怪，浩然一往，誰能御之？雖然，有網必有目，有本必有干有支，平天下在絜矩，而禮樂刑政，茍非有精詳之制，則絜矩空言耳。兵法在奇正，假令部伍不分，旌旗鼓角之號不立，則奇正亦虛文耳。文章在理氣，使結構無方，虛實變化無術，則縱有理氣，自無文章，究不能相屬耳。然則用意固有道，用筆固有權，規矩方圓之至也。舍規矩安所寓其巧也哉？愿仙來再進而求之，乃仆更有所得，欲與仙來共者，仆從來不談道學，以近日考亭、陽明兩派各持門戶，相爭如水火，竊疑君子亦仁而已矣，何必同然？程朱之篤學操修，雖可法而迂闊，實不足以有為陽明之經濟。雖無慚于道德，而學入于禪，未免天下詬病。欲判其一而宗之，旣不可欲合兩家而同之，又不可不得已所以置身于外，將格物致知心性天命之說，槩不敢道，但求德行無虧，以經濟文章自見而已。乃近有蠡吾李恕谷者，傳其父師之學，有《大學辨業》《圣經學規纂》二書，盡辟兩家，直追孔孟，葢格物有確解，而后明親有實學，明親有實學，而后圣人之全體大用，無人不可知，無人不可具，無人不可以格致誠正，無人不可以修齊治平。其書辯而不爭，故而非鑿。今以兩冊相寄，自觀而自得之，不能悉言其故也。其學以六蓺為宗，禮樂射御書數無所不通，外有《學樂錄》一冊。仙來故亦講究音律者，應知其妙。其師曰顏習齋先生，博野人，高尚不仕，年七十矣。有《存學編》一書，說盡后儒之獘，直傳堯辭周孔之真，開二千年不能開之口，下二千年不能下之筆。仆因恕谷執摯其門，立誓共以明行圣道為任，內而身心一致加功，不入虛空不流泛濫，立省身錄，時刻自檢；外而禮樂兵農實，求經世之務，不騖夸誕不事繁瑣，隨其資力所近，專一以致其精。如有用我，舉而行之，天下無難；否則傳之后世，圣學終有大行之日耳。此其所就，較之僅以文章經濟自命者，有不侔矣！仙來得無意乎？[與壻梁仙來書]
都門執別，以失意未暢所懷，不知吾兄何日抵舍？近狀何似？吾兄家雖貧，然上奉兩親之歡，下有敝廬容滕，足以力學，賣文以為活，授徒以養親，視源之父母兄弟俱無，倀倀然風塵衰邁，無尺寸地以自容者，不霄壤分乎！然源已絕意春官，不復為矣。向之為此原非得已，今則當已者四：復其初志一也，文非今日之文二也，人非今日之人三也，人不可以勝天四也。且身之累，什釋八九，一可已；兒子成人，足代共任，二可已。以當已之事，值可已之時而不已，是流俗人耳。吾兄亦言絕意于此，未審其意決否？若一時感激之言，終不能無羨于時人之得失，不必言矣。如果有同心，則源竊有進焉。昔伊尹未遇成湯，未嘗不以天下為己任；孟子不得志于梁齊，老于鄒魯滕薛，而守先王之道以待后之學者。然則儒者或出或處，莫不為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。乃源從事于儒，而不敢以儒自命，何哉？葢以后世之儒謂之道學，而近之講道學鮮有不偽者，非借道學以掩其污穢而要祿位，卽借之以投時尚而博聲名，欺人不得不自欺，自欺不得不大聲疾呼，自以為傳程朱；又不得不大聲疾呼，力詆陸王以見其所以自命者至純至正而無一之不實，著書立說，縱橫侈肆，無所不至。乃試問其心術，考其行事，不但不足為君子，并不足為小人，祗成其為穿窬之盜，患得患失之鄙夫而已。嘻，若輩奚足道哉！且夫程朱之學，源亦有所未盡服，其德行醇矣，學正矣，然高談性命而不能有經緯天地之才，占畢冥坐以柔其氣而弱其習，必不足以有為。唯太平無事時使之坐而論道，或為一方之司牧可耳，此又何足以希陽明之一二？然而源雖力推陽明，而不敢以其學為宗，何也？以其雜于禪也。禪之明心見性，似亦無惡于天下，而必不可雜于其學者，何也？以其為天地之豺狼，生民之盜賊也。何以言之？天地之大德曰生，人受天地之氣以生，未有不好生者。此好生之心，所謂惻隱之心也。惻隱之心，固結而不可解，故君義臣忠父慈子孝兄愛弟敬夫和妻順，而圣人能盡其心性，故能盡人物之性。此圣人之于心性，實能復而全之，體而充之，而德以之明，民以之親也。佛氏則不然，舉所謂心與性者而滅之，而后謂之明，而后謂之見，夫必滅之而后謂之明謂之見，則彼之心明性見，而天地之生機熄矣，人心之惻隠亡矣，可以立視其父子兄弟之死而不動矣。天主生，而彼主滅，人欲生而彼欲滅，是與豺狼之以殺人成性、盜賊之以殺人成能者何以異哉？顧文之以慈悲戒殺，混之以滅為不滅，是豺狼鳴和鸞以噬人，盜賊習揖讓而行劫也。嗟乎，學術不明，陽明既顯，雜于佛氏；程朱亦隱壞于佛氏靜坐觀道，非禪而何哉？又何怪其門人之入于禪，又何以獨訾陽明之為禪哉？伯夷曰：黃農虞夏忽焉沒兮，我安適歸矣！遙遙千古，孔孟不作，將何所適從焉！源所以不得已置道學之說，但欲以忠孝廉節為本，而以經濟文章立門戶，上之北面武鄉而希其萬一，下則與陳同甫并驅而爭先，此則區區之夙志也。乃自落第后，孰讀李剛主大學辨業，而翻然悔、勃然興矣，又介剛主受業于顏習齋先生之門，而慨然以斯道為任矣。葢孔孟所傳二帝三王修己治人之道，備于大學一篇；格物者，大學之始事也。程朱之釋格物也，上極于性天而下盡于草木，非高遠則汗漫；陽明意在致良知，其釋格物也，一以為正事物，一以為去物欲，非修身之事，則誠意之功皆于格物之義，無當格物者大學之始事也。格物不明，而明親之功何由實乎？明親不實，何由止至善，而修己治人之道以傳乎？此孔孟之學之所以亡，而后儒學術支離龎雜，使人不得其門而入也。今其言曰：物非他，卽大司徒敎萬民而賓興之之三物也。格物非他，卽學習六蓺以成其德與行也。葢德行之實事皆在六蓺而六蓺要歸一禮故孔子謂非禮不動所以修身教顏子以克已復禮為仁又曰：為國以禮，故學禮卽格也致也，約禮即誠正修也齊治平也。小學大學由淺入深，師以此敎，弟以此學也。士以此造，才以此取也。士大夫之學出于此，君相之學亦出于此也。明明德親民由于此，止至善卽由于此也。豈以誦讀為事、靜坐為功乎？豈置道蓺之實務，舍下學而躐等，以言性天乎？又引馮應京之言曰：人之參天地者六德也，德之見于世者六行也。行之措乎事者六蓺也，先王之設庠序學校，唯五禮六樂五射五御六書九數為，孜孜而德行備乎其間矣。旨哉，言乎！切實而可據，簡易而可循，非學記所謂大學之正業，而確然入道之門哉！源故心悅而誠服焉，矢之先圣以相助，明行斯道為任，學禮以立其綱，內而身心動靜一致加功，不入空虛不流泛濫，外而實究專精經世之務，不鶩夸誕不事繁瑣，置省身錄時刻自檢，以驗其功之淺深進退。發憤刻厲，務抵于成。一息尚存，不容稍懈。茍得以余年進德修業，入孔孟之門墻，追明親之實境，得志行乎天下，不得志傳于后世，使自嬴秦毀滅、漢唐訓詁僅存、宋明表彰未盡之道，一旦而復明于天下，則其德與功之所立，與僅以經濟文章自見者何如？于戲，此顏先生所以不可不歸，而剛主之書不可不虛心讀之、專力求之、反復觀之、精詳體之，而不得以世儒之成說自畫、俗人之門戶相持也。吾兄得無意乎？要亦患學之不得其門，恐信道不篤，見紛華而悅耳。葢同志無多，期與剛主博求之天下人之好善，誰不如我，同聲相應，未必無人。況吾兄夙日同肝膽、共性命之友，而可不與之共哉！[與方靈皋書]
來敎所云，生民治亂之說，乃千古圣賢豪杰所以自任之重。顧自任者必有其具，故曰：如或知爾，則何以哉。慨自孟子歿而學術分，戡亂者以權奇，致治者以文具，所謂隨陸無武、絳灌無文者，特以章句為文、兵戎為武，曾何足語于戡亂致治之數？唐虞三代之取才，圣人之教人，大約不外德行蓺三者，內以治己，外以治人，而戡亂致治之具，卽不外此。故其人才迥非后世所敢望。及先王之道喪，杰士徒知有功利，而儒者高則談性命、卑則事訓詁，最下從事于詞章，其具將安在乎！然則后世治日少而亂日多，非天之生才不逮于古，亦學術得其偏而不能通其變，誠如來教所云耳。乃近僅有陽明，得孔孟體用之全，時人則痛加詆毀以自飾其陋劣，而謬附為真儒，趨勢附和者徧天下，又何足與言哉。源是以將時俗所持程朱陸王剿說，概置不道，獨從事于先王道蓺之訓。又以賦質庸鈍，無所成就，茍得一守先王之道，以天下為己任，而實有其具者為之依歸，寧不性命以之，而豈特以一人之知己為幸乎！源生平性命之友有二：一曰劉繼莊，一曰李恕谷。此二人者，實抱天人之略，非三代以下之才。惜繼莊已歿，而恕谷亦不能朝夕共學。今見高賢之論，竊幸吾道不孤，可以開途啟錀，左右以成其學，逹則施于時，窮則傳于后。但未審高明自任之具居何等乎？更須面質以訂久要，不敢徒作語言文字觀也。[復姚梅友書]
宋儒承五代之衰，振興儒學，使人尚知孔孟當尊，而六經以傳，功固巨。但其學以性天為宗旨，自謂陵唐軼漢，不知陰壞于二氏，致儒者高談性命，不殊晉代之清言，絕無圣人經綸實學，坐視宇宙淪胥不可救，而害且遺于有明。曩讀先生太極河洛圖書之辯，固恍然于其病源之有在矣。源竊恨圣人之道不明行于后世，又不得其門而入，惟置近日程朱陸王門戶之學不講，獨從事于經濟文章，期有用于世。伏聞先生絕意進取，窮經考古，一埽諸儒掩翳附會支離之說，發人所不能發，言人所不敢言，而旁引曲證，確乎有據不可易。源嘗欲負笈從游，沮于時未獲所愿，后交蠡吾李剛主，自言不遠數千里問業于門，得所未得。剛主故受學于博野顏先生者也。顏先生乃盡洗宋儒之見，以六蓺為宗，而直溯唐虞孔門敎學之實。剛主所以聞風請正，非以所見有同然者乎？儻得一棹錢塘，獨拜床下，而聆緒論，以稍窺斯道之涯涘，應亦高明所不欲揮之門外者乎？[與毛河右先生書]