西蜀忠州聚云寺沙門 廣真 著
楞嚴(yán)經(jīng)
總說(shuō)。
般若所謂摩訶衍法即此經(jīng)所謂大佛頂蓋大佛頂即佛性也此性天得之而清地得之而寧人得之而靈王侯得之而太平太空得之而冥冥中有精塵塵無(wú)不遍剎剎無(wú)不周故云大也覺王由之而證圓覺故號(hào)密因修證了義也菩薩以之而運(yùn)如幻三昧故號(hào)六度萬(wàn)行也在圣不增處凡不減先天生而不精后天死而不老變化不為用寂然不為體能生能死能短能長(zhǎng)能方能圓能柔能剛改頭換面應(yīng)物尋常故云一切事究竟堅(jiān)固也然曰頂者謂世出世法無(wú)有過(guò)于此亦無(wú)有上于此故云頂也此頂惟無(wú)心道人不舉步而步步踏著若是多足蜈蚣隨踏隨遠(yuǎn)也更有一般有眼不明有耳不聰者臥于頂上自謂身處微賤終日吃飯不知飯是米作終日著衣不知衣是綿成易曰乾道變化各正性命見物物皆有此頂也又曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知者正見此頂迷悟不同途也諸仁者繡出鴛鴦著眼看會(huì)得金針在誰(shuí)手。
見性耳性之見者造而不犯犯而不墜性之不見者雖不造猶犯不犯亦墜也何以見之如琉璃王因殺佛種而墮善星比丘由妄說(shuō)佛法而墮寶蓮香因私行淮而入地獄此有造有犯理之所當(dāng)墜者也若老人之易孤身靜行比丘之易白蟒此不造而有犯不犯而有墜也總其性之未見也至于上古老宿有以棒而欲擊投蓋迦者有以棍而欲打達(dá)磨者有持劍而刺如來(lái)者有囗猶者斬蛇者有以鴿飼貓者有食羊肉饅首者有用般若湯擊瓶碎而灑結(jié)為冰者此謂造而不犯犯而不墜總已見其性也經(jīng)云貪嗔癡出即是佛出又云囗怒囗即是梵行此正是具眼衲子回得頭轉(zhuǎn)得腦提得起放得下處所以云任運(yùn)即常而知?jiǎng)t合本妙違時(shí)夫候而覺則合妄塵能如是者謂之無(wú)心應(yīng)物也果能無(wú)心于萬(wàn)物則貪而無(wú)貪慢而無(wú)慢許而非許乃至訟而非訟古人所謂羅欲不為滛昏荒顛倒不為醉濫誤混疑不為殺也且道之在眼為見在耳為聞今欲出世者豈絕乎見聞哉經(jīng)云見見之時(shí)見非是見見猶離見見不能及是見也非見也乃所以見也知乎此者則以遍大地為一只眼盡虛空為一個(gè)耳森羅萬(wàn)象為一身寒暑往來(lái)為一鼻流水潮音為一舌大小邪正有無(wú)真假世出遐自卑及高也然七處之中且道此心果不在耶唯見性人則曰無(wú)在無(wú)不在說(shuō)在亦得說(shuō)不在亦得何也囗彼異見王問(wèn)波羅提曰何者是佛答曰見性是佛王曰師見性否答曰我見佛性王曰性在何處答曰性在作用王曰是何作用我今不見答曰今見作用王自不見王曰于我有否答曰王若作用無(wú)有不是王若不用體亦難見王曰若當(dāng)用時(shí)幾處出現(xiàn)答曰若出現(xiàn)時(shí)當(dāng)有其入王曰其入出現(xiàn)當(dāng)為我說(shuō)波羅提即說(shuō)偈曰在胎曰身處世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辯香在舌談?wù)撛谑謭?zhí)提在足運(yùn)奔遍現(xiàn)俱該法界收攝在一微塵識(shí)者知是佛性不識(shí)喚作精魂今則世尊于此而提挈阿難者正顯佛性也阿難作用而不知正弄精魂也精魂與佛性請(qǐng)君莫錯(cuò)過(guò)。
憍陳那悟客塵章。
此一章乃憍陳那自述本起因地而世尊借以導(dǎo)醒阿難則知不住之客與搖動(dòng)之塵皆妄而常住之主與寂然之空實(shí)真也阿難于此雖悟見性如空主頭手如塵客然猶未識(shí)能見之所以正空谷禪師所謂似到者也不可謂之實(shí)到者也如僧問(wèn)尊宿云如何是自身已宿云丙丁童子去討火僧言下有悟后遇一師詰曰汝曾參得知識(shí)來(lái)僧云曾參來(lái)師曰有何解悟僧云曾問(wèn)尊宿如何是自身已宿云丙丁童子去討火某于此有悟師云汝作何領(lǐng)悟僧云丙丁火也而亦求火安得不為自身已也師喝云汝猶未悟在僧急請(qǐng)開示師云汝問(wèn)來(lái)僧仍舉前問(wèn)師曰丙丁童子去討火僧于此大悟方今阿難只能悟得前面一轉(zhuǎn)語(yǔ)未能悟得后面一轉(zhuǎn)語(yǔ)所以世尊于下八還之后追彼見精不還非汝而誰(shuí)彼猶擬意在故只可謂之似到而不可謂之實(shí)到者也如或悟得則主中有客而客中有主主無(wú)非客客無(wú)非主空中有塵而塵中有空空無(wú)非塵塵無(wú)非空自從識(shí)得金針后一任風(fēng)吹滿袖香又何拘于主客塵空也耶。
八還辯見。
余觀此八還之說(shuō)若以內(nèi)而言之則吾人所作善業(yè)如日明也惡業(yè)如月黑也戶牖通處即六根也壅墻即囗大也分別即第六意識(shí)也頑虛即無(wú)念無(wú)作之法也 塵即有為有相之法也清明之霽即八識(shí)心王也此八者即鏡中像也所以喻如水中月影見精明元乃性之用也如鏡之光也所以喻如第二月妙精明心即鏡之體也所以喻如真月然無(wú)鏡則光像何來(lái)若無(wú)真月則誰(shuí)為第二月與水中影故知見精明元與緣塵分別之八種亦由妙性而生囗故經(jīng)云心生種種法生心滅種種法滅今謂各還本囗者以內(nèi)觀之還即無(wú)也空也諸相既空而我能見諸相之明元當(dāng)何所空要知空亦還也然明元既為性之用何不還乎性體如第二月既為真月所映何不返乎真明此一段正與大學(xué)格物物格之理相符何以見之宋張子韶一日問(wèn)于妙喜禪師曰師知格物之道乎曰我不知格物但不知子知物格否子韶一時(shí)罔措遂請(qǐng)?jiān)秽砣收咴斦f(shuō)師舉明皇幸蜀以劍擊閬守畫像時(shí)閬守囗長(zhǎng)安頭即段落之事韶于此得悟乃呈偈曰子韶格囗妙喜物格要識(shí)一貫兩個(gè)五自可見畫像即物也而囗中影及第二月亦物也即見精明元與緣塵分別之囗里亦物也畫像一壞則物亦格于真體諸相既空則囗遂歸于本月是知我故格物而物亦格我也雖然如是到來(lái)函谷愁中月歸去蟠溪夢(mèng)囗山。
文殊請(qǐng)問(wèn)章。
此節(jié)云見與見緣并所囗囗如虛空華本無(wú)所有此見及緣元是菩提妙凈明體既云精見與色空諸象并分別識(shí)相如空中之華本來(lái)無(wú)有云何又言此見及緣元是菩提妙凈明體要知囗相見緣并所想相非離妙明而有而此妙明若無(wú)見精見緣并所想相則不能顯如清凈經(jīng)云大道無(wú)形生育天地大道無(wú)情運(yùn)行日月大道無(wú)名長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物吾不知其名強(qiáng)名曰道故知天地日月萬(wàn)物即道之形道之情道之名也而此妙明即斯道也見精見緣并所想相即天地日月萬(wàn)物也蓋斯三者若無(wú)斯道則何以有而斯道若無(wú)三者則何以彰可謂妄因真有而妄即真色因空成而空即色正如水銀落地大處大圓小處小闃斂來(lái)還歸一體故下文謂五陰六入十二處十八界七大本如來(lái)藏妙真如性即程子所謂天下無(wú)性外之物也。
識(shí)陰。
此節(jié)明識(shí)妄即真真空妙性絕諸塵壤本無(wú)真妄生滅去來(lái)之相及思想煩動(dòng)之念只因一迷即如海中漚發(fā)便有識(shí)相存焉故如來(lái)以瓶伽瓶為喻者正指識(shí)陰之區(qū)宇也然識(shí)陰一成即與真空相隔則似瓶之空有內(nèi)外矣兩孔者為此識(shí)一生即分真妄生滅去來(lái)之跡眾生之法總不出此兩端有此兩端于真空中即被兩囗塞之也要知彼方此方皆真空也喻瓶擎空之去來(lái)而無(wú)少空之跡并開孔之出入而無(wú)出入之相正喻識(shí)陰或過(guò)去生而至于現(xiàn)在生或現(xiàn)在生至于未來(lái)生不見此真空妙性之有減亦不見此識(shí)陰之有出入也若能打破此瓶則真妄生滅去來(lái)之相及思想煩動(dòng)之念宛然真空一體矣即瓶之內(nèi)空瓶之外空渾然不相隔也何識(shí)陰之有故法句經(jīng)曰精神居形內(nèi)猶雀藏瓶中瓶破則雀飛去矣山野之說(shuō)即破瓶法也。
同是菩提瞪發(fā)勞相。
或問(wèn)目睛瞪發(fā)勞相可也乃云同是菩提瞪發(fā)勞相者何也答菩提乃正覺性體眼根之妙如之經(jīng)中所云翳與華及空中狂相并第二月者俱障睛之物也皆因瞪勞而得如菩提妙性體即太虛只因迷境識(shí)動(dòng)便起舞明內(nèi)則根身成十八界外則器界成九種相此與眼中之翳亦然故云同是菩提瞪發(fā)勞相又問(wèn)何不直就眼根塵上推破見性而必每根引前勞目之事者何也答謂六入皆如空華故根塵遍迷悟必從要只得指凡夫易解之妄事開阿難未了之執(zhí)情也故此六根總謂之不空如來(lái)藏。
富樓那章。
此一節(jié)雖是開富樓那之大機(jī)實(shí)乃顯如來(lái)藏之大用重在汝以色空相傾相奪于如來(lái)藏而如來(lái)藏隨為色空周遍法界我以妙明不滅不生合如來(lái)藏而如來(lái)藏唯妙覺明圓照法界之句蓋以色空相傾相奪者是囗生滅相起生滅之心欲以此心合如來(lái)不生不滅之心無(wú)有是處何為生滅如地水火風(fēng)四者人以為實(shí)有是相若以眾類所觀生滅之心論之地性是實(shí)則不可囗易法身菩薩能變大地為金地種頓失則豈真實(shí)又如墻如山呼聲能度則豈真實(shí)水性是實(shí)亦不可更易然則天人見之為琉璃餓鬼見之為火魚則謂之室廬亦豈真實(shí)火性是實(shí)亦不可更易樹提伽生于火中是火為母慈又西國(guó)有布以火浣之鮮明謂之火浣布亦豈真實(shí)風(fēng)性是實(shí)然則列子御之旬有五日而后反又舟得其便而駕之亦豈真實(shí)彼之諸物悟者觀之雖屬虛妄而知有如來(lái)藏者存迷者見之以為實(shí)有而惑為實(shí)相故欲合如來(lái)藏不生不滅之性而不可得所以如來(lái)初非之則見如來(lái)藏可以為非相之相也次即之則是如來(lái)藏可以為即相之相也終則離不離之則見如來(lái)藏可以為是非莫定有無(wú)莫測(cè)體用齊彰之相也或問(wèn)曰何謂是余曰天女神通變舍利何謂非窮子見父不知?dú)w何謂離不離有時(shí)憨有時(shí)癡非我徒中怎得知。
演若達(dá)多迷頭認(rèn)影。
眾生背覺合塵而不返如達(dá)多背頭著影而狂走然此合塵著影處只一迷耳豈有因緣自然耶所以諸佛合塵返影只一悟耳亦豈有因緣自然哉故煩惱菩提無(wú)二無(wú)別也在二乘人又不然彼則舍妄塵而執(zhí)無(wú)相以為正卻妄心而守照心以為真于中恬然自在便謂涅槃殊不知真常流注而妄為恬靜此亦與達(dá)多之迷頭認(rèn)影無(wú)異也在二乘則曰藏鏡狂走之人也在眾生則曰執(zhí)鏡狂走之人也在如來(lái)則打破鏡了故有頭面無(wú)影有照而無(wú)相塵亦不去而法亦不著也問(wèn)何為鏡答前不云乎覺明為咎是也問(wèn)如何打破答拔倒須彌山踏穿香水海突出混沌來(lái)幾個(gè)知好歹莊子云中有一人非陰非陽(yáng)處乎天地之間此乃打破鏡子之人也。
浮根四塵流逸奔色等句。
諸家以浮根四塵解為色香味觸或者又以為地水火風(fēng)予獨(dú)不然據(jù)阿難答世尊云我今觀此浮根四塵祗在我面之句則一面字已局定矣如是準(zhǔn)正受禪師所解色聲香味也有問(wèn)者曰色聲香味以之解阿難所囗則可以之解世尊云浮根四塵流逸奔觸流逸奔法者恐說(shuō)不過(guò)去也答正在世尊所說(shuō)者極當(dāng)以色聲香味解也所云浮根四塵而獨(dú)不云六者何也蓋四大中眼耳鼻舌為浮根色聲香味乃（浮塵）也而身意兩根為根塵之本當(dāng)以沉字對(duì)看在身則統(tǒng)此浮根在意則無(wú)此浮塵一切煩惱緣影妄想皆由此浮根之所招引若無(wú)浮根招引則意根以何分別思量身根以何分別觸受正以色聲香味眼耳鼻舌為枝葉故曰浮而以身意觸法為本蒂故曰沉也四大一有此四者為先則門門奔外而交物耳深造者請(qǐng)熟參之勿叱予之饒舌。
觀音三十二應(yīng)。
或問(wèn)觀音菩薩以圓通隨類應(yīng)現(xiàn)如現(xiàn)獨(dú)覺聲聞天龍鬼神等身則可也乃至菩薩勝解現(xiàn)圓即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法然則佛身者而反以菩薩能現(xiàn)乎若是則觀音為何等人也答三十二應(yīng)者有理有跡以跡言之則觀音由耳根聞熏聞修此根極圓而內(nèi)外十方世界無(wú)所不通故始修者圓通之因而所證必圓通之果安能不應(yīng)現(xiàn)于三十二身也以理言之則洪荒未判太音希聲繼而大冶將陶則有威音有雷音有梵音有世音也大何以謂之觀世音也蓋萬(wàn)物皆負(fù)陰抱陽(yáng)而成形沖氣以為和此氣入于形質(zhì)散于四肢言則為聲聽則成響視則為光動(dòng)則成觸無(wú)不賴此沖和之氣也欲反之者作何下手修持唯聲與視可為漸入之法故收視返聽者正內(nèi)觀其音聲也觀與聲爾者成片而圓裹太無(wú)融合十極則三十二應(yīng)者何人無(wú)之語(yǔ)佛法則現(xiàn)佛身語(yǔ)獨(dú)覺法則現(xiàn)獨(dú)覺身乃至語(yǔ)天龍鬼神等法即是現(xiàn)天龍鬼神等身也此乃不自觀音以觀觀者之觀音而使之然也噫南華云咸其自取怒者其誰(shuí)耶此非世音乎還丹一粒分明在流落人間是幾年。
十四無(wú)畏。
此十四無(wú)畏一節(jié)重在由我不自觀音以觀觀者能令眾生觀其音聲即得解脫之處夫聲音無(wú)相者也而曰觀者何義且云不自觀音而又以觀觀是必有所以焉予嘗讀周易諸子等書多見有論性學(xué)之理與吾教漸說(shuō)者無(wú)別蓋天地未形世界未立先有無(wú)極之真而宰于恍惚杳冥之間即空中之妙有也及乎天地既分世界已成則萬(wàn)物各得此真而為性為命命猶令也非血?dú)庵|(zhì)識(shí)息暖三之所謂命也謂天之所以命于我者吾則謂之性也然則此性作何形狀而窺之橫渠先生有云由太虛而有天之名由氣化而有道之名合虛與氣故有性之名合性與知覺故有心之名此氣負(fù)于人身藏于虛穴升降錯(cuò)綜充塞周遍有此氣有此理所以謂之理者即靈靈寂寂的東西也楞伽所謂阿賴耶識(shí)即橫渠所謂知覺也故氣以行乎理理以載乎氣互相動(dòng)交則在眼能見在耳能聞在鼻辯香在舌談?wù)撛谑謭?zhí)捉在足運(yùn)奔唯在虛穴腔子中發(fā)則為機(jī)擬則為意起則為念動(dòng)則為情正則為志邪則為欲知?jiǎng)t為分別識(shí)寂然不動(dòng)而不能打破此一著此即含藏識(shí)之體也今之觀音菩薩不自觀音者謂不以外觀之目視其竅中已發(fā)之音而以返視內(nèi)觀天則之目視其竅中未發(fā)之源所謂氣母也太音也無(wú)極之真也空中之妙有也天命也性也所以令眾生亦自觀其所以之音聲即得解脫諸種煩惱也工夫至此則見聞?dòng)X知俱化根塵識(shí)相盡泯六根圓澄而互用三身任運(yùn)而無(wú)礙又何愛欲兵戈藥叉枷鎖之能侵耶后之知見旋復(fù)觀聽旋復(fù)斷滅妄想熏聞成聞聞熏精明音性圓銷滅音圓聞熏聞離塵純音無(wú)塵銷塵旋明融形復(fù)聞六根圓通單持名號(hào)之十三無(wú)畏者莫不在此最初（一著而變化也善念觀音者切勿錯(cuò)過(guò)）。
八萬(wàn)四千首臂寶日。
或曰觀音菩薩以圓通之修證者能應(yīng)三十二化亦能施十四無(wú)畏此則有理有跡然茲之四不思議中又能現(xiàn)此多首多臂多目此亦有理有跡乎答此真不可以心思言議也蓋由修持有不思議理而后有不思議跡也非善觀音者孰能入之夫此首臂目三者俱以八萬(wàn)四千為數(shù)即觀音之身一世界也一天地也何也地至天八萬(wàn)四千里人身賢脈至心脈八寸四分道家所謂心天腎地也散于周身則八萬(wàn)四千毫毛也在心意識(shí)中有八萬(wàn)四千（塵勞）也在法門則有八萬(wàn)四千度無(wú)極也獨(dú)人身八寸四分中有一無(wú)位真人非陰非陽(yáng)徹上徹下處乎天地之間放乎廣莫之野逍遙乎無(wú)何有之鄉(xiāng)與太虛同體真空絕待所以觀音得此而能變此多首多臂多目者也此其跡乎昔有無(wú)目道者淋雨之后著白衣拄杖而自山來(lái)時(shí)人見其衣履無(wú)泥堊謂曰才風(fēng)雨已道人何為衣上無(wú)泥跡道者答曰吾拄杖頭上有眼若是則通身是首通身是臂通身是目也此其理乎個(gè)里知音切勿執(zhí)像為是。
文殊選擇。
或問(wèn)二十五圣者各以一門而獲圓通而文殊獨(dú)擇觀音為最是何義也且世尊于雪山夜睹明星悟道此則由見而得也至如手弄琵琶樓閣彈指袖出摩尼良久默示放下歡梧拈花微笑達(dá)磨安心慧可懺罪天龍一指黃檗三打若皆必以耳根而得則諸老輩只今猶在葛藤窩里尚不知文殊作何見解而有如是去取也請(qǐng)?jiān)斀讨鹎安辉坪醣说刃扌袑?shí)無(wú)優(yōu)劣前后差別我今欲令阿難開悟二十五行誰(shuí)當(dāng)其根又云入菩薩乘求無(wú)上道何有便門得易成就蓋文殊以耳根為最者謂耳根反聞?dòng)霉け阋走^(guò)于二十四行也何以見之要知圓通即性體也發(fā)而為視聽言動(dòng)用也用易明而體難會(huì)即諸根只可明于外而實(shí)難返乎內(nèi)也如眼能見外而不能見膲腑身能與物相合而不能內(nèi)合于性鼻能聞香于外而不能返縮于內(nèi)舌能嘗味而不能自嘗其舌意則舉念為知不念則無(wú)知唯耳根外則能聞諸聲內(nèi)則能聞?wù)鏆鈴厣蠌叵禄秀彪硽杵涠窈蹶惷脊贫泻雎劷鹇曈衤暷耸钦鏆鈦?lái)入道欲成就雪竇云眼見不如耳見者是也觀音以此而入便能三十二應(yīng)十四無(wú)畏謂通身是耳也而諸余圣者各自以見為見以心為心而不能通身遍用也又安知眼可耳鼻可口身可心豈拘拘一塊血肉而已哉。
楞嚴(yán)咒。
或問(wèn)此咒之靈何廣大無(wú)窮也能令聞持讀誦書寫佩帶供養(yǎng)者即獲摩頂遠(yuǎn)厄滅罪息災(zāi)感通護(hù)持乃至入道以證菩提等事自今觀之則聞持讀誦者不少書寫供養(yǎng)者恒多而摩頂感通之妙不逢滅災(zāi)護(hù)持之功未得豈佛之虛說(shuō)耶抑持之不法耶請(qǐng)?jiān)斊涔蚀鸸诺掠性品鹫f(shuō)一切法為度一切心我無(wú)一切心何用一切法世尊自雪嶺而來(lái)唯以直心修煉初未嘗說(shuō)是咒也摩訶般若經(jīng)見世尊宴坐帝釋護(hù)持亦有魔屬欲侵其側(cè)帝釋云予有咒乃默念曰摩訶般若波羅蜜于是魔屬盡化蓋咒從直心而得縱念之亦般若也今之人耳雖聞而心未持口雖誦而身未佩設(shè)以供養(yǎng)或一日一至一月一至而已故于感通不相干涉然持非徒以言句而持也即佩亦非徒以言句而佩也此咒乃不思議之旨即以不思議之心持之乃可夫此心既至于無(wú)忍無(wú)議矣是則何思何議即郡子所謂終日思慮而未嘗有所思慮者果能到此不思不議之處則萬(wàn)有皆空真常獨(dú)露如如了了明明曉曉此真白傘蓋也朝如斯夕如斯一息如是千古如是若逝水之不舍晝夜也六祖云從劫至劫手不失經(jīng)從晝至夜無(wú)不念時(shí)正此之謂與如是之人非佛之來(lái)摩頂而自性自摩謂公若知本源佛亦不相似也非金剛之來(lái)護(hù)持而自性護(hù)持謂念慮未起鬼神莫知不由乎我更由乎誰(shuí)也非惡星災(zāi)難之遠(yuǎn)離而自性遠(yuǎn)離謂內(nèi)省不疚夫何憂何懼也若然者通身是咒通身是護(hù)法烏得以虛說(shuō)目之乎咦只恐未到水窮山盡處還須默地娑婆訶。
眾生十二種類。
或問(wèn)眾生世界皆因妄明發(fā)生而有然則今人所作所為無(wú)不是妄明顯現(xiàn)何世界不見重出眾生不見并有似與經(jīng)義相背也請(qǐng)釋其說(shuō)答大道本乎一心一心包乎法界此理之所難隱者所以世尊前云富樓那之義謂虛空為同世界為異眾生乃無(wú)同無(wú)異之相倘若吾人一念清凈則六根寂然而同體是吾之虛空也才一著境則六塵紛然而異支是吾之世界也少焉忽生忽滅或真或妄則六識(shí)熾然而若同體若異支是吾之眾生也有此三者含藏自性遷轉(zhuǎn)不化是則為輪回中物矣即十二類亦由是而有也豈不是眾生世界皆因妄明發(fā)生而有耶大顛所謂清凈界中才一念閻浮早已八千年者正此義也透得過(guò)的當(dāng)于這里猛省劈破面門同自不同異自不異山河原是法王身糊餅依舊是饅首是佛亦空何十二類之與有。
三漸次。
或問(wèn)三漸次法除其助因則身清凈矣刳其正性則心清凈矣此則違其現(xiàn)業(yè)則根塵二種不相流礙二種不偶識(shí)亦不生所以安隱且有一切如來(lái)密圓凈妙皆現(xiàn)其中而獲無(wú)生法忍似將及第矣何故又云從此漸修安立圣位耶答菩提本無(wú)漸次因攝眾生之心而有漸次眾生既著有而生則攝生處亦假相而進(jìn)即法華之化城為歇其勞心以助前程也若是過(guò)量之人開口道著舉步踏著夜夜同眠朝朝共起以何為漸復(fù)誰(shuí)作次這是不讀詩(shī)書人公案若是讀詩(shī)書人此三漸次法正是會(huì)做文字了必須舉鄉(xiāng)試舉進(jìn)士然后得名得位也豈可不用圣位哉只是到那事業(yè)完備時(shí)歸來(lái)林下依舊是個(gè)未曾讀書人菩提涅槃休歇如是或又曰過(guò)量者不用漸次即名位亦不用乎答應(yīng)以佛身得度者即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法。
十信。
或曰合論云此十信尚屬生滅其說(shuō)果否答曰然信有有內(nèi)而發(fā)者有自外而來(lái)者自內(nèi)發(fā)者木無(wú)生滅有外來(lái)者有生滅也何以見之如人初生下地手便知?jiǎng)幼惚阒弑潜阒鋈霘饪诒阒?hào)叫眼便知視此天則所不昧者乃性信也非習(xí)信也及長(zhǎng)而根塵識(shí)相互起緣境便昧了日用中叫即回頭吃飯便舉箸穿衣便抬手矣即有具信者亦是教而善指而歸蓋自外來(lái)者也所以十信山除欲而生便有依倚此乃不得已為初學(xué)菩薩作一系馬楊柳耳正蘇長(zhǎng)公云瞽者欲告之以物患其不識(shí)也則又以一物狀之夫此一物狀之則又一物也非是物矣又云道有至是者有用是者故其法常二猶器之用于手不如手之自用莫知其所以然而然也今之十信者其器乎后之住行向地亦復(fù)如是。
五十五位。
予謂四十四心一心也五十五位一位也何耶干慧心者干其愛欲而生慧慧既生矣則靈臺(tái)潔凈一切善法自靜中生即現(xiàn)前最初一著厥后十信十住十行十回向四加行十地亦皆自此建立將去有是心故有是位也要知凈信一著實(shí)菩提根本信此心而信此法則真性常住住即定也定而后行者則以信住自利而復(fù)能利他得利他已我與眾生共回?zé)o為之心向于涅槃之路是皆止于至善之地到這里佛慧資生故有四加行四行既成則如土長(zhǎng)苗似地之有發(fā)生處及至十地圓滿與佛相齊而無(wú)功用可施故曰等覺到等覺已了知法位皆空依前只是舊時(shí)人故云始獲金剛心中初干慧地也所以善財(cái)初參文殊者以智生智也即干慧心也逮得歷過(guò)五十三員知識(shí)復(fù)蒙文殊摩頂者終歸于智也即初干慧地也又詣普賢而記者得妙覺之用也所謂末后一句即未生已前一句也然法不離體內(nèi)外本如何必南參知識(shí)遍歷法位哉三藏法師云修習(xí)空華萬(wàn)行宴坐水月道場(chǎng)降伏鏡像天魔證得夢(mèng)中佛果蓋頌此也太初云會(huì)得頻來(lái)注我閑不勞涉水與登山往來(lái)長(zhǎng)與君相伴覺后方知道不難蓋明此也雖然如是癡人面前不得與仙說(shuō)夢(mèng)。
想舉情沉。
予謂情與想似別而同也想雖輕舉第所想者必先緣境而后想也情雖沉重囗囗發(fā)者必先由想而后動(dòng)也蓋想之相即心之所思思而存之于心故常虛懸渴仰此只以存想善法希冀道理一邊論若見色而思見利而想見一切喜樂之事而存之于心此又屬于情矣何也情乃性之所發(fā)也若發(fā)之中節(jié)即感而遂通之妙也奈何一見諸境著而不回癡而不脫故其源本清而濁也其根本飛而況也其體本輕而重也豈吾人之性覺中有若是想若是情若是境相之多者耶總為一切惟心造也若想處不真則想亦情也若情能返照則情勝想矣道家有云情來(lái)歸性初乃得稱還丹六祖云無(wú)情無(wú)佛種者亦是義也經(jīng)文以持戒持咒存佛存天之想為輕者純于善者也以貪味貪財(cái)行淫之情為重者純于惡者也所以善惡情想之中而有十分之例加感者蓋專于善惡之論也豈區(qū)區(qū)想為輕情為重哉倘能純情于善重亦可輕也若純想于惡飛亦為沉也學(xué)者須細(xì)思之或問(wèn)曰經(jīng)云心欲生天夢(mèng)想飛舉若飛心中善福兼慧似想自想而心自心也又云純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘似情與心為兩樣也請(qǐng)?jiān)斒局鹑麸w心中若沉心中語(yǔ)雖別而義同也所以謂之心者知覺而后有也凡人之一生所作所為或善或惡唯心知之若相與渾忘則臨終之時(shí)不現(xiàn)于前反能轉(zhuǎn)業(yè)此之沉于心飛于心者謂臨終之時(shí)知覺猶存也故善則超升惡則墜墮此謂被業(yè)轉(zhuǎn)也安得謂情與想離吾心而別有耶諸仁者但能無(wú)心于事無(wú)事于心則外塵無(wú)所依內(nèi)心無(wú)所為想非想而情非情天堂不有地獄本空矣咦雖然如是只恐依舊尋他舌頭路等閑昧卻空里步。
十習(xí)因六交報(bào)。
或問(wèn)曰今人日用中舉動(dòng)謀為無(wú)不在此十習(xí)六交之中固難免其沉墜矣然則升舉者亦在此十習(xí)六交之中以何方便而越眾焉請(qǐng)不吝其說(shuō)作將來(lái)眼答十習(xí)由六根而起六交由十習(xí)而結(jié)以根緣塵塵緣識(shí)互相幻成身口意之三業(yè)也若論沉墜升舉在乎見性與不。
摩阿難頂告示阿難一節(jié)。
此一節(jié)乃如來(lái)舒金色之臂摩阿難頂且曰有三摩提名大佛頂又云十方如來(lái)一門超出妙莊嚴(yán)路何故于此依舊詰其講堂林園之見竟未示出一門者果何門妙莊嚴(yán)路者果何路也要知此節(jié)重在不見如來(lái)見堂外者之句此中潛有此門隱有此路也然雖有為權(quán)教實(shí)寓無(wú)為至理世尊以此段而提挈阿難者蓋以講堂喻阿難之色身以如來(lái)喻阿難之性體以堂外喻阿難之塵境也柰何阿難不自覺了而移真遂妄所以世尊以此征為七征之首以此見為諸見之本能于此悟入者又安得不稱為大佛頂哉。
七處征心。
昔陵行婆被趙州勘破哭聲乃云趙州眼光灼破四天下州問(wèn)之即令侍者問(wèn)云如何是趙州眼婆豎起拳頭州遂傳偈曰當(dāng)機(jī)覿面提覿面當(dāng)機(jī)疾報(bào)與陵行婆哭聲何得失婆亦答偈云哭聲師已曉已曉復(fù)誰(shuí)知當(dāng)時(shí)摩竭國(guó)幾喪日前機(jī)只如世尊問(wèn)阿難唯心與目今何所在若是阿難得此妙心當(dāng)時(shí)豎起這個(gè)拳頭豈不令世尊拄口無(wú)言何更有此七征耶世尊原為垂手接引一事故以阿難為法緣開權(quán)顯實(shí)使末代兒孫自邇及世間為一法也孰為造孰為犯孰為墜哉咦前日?qǐng)A通寺無(wú)馬便騎騾今日普賢庵天熱便下河分明只是這此兒一任諸人唱哩啰。
十種鬼類。
或問(wèn)眾生既已非謗律儀犯菩薩戒毀佛涅槃則墮入無(wú)間理固然也云何出為鬼趣唯有貪物貪色乃至貪黨等十種之因而出竟未見破律犯戒毀涅槃?wù)咦骱喂硪舱?qǐng)解其惑可乎答眾生由有十習(xí)就有六交蓋習(xí)與交即純情也然謗律犯戒毀涅槃?wù)哓M舍此而別有哉如十罪中以貪為主貪而不返即癡也貪恨即瞋也此是意根之業(yè)乃根本罪中犯戒之首罪也貪物則有殺盜存焉貪惑貪罔貪明貪成皆出心之虛妄舌之奸詐謗佛謗法皆由此出罪之總者破律犯戒毀涅槃是也罪之散者貪物乃至貪黨之十罪是也括而言之不出五逆十惡故經(jīng)文不重說(shuō)耳。
十種人道。
據(jù)上十種則知人道參乎想明者十三合乎情幽者十七所以昏愚頑鈍者多文明特達(dá)者少向上者少下流者多也然此界為五趣雜居故究其用心則人趣中五趣皆有復(fù)形者不止畜生一類如天竺僧皆域晉惠時(shí)囗洛陽(yáng)請(qǐng)僧作禮指文法淵曰此菩薩從羊中來(lái)又指竺法興曰此菩薩從天中來(lái)又僧曇翼生時(shí)脅有雉毛故名翼因宿生聽法華經(jīng)得脫雉身故然則人中諸類皆有不止一類如富貴而慈善者似天中來(lái)克佷而剛愎者似修羅中來(lái)貧賤而常凍餒者似餓鬼中來(lái)頑癡而無(wú)知識(shí)者似畜生中來(lái)常牢禁而囚首垢面者似地獄中來(lái)夫種類不同勝劣各異則知來(lái)路定非一處今則偏就畜生一道復(fù)形者說(shuō)以見人身難得而袈裟一失人身猶難復(fù)也故裴公序圓覺云鬼神沉幽愁之苦鳥獸懷獝狘之悲修羅方瞋諸天正樂可以整心慮趣菩提唯人道為能耳人而不為吾末如之何也已矣。
十種仙。
此十種仙雖優(yōu)等于人然其所行之術(shù)皆屬幻妄且羅漢以九次第定為坐禪法世尊猶責(zé)之為妄想緣影何況著認(rèn)一色身而求壽相者乎故黃龍斥為守尸鬼玄沙呼為魂不散死人也或曰幾見修仙者多有顯化之遺跡又有相傳之驗(yàn)術(shù)似有所倚而不落空談若近之修佛者不惟不見其顯妙而反有不如意事豈若西域道者動(dòng)徹渡水騰云或入定千百年一醒而阇維出其舍利似此亦令人有化城之想也而我輩何沓漠之答此輩縱履水如平地閃睛如耀日亦是妄想所成有為所就盡屬外道波旬非大乘根器也又安知最上乘法與太空同體無(wú)為而彰以遍千世界為一只眼以無(wú)量有情為一個(gè)心其顯化鳥得有窮之者哉彼地行者以食道為功且不知我之甘露漿禪悅食金牛飯?jiān)崎T餅趙州茶投子油一飽可以忘百饑矣彼飛行者以藥道為功且不知我之阿伽陀藥觸之則根結(jié)皆消一念相應(yīng)草服之則萬(wàn)苦盡除壽命無(wú)量矣彼游行者以化道為功且不知我于煩惱礦中煉出佛性金光遍世界耀滿十方矣彼空行者以氣精為功且不知我不依氣息不依形色不依地水火風(fēng)者是真空行也彼天行者以潤(rùn)德為功且不知我性水真空性空真水能現(xiàn)香水大海生長(zhǎng)鳥曇世界也彼通行者以吸粹為功且不知我夜明符無(wú)盡燈灼破天地過(guò)于日月矣彼道行者以術(shù)法為功且不知我以不思議心持不思議咒則三世諸佛天龍八部立時(shí)護(hù)衛(wèi)矣彼照行者以思憶為功且不知我終日思慮而未嘗有所思慮正當(dāng)恁么時(shí)本來(lái)面目自能圓照法界也彼精行者以交遘為功且不知我純一無(wú)雜具足清白梵行之相一受形來(lái)在眼能見在耳能聞在鼻辯香在手執(zhí)捉在足運(yùn)囗所謂夜夜抱佛眠朝朝還共起矣彼絕行者以變化為功且不知我之變化不造生死不求涅槃不染凡不入圣不居鬧不居靜不舍道法而現(xiàn)凡夫相不起滅定而現(xiàn)諸威儀矣諸仁者若識(shí)著采藥煉石運(yùn)氣持咒者是誰(shuí)或者畢竟是誰(shuí)便與和尚共一鼻孔如或未然且去深山巖穴里搬弄此精魂也罷。
三界諸天。
或問(wèn)六欲天雖離塵擾而未能絕欲色界諸天雖離情欲而未盡形累尚有色質(zhì)無(wú)色界天色空俱無(wú)而伏識(shí)現(xiàn)行得定果色此固以各所修因而得證故不能出三界者也然維摩室中散花天女與宴坐巖邊獻(xiàn)花聞法天人散花者變舍利弗而舍利不曉聞法者知無(wú)聞無(wú)說(shuō)而空生欣取此兩種天人不知生自何天而受自何師乃有如是之圣辯神通也而諸天何獨(dú)滯礙乎且法華龍女具腥臊之質(zhì)獻(xiàn)摩尼而南方證果涅槃廣額擲屠刀而成千佛一數(shù)此兩者較之諸天又何如又六念中念天之法未審所念何天元圭付岳神之戒曰先后不合天心亦不識(shí)所合何天之心請(qǐng)?jiān)斒局T種乃可答心佛與眾生是三無(wú)差別豈諸天離此三種耶但執(zhí)一不通妄成絕欲離情空色伏識(shí)之因故現(xiàn)三界天形也彼天女者知佛性本無(wú)男女之相則此身可任性而化隨物不變正能化者不變之真也巖邊聞法者般若了然則與帝釋豎草何異龍女所獻(xiàn)者豈世珠耶即性珠一呈三界鎖殞何智如之若廣額屠兒又不可與諸天共論也何也擲刀者已非廣額乃千佛中一佛所擲也世尊豈肯猶豫不諾之云如是者正見千古老作家也所以諸天不悟于此執(zhí)絕欲為絕欲而不知欲本無(wú)絕執(zhí)離情為離情而不知情本無(wú)離執(zhí)空色為空色而不知色即是空?qǐng)?zhí)伏識(shí)為伏識(shí)而不知識(shí)即是智強(qiáng)于中研窮銷礙舍苦覓樂舍樂歸凈殊不知舍有歸無(wú)猶是逃峰而赴壑本無(wú)含那凡夫外道皆由不翻觔斗而致若能翻得觔斗則成法破法皆名涅槃智慧愚癡通為般若諸戒定慧及淫怒癡通是梵行能如是即謂之六念中之念天也亦謂之先后所合之天心也夫天心者即先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神之說(shuō)也柰何在天而不知噫。
發(fā)真歸元。
或問(wèn)若謂一人發(fā)真歸元此十方（空界）皆悉銷殞果如斯言則釋迦成佛后無(wú)天無(wú)地久矣何以十方世界猶存耶答昔有問(wèn)于袁中郎曰仲尼乃致中和者何春秋之天地不位萬(wàn)物不育中郎曰今人愁苦則晴日和風(fēng)皆成憂隱今人快樂則疾風(fēng)暴雨皆成暢適何關(guān)他天地萬(wàn)物事因人自得不同耳若在孔子分上實(shí)位釋迦合上實(shí)殞但非粗浮者所能知見夫不殞則不位不位則不殞殞位之間總無(wú)見聞思慮盡之矣奚必深求哉。
魔王宮殿崩裂。
或問(wèn)行人發(fā)真歸元菩薩羅漢不相惱害者正所謂千圣同源彼此如一也然則魔王鬼神及水陸精靈以何因緣而宮殿崩裂自相驚懾耶答方等會(huì)上有無(wú)量塵屬惱害世尊而世尊安詳不遣唯文殊即入破魔軍三昧定魔眾當(dāng)時(shí)腦裂而肌骨欲碎世尊興慈復(fù)止文殊出定魔眾乃云寧聞千萬(wàn)釋迦佛名不愿聞文殊師利一名且文殊自白云魔非外來(lái)乃自己心境所招若能一心大定萬(wàn)慮冰銷則內(nèi)外魔境自滅以此觀之喜有喜魔怒有怒魔煩惱有煩惱魔自性若無(wú)喜怒煩惱內(nèi)境不出外境不入矣以是因緣能令魔宮崩裂驚懼者不亦宜乎或又曰心無(wú)境滅理固然也其后僉來(lái)惱害者何耶答那伽大定無(wú)論森羅萬(wàn)象俱在定里蹉跎東入西出男入女出者即此定也是定若使魔王得遇即令轉(zhuǎn)魔為佛初修行人未能及此雖入真修行路圣智未圓識(shí)陰未盡縱到三摩境界猶如不破明鏡未免胡漢影來(lái)佛生相現(xiàn)稍失主持則魔王住舍矣要得撒手無(wú)礙請(qǐng)君打破明鏡乃可。
五陰主人。
或曰正受禪師謂入三摩提者要在不迷五陰主人而親識(shí)主人面目知主人住處若識(shí)其面目知其住處魔將何所施力豈待暖氣漸鄰始能銷殞之說(shuō)善固善矣但不知以何為五陰主人也若五陰中別有一主人所主則可謂真土矣何云五陰若即五陰而為主則成五主人矣何得歸一請(qǐng)析其源答發(fā)而為識(shí)轉(zhuǎn)而為智者此五陰主人也五陰以此為體此以五陰為用若駕船之師東西南北無(wú)一不曉乃生乃佛為實(shí)為權(quán)能為無(wú)量劫來(lái)生死本者此也即妙圓明無(wú)作本心者此也謂其靈靈寂寂者乃伊假面目也破靈靈寂寂而歸之無(wú)所住者真面目也謂其罔象虛無(wú)者乃伊假住處也如如不動(dòng)了了常知者真住處也昔有生問(wèn)于見吾子曰今人所作所為無(wú)一不是靈性顯現(xiàn)忽然氣絕時(shí)未審這個(gè)靈靈寂寂的東西當(dāng)歸何所見吾子曰你今問(wèn)我的時(shí)候這個(gè)靈靈寂寂的東西住在甚么處若識(shí)得今日所住處則知后日所歸處矣若未知生又焉知其死哉故世尊謂慶喜曰汝若不識(shí)心目所在則不能降伏塵勞所以知其住處識(shí)其面目魔變?yōu)榉鹫鏌o(wú)假何銷殞如之不見古之宗師常自召曰主人翁復(fù)自應(yīng)之曰諾惺惺著他時(shí)后日莫受人瞞復(fù)自應(yīng)之曰諾嗚呼此其可謂真知真識(shí)者也。
色陰區(qū)宇。
若云動(dòng)靜不移憶忘如一似打成一片而精明不為動(dòng)靜憶忘所奪可入三摩地矣云何又被色陰所覆蓋色陰者由精明而有有明然后見色明即色之因也有明然后別暗明即暗之機(jī)也精明未脫如癡蠅之撲窗心望其明以求出不知有紙為隔礙也原見因明不知有隔也如此則未免落入色陰窠里又如飛蛾之樸燈亦求明也而不知身被明沒即此一精明即是障道之魔軍何關(guān)外來(lái)者耶昔袁中即過(guò)江陵夜見一僧于舟中自剃其首旁有曰何不點(diǎn)燈中即哂之曰縱有燈亦無(wú)用也彼自有真明在何用假明為要知入三摩地當(dāng)用手中眼可也。
受陰區(qū)宇。
所謂得其體而不能用者何也蓋見諸佛心如鏡中像此是工夫上事未是見性一著所以雖識(shí)寂然不動(dòng)之真有在而未曉感而遂通之妙無(wú)窮也若得見性則無(wú)事非體無(wú)時(shí)非用無(wú)體而體無(wú)用而用何隔礙之有哉正如香嚴(yán)初見仰山而呈偈云去年窮未為窮今年窮始是窮去年窮時(shí)猶有插錐地今年窮時(shí)錐也無(wú)仰山曰師兄會(huì)得如來(lái)禪祖師禪猶未夢(mèng)見在此點(diǎn)香嚴(yán)得其體處也一日香嚴(yán)鋤地?cái)S瓦擊竹而有聲即此有悟次而成偈于仰山曰我有一機(jī)舉目視伊若然不信便喚沙彌仰山曰師兄會(huì)得祖師禪也此點(diǎn)香嚴(yán)得其用處也若得其用則識(shí)陰亦超何止受陰若未能得此如其魅魘之人心固明了而不能足之蹈之手之舞之若布袋里老鴉欲出則不能出欲破則不能破左研右究心境熾然不免受陰之囗有出也可不慎哉可不悟哉。
想陰區(qū)宇。
或曰從是凡身上歷六十圣位已登圣矣何故喻為寐中寱語(yǔ)答古人謂修習(xí)萬(wàn)行尚成空華宴坐道場(chǎng)猶同水月縱見靈山一會(huì)諸佛圣賢亦是天臺(tái)眼底之沙何況六十種絡(luò)索行門不為真空體上之障礙哉所以龍女知獻(xiàn)珠即授記廣額明擲刀是證果故覺速而成亦速善財(cái)不知始參之文殊即末后摩頂之文殊則覺遲而了亦遲從是凡夫上歷圣位者正善財(cái)邊事也故喻為寐中寱語(yǔ)何也試觀睡熟之人而有寐言及至于惺了不可得亦不自知可見六十圣位是人雖進(jìn)歷修而自性不相干涉此惟不寐者知有夢(mèng)覺之差到地者識(shí)有頓漸之階也漸中之路既繁則乘間之魔亦擾參理之想既生則區(qū)局之陰方起又豈能如獻(xiàn)珠擲刀者之暢快哉祖師云見道方修道不見復(fù)何修道性如虛空虛空何所修遍觀修道者撥火覓浮漚試看弄傀儡線斷一時(shí)休又云道性本無(wú)修無(wú)修自合道若起修道心斯人不見道昧卻一真性反人鬧浩浩若逢修道人第一莫向道能會(huì)此老數(shù)轉(zhuǎn)語(yǔ)始信搬柴運(yùn)水漢即是放光動(dòng)地人。
行陰區(qū)宇。
或問(wèn)既云了罔陳習(xí)唯一精真則識(shí)陰已現(xiàn)矣何故行陰猶未盡答想陰如大流行陰如波識(shí)陰如澄冰蓋想即六識(shí)行即七識(shí)識(shí)即八識(shí)也想陰已盡六識(shí)滅矣滅即為七識(shí)之半分相又能見諸十二眾生者是則精要復(fù)生矣生則又為七識(shí)之半分相也有此生滅之境則清擾猶在安得不為行（陰區(qū)）宇也故楞伽所謂不覺五陰自共相是自心所現(xiàn)不實(shí)計(jì)有七識(shí)身由此觀之修行不知者于中起染故成十種外道也楞伽又云惡心出佛身血者正以空無(wú)相愿三無(wú)漏智斷彼七識(shí)妄覺染污蓋以染如血也。
識(shí)陰區(qū)宇。
或問(wèn)行陰已盡則生機(jī)隳裂而感應(yīng)懸絕矣且能六根虛靜不復(fù)馳逸而內(nèi)外湛明矣因何猶是識(shí)陰區(qū)宇未曾破也答若欲破盡識(shí)陰須憑甚深般若中間少留見聞少著思議依前又是鐵山銅網(wǎng)雖云六根虛靜猶若六根在也雖見內(nèi)外湛明猶有內(nèi)外影也且又觀由執(zhí)元這里純是第八識(shí)生理如鏡在握何嘗破得此局所以破后之相六根互用則六根之門已銷明若琉璃囗內(nèi)外之境俱化方得名為向上一著也故鏡清和尚問(wèn)靈云曰混沌未分時(shí)如何云曰露柱懷胎清云分后如何云曰如片云點(diǎn)太清清云秪如太清還受點(diǎn)也無(wú)云不對(duì)清云恁么則含生不來(lái)也云亦不對(duì)清云直饒純清絕點(diǎn)時(shí)何如云曰猶是真常流注清云如何是真常流注云曰似鏡常明清云向上更有事不云曰有清云如何是向上事云曰打破鏡來(lái)與子相見蓋瞻顧精色觀由執(zhí)元之處正是真常流注不知者于中妄度故有向下十種外道要得本無(wú)留礙須打破鏡也天童拈曰且道打破鏡來(lái)向甚么處相見還會(huì)么清秋老兔吞光后湛水蒼龍蛻骨時(shí)。
諸根互用。
或問(wèn)諸根互用之法如何解答互用有二不見性者互用則為十習(xí)六交即百姓日用而不知永嘉所謂觸涂成滯也見性者互用則為三十二應(yīng)三類化身古德所謂隨流認(rèn)得性無(wú)喜亦無(wú)憂也然諸根可合而入于一一根可分而散于萬(wàn)一處不見減萬(wàn)處不見增又安知有非一非萬(wàn)之所以然者哉昔仰山問(wèn)中邑如何是佛性義邑云我與你說(shuō)個(gè)譬喻如室有六窗中安一獼猴外有人喚云往往獼猴即應(yīng)如是六窗俱喚俱應(yīng)即云只如獼猴睡時(shí)又作么生邑乃下禪床把住云狌狌我與你相見蓋六根猶六窗也獼猴猶佛性也人只知六根有見聞?dòng)X知而不知所以見聞?dòng)X知者性也若在見聞?dòng)X如上用心則諸根不能互用若在本來(lái)性體上任運(yùn)則一根能作諸根用諸根圓成無(wú)量覺正所謂無(wú)邊剎境自他不隔于毫端十世古今始終不離于當(dāng)念也。
八識(shí)因緣說(shuō)。
世界未成色身未就總一性覺妙明即真空?qǐng)A湛之體儒家所謂無(wú)極而太極也蓋此妙明一現(xiàn)則如鏡生明即名真常流注楞嚴(yán)謂之覺明為咎者即阿賴耶識(shí)也此識(shí)空空洞洞靈靈皎皎如罔象虛無(wú)之相楞伽所謂譬如巨海也海者能納眾流若鏡能照萬(wàn)象故曰含藏又為心王然海之水澄而凈為靜徹而波為動(dòng)動(dòng)則生而靜則滅即心王之中滅則真而生則妄也既有真妄生滅則成業(yè)識(shí)號(hào)曰末那識(shí)楞伽所謂識(shí)浪也然又名之傳送者何也蓋此識(shí)依真染妄緣妄亂真忽有忽無(wú)乍生乍滅故曰傳送也傳送由知而有知由想生知妄知真知有知無(wú)知生知滅者第六分別意識(shí)也此識(shí)由境而知境由根偶而對(duì)故眼能識(shí)色耳能識(shí)聲鼻能識(shí)香舌能識(shí)味身能識(shí)觸色聲香味觸納之于意而分別其美惡淑慝精粹幽戾者即意之法塵也楞伽所謂斯由猛風(fēng)起也所以八識(shí)因七識(shí)影現(xiàn)七識(shí)因六識(shí)染習(xí)六識(shí)因五識(shí)分別五識(shí)因六識(shí)攬境然五識(shí)非因六識(shí)不能攬境六識(shí)非因七識(shí)不能分別七識(shí)非因八識(shí)不能染習(xí)八識(shí)非因七識(shí)不能影現(xiàn)當(dāng)自性覺妙明真空?qǐng)A湛之初一識(shí)尚無(wú)何況有八只因一覺明則散為見聞?dòng)X知同體異戶十八境界牽纏十二因緣鉤鎖栽下三世革囊也楞嚴(yán)既曰若識(shí)陰盡則汝現(xiàn)前六根互用從互用中便能超過(guò)十地是必有下手處或曰五識(shí)不著諸相六識(shí)不分別取舍則七識(shí)滅而八識(shí)無(wú)生矣其得互用可乎曰美則美矣猶落云門病處天童所謂船橫野渡涵秋碧此頌到法身處未免棹入蘆花照雪明此頌直饒透脫放過(guò)即不可也又曰轉(zhuǎn)而成智可乎曰轉(zhuǎn)則落于漸次矣只饒轉(zhuǎn)到大圓鏡則心經(jīng)又謂無(wú)智亦無(wú)得者何也曰然則何以返還之曰真空太虛也以一氣而化生萬(wàn)物者道也天性也有虛然后有氣有氣然后有靈有靈然后有覺有覺然后有知知然后明明然后生生然后化化化而生生者即生滅滅生也無(wú)同異中熾然成異也若欲返還如天目中峰云一味生擒活捉百般大用全提正永嘉不肯摘葉尋枝處汝但眼如眉鼻如口心如發(fā)腳如首則眼為天則之眼而見此性耳為天則之耳而聞此虛鼻為天則之鼻而調(diào)此空舌為天則之舌而嘗此真矣夫如是則五蘊(yùn)為空如來(lái)藏也根塵識(shí)為不空（如來(lái)）藏也七大為空不空如來(lái)藏也得不成互用哉咦才聞枯木里龍吟又道鼻孔解撩天。
轉(zhuǎn)識(shí)說(shuō)。
蓋性覺之妙明者天然智慧也法華所謂無(wú)師智自然智也及至轉(zhuǎn)為覺明而生妄則是轉(zhuǎn)智為識(shí)也今欲轉(zhuǎn)識(shí)成智須明逆順之理逆順者即妙明之心向外生妄而影現(xiàn)為順為識(shí)向內(nèi)明性覺而真實(shí)為逆為智道家所謂順則生人逆則成仙也或曰此中何以見其四智之妙乎曰得到返本田地即是入門見釋迦出門遇彌勒眼識(shí)見色色即是空耳識(shí)聞聲聲即是法此正一相中得見彌陀也古有云任運(yùn)即常而知?jiǎng)t合本妙遠(yuǎn)時(shí)失候而覺則合妄塵倘能應(yīng)物不迷此即成所作智也意者主于分別取舍若能見有亦有而不有見無(wú)亦無(wú)而不無(wú)遇分別與之分別而常一遇取舍共之取舍而不變斯則謂之妙觀察智也傳送識(shí)者有風(fēng)則有浪無(wú)風(fēng)則浪絕雖前六識(shí)既不分別攬境則銷其粗分矣然而依附覺明則生滅之根猶在但能滅之以氣生之以虛氣也者虛而待物者也常常積塵斯則謂之平等性智也如來(lái)藏性不離含藏八識(shí)此識(shí)似鏡常明故號(hào)真常流注若能打破鏡子則大地法王身全身華藏海斯則謂之大圓鏡智也雖然如是只饒?zhí)叻瓬婧１榈貕m飛喝散白云虛空粉碎的到來(lái)秪許一半。
銷安逸鬼說(shuō)。
吹萬(wàn)子一日出泥洹之室處法王之殿當(dāng)斯時(shí)太音力聲太素方形唯以何三昧為涉世具嗟彼闡提曹抱塵焰于閻浮耽鳶鼠于器界其智莫吾信也而髡頭啞囗者蔽摩尼于衣下眨圓影于眼底其智莫吾進(jìn)也吾囗為曇無(wú)竭俟灑血波倫而當(dāng)機(jī)乎欲為莎陀詞作不請(qǐng)之友而醒之乎噫俟則有待矣刖足而泣玉者幾誰(shuí)智則有悲仰矣藥草之三根易庇其不請(qǐng)之友不擇主人請(qǐng)事斯以決已而殿旁有言曰自古高上之士不入而藏不動(dòng)而揚(yáng)且有坐臥松巖飽芻粟以自樂況復(fù)春山之釣甘貧賤而肆志乎梅熟深山者以芥葉流通而設(shè)問(wèn)此果莫辯歲時(shí)則見風(fēng)薰雪冽為一色何怡怡然自得焉若何必汶汶于物濁濁于塵徒賣舌根于齒上而竟莫怖其杜口者坐斷耶若無(wú)以上林子規(guī)為聒耳也請(qǐng)思之吹萬(wàn)子聆其說(shuō)矚之四方則有聲而無(wú)形喟然嘆曰彼何人兮乃不可蹤跡之若是其語(yǔ)也詢諸人圓主人主人曰闃闃寂寂靈靈皎皎吾之質(zhì)也銷囗囗以復(fù)吾太無(wú)之初隨其圓湛依其性覺不有而有不無(wú)而無(wú)吾之極矣奚暇言語(yǔ)為哉請(qǐng)問(wèn)諸平等公公囗囗囗戕真返體作用者吾先有之今則閉門打睡青黃囗囗不關(guān)其色金石絲竹不關(guān)其聲若水之常性隨圓囗囗不識(shí)短長(zhǎng)語(yǔ)則吾未之出也請(qǐng)問(wèn)諸妙觀察長(zhǎng)者長(zhǎng)者曰剖碔砆以別玉析魚目以辯珠吾能之也而后是有是無(wú)則隨是非有非無(wú)則隨非是非群起靈臺(tái)物蔽得摩訶衍大德以無(wú)住益我無(wú)心喚我忽爾見聞?dòng)X知無(wú)障礙聲香味觸常三昧矣語(yǔ)則吾不能也請(qǐng)問(wèn)諸垣外五老五老曰拙本太元之根靈荒之母遭六動(dòng)之牽纏七繞之繁系歸則同門出則異戶軒轅氏名吾曹為五賊良有以也今則遇怛闊丈人以玄珠而易其睛以無(wú)弦之琴而奪其聲以天籟靈靈而變其面孔以谷響潮音松聲竹韻而換其舌根又復(fù)以枯木寒灰而轉(zhuǎn)其四大使吾曹脫脫然成所作處而無(wú)心此尚無(wú)心孰為有心而出諸言乎先生宜自反慎勿將心外求若瞥耳回頭彼身自露也吹萬(wàn)子遂柴其中稿其形灰其心問(wèn)之無(wú)答舉之無(wú)陳絕情緒于氣漠理庖刀于絡(luò)經(jīng)安詳自若額規(guī)規(guī)而頻頻少焉殿側(cè)之語(yǔ)者果露其形也吹萬(wàn)子咄然責(zé)之曰若乃安逸鬼也若之所以安逸者非安逸之所以也若常飯梁嚙肥以可其口毛褥紡絲以厚其身衣食足而思安安而逸逸而倦不展七佛之儀不筑五王之階況復(fù)知有饑者在巷寒者在林陷溺者在顛危哉若不見夫白蟒處幽邃于二千歲者好靜之比丘也目放品光而渡河不以筏者黃檗所呵之神僧也如獐獨(dú)躍不保其群者瞿曇所病之辟支也雖然巢父許由善卷子陵為上古之隱君蓋彼一時(shí)者也又安能為我今世之覺有情者哉若何以子規(guī)啟我其歸去來(lái)明時(shí)吹萬(wàn)子欲痛之以棒窆之以無(wú)陰陽(yáng)地安逸鬼厲爾厲聲曰影之所以弄者童兒也象之所以舞者狂夫也棄影勞形則不可處陰滅影固其然先生知我為鬼寧知我亦真乎知我為影寧知我亦形乎夫鬼之所以為鬼者識(shí)也吾有時(shí)而鬼復(fù)有時(shí)而真有時(shí)而鬼見聞?dòng)X知無(wú)不鬼有時(shí)而真視聽言動(dòng)無(wú)不真先生莫輕錯(cuò)過(guò)我也吹萬(wàn)子曰吾善知若為鬼者返識(shí)成智融智而后有知也不知若為真者銷鬼為真脫真而后相圓也若但知汝之安逸為是又烏知汝之安逸為非哉蓋不知安逸之所以而安逸也若將何歸焉安逸鬼請(qǐng)示安逸之所以吹萬(wàn)子曰夫安逸者匪一匪多若種蓮花于大焰坑中趺正覺于碎刀樹上者此羼提之安逸也蹈三月聚糧之程而腳跟不遐于戶者動(dòng)用之安逸也唱懸河之舌根而海口無(wú)聲者說(shuō)法之安逸也又烏知有一身無(wú)量身一空無(wú)量空收一息而萬(wàn)有全彰遍十方而一毫不露其安逸何自然耶豈與爾默默于一界一身踖踖于一心一眼者同日語(yǔ)哉鬼聞其旨恍若失魄喪神啾啾然曰愿同游安逸矣愿同游安逸矣繼而大圓主人而平等公而妙觀察長(zhǎng)者而垣外五老異其口而問(wèn)音曰安逸鬼銷矣吾曹亦愿先生銷之吹萬(wàn)子曰若輩不在銷而在融也予唱之而若和之唱之以無(wú)聲和之以無(wú)音無(wú)聲則昏昏而默默無(wú)音則杳杳而冥冥混沌之精乃吾之門予與若共游廣莫之源于何有探寥天之一于無(wú)生大圓主人曰善。