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第4章 總論三

明曹端夜行燭

家訓(xùn)

古人張公藝九世同居北齊隋唐皆旌表其門麟德

中高宗封泰山幸其宅召公藝問其所以睦族之道

公藝取紙筆以對乃書忍字百余以進(jìn)其意以為宗

族所以不協(xié)由尊長衣食或有不均卑幼禮節(jié)或有

不備更相責(zé)望遂為乖爭茍能相與忍之則家道雍

睦矣上善之賜之縑帛吾家倘欲以雍睦傳世上為

祖宗出色下為子孫垂訓(xùn)當(dāng)以張氏為法毋曰我惡

人也豈敢效好人哉

人在患難之中則內(nèi)而宗族外而鄉(xiāng)里皆來憂恤及

事平之后則各私其私各利其利而忘宗族鄉(xiāng)里之

情或頭畜相侵或財物相虧輒生暴怒或相毆罵或

相告訐或相屠戮原其所以皆由不知宗族之情鄉(xiāng)

里之義茍或知之則相親相愛惟恐無日奚暇爭競

哉且螻蟻微物也一穴之宮與眾居之一拳之臺與

眾臨之一粒之食與眾聚之一蟲之膻與眾共之可

以人為萬物之靈而不如蟻子之知義乎

葬埋之法當(dāng)用趙忠敏公族葬之圖左昭右穆以世

為列不可淆亂

胡翰集

與許門諸友論宗法

比見有以宗法為問者景翰答之甚辯顧仆有不能

釋然者數(shù)事夫大宗小宗之法其廢也久矣記大傳

嘗載其說曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有

百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子

之后也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗

其繼高祖者五世則遷者也說者謂別子為公子若

始來在此國者后世以為祖繼別者謂別子之世嫡

也兄弟尊之謂之小宗繼高祖者亦小宗也又曰有

小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫

之宗者公子是也說者謂公子為先君之子今君兄

弟又曰公子有宗道公子之宗為其士大夫之庶者

宗其士大夫之嫡者公子之宗道也說者以公子不

得宗君君命適昆弟為之宗使之宗之是公子之宗

道也至于國之卿大夫有不出于公族者蓋未嘗及

也而士庶人之事則又略無所見故后世之言宗法

者止于卿大夫之有采地者以禮斷之也然禮固未

嘗言士庶人無宗也且使大夫或有廢而為士庶人

者其宗法亦將隨而廢乎抑否乎使士庶人有升而

為卿大夫者則于法宜得立宗矣而族之適子有宗

之之道乎抑自為后世之宗乎曾子問曰宗子為士

庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗

子之家

若宗子雖不為大夫而有世祿則自以上牲祭之

矣雖世子子為大夫亦無加焉惟大宗之子無世

祿而小宗系士庶人之子孫其有庶子為大夫者

乃以上牲祭宗子之家

是所謂宗子者其卿大夫之世適乎其有非卿大夫

之世適而士之世適者其兄弟為卿大夫遂以適士

為宗子可乎孔子曰宗子為殤而死庶子弗為后也

或大宗之世適有絕其后也族人可繼以為后乎抑

亦弗為后乎茍不為后則大宗廢矣

勿為后者其兄弟徑自繼祖禰勿為殤子后也非

廢宗也

大宗既廢則族人皆五世則遷之宗也其于疏屬終

不能合而為一則所謂尊祖者得無有未盡乎百世

不遷之宗其死也人為之服齊衰三月其母死妻

之死也亦然五世則遷之宗其死也當(dāng)服者為之大

功九月其母妻之死也何獨無服乎后世宗法不行

宋儒往往欲立小宗之法今士庶人之家祭祀有用

宗子法者亦合于禮之意乎抑以古卿大夫之事而

今士庶人行之得無僭乎朱子之述家禮固欲同志

之士熟講而勉行也其于祭祀之禮未嘗不嚴(yán)于主

人主婦之位則固寓宗子之法矣不然則亦有可處

置者乎太宰以九兩系邦國之民五曰宗以族得民

其所謂得民者豈止于今記禮者之言乎將猶有可

推者乎此皆所未喻也諸君講學(xué)之日久矣茍不鄙

而卒見教焉則幸矣

羅虞臣集

小宗辯

夫重本始聯(lián)族屬敘親囗別嫡庶莫大乎宗法傳曰

繼禰之為小宗何也小宗別子之庶子也庶子不得

禰父故以長子繼己為小宗也是故繼禰之嫡諸弟

宗之至二世之嫡其父之諸弟曰叔叔之子曰同堂

兄弟共宗之三世之嫡其再從伯叔兄弟共宗之四

世之嫡其三從之伯叔兄弟亦共宗之舉三從而同

父同堂再從之伯叔兄弟可知也是謂小宗至于五

世四從兄弟視小宗之高祖為高祖兄弟無服也故

各祖其祖為宗其得各自為宗可也謂其為高祖異

也宗之言尊也尊無二明無二嫡也宗以五世為限

服盡也服者先王所用為宗子聯(lián)屬族人之具也服

盡則親盡親盡則廟毀故曰祖遷于上宗易于下此

之謂也然自漢儒論釋紛如卒不可解孔穎達(dá)曰族

人一身事四宗并大宗為五考諸禮經(jīng)原無四宗之

說假令四宗為之宗法視子孫互有異同族人以一

身事之將誰適從此決知其不能也四宗之說起于

班固固之言曰宗其為高祖后者為高祖宗宗其為

曾祖后者為曾祖宗宗其為祖后者為祖宗宗其為

父后者為父宗此固臆說也夫大宗以始祖為宗小

宗以高祖為宗宗至四世族人雖各有曾祖及祖禰

之親然視之高祖彼皆支子支子不為宗得為宗者

高祖所傳之嫡而已是宗安有四乎或曰禮經(jīng)所稱

曰繼禰曰繼高祖何謂也曰據(jù)其初言則為繼禰自

其終言則為繼高禰之傳嫡下及元孫推而上及于

禰然后為小宗者備矣夫小宗以五世為率五世之

內(nèi)雖父子祖孫相承然世止一嫡耳序之以昭穆別

之以禮義而后族人尊之為宗故曰宗子有君道焉

如固之說則宗有四嫡廟有二主喪有二孤土有二

王甚非古者所以定名分防僭奪之義或又曰人之

族類蕃庶有高祖同而曾祖不同者有曾祖同而祖

不同者有祖同而禰不同者吾為嫡可以主吾曾祖

之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不可以

主祖叔之祠可以主禰之祠不可以主諸叔之祠謂

其各有子孫也則宗安得不分而為四曰夫群族之

有宗子猶裘之有領(lǐng)也五世之族無二宗猶裘之無

二領(lǐng)也故嫡子可以宗父而宗子之嫡不得為其父

宗嫡孫可以宗祖而支子之孫不得為其祖宗嫡之

曾孫可以宗曾祖而支子之曾孫不得為其曾祖宗

何也以義屈也服屬未斬則尊不可貳也五服之外

支之嫡始得為宗者謂高祖已遷也故尊其曾祖為

高祖可以自宗尊有所伸也五世未竭則高祖在上

曾祖以下皆子孫也子孫同享高祖之廟統(tǒng)于尊也

祭同廟享同時群族之兄弟同在也宗之嫡主高祖

及其曾祖祖禰之獻(xiàn)而兄弟各佐獻(xiàn)其祖禰于同堂

之上是故無奪嫡之嫌而一廟同享子孫曷常不各

盡其孝思哉曰內(nèi)則有云夫婦皆齊而宗敬終事而

后敢私祭若子之說庶子無私祭乎曰此小宗事大

宗之禮也小宗雖有嫡子然要諸大宗則庶也小宗

雖奉四代之祭然要諸大宗則私也故祭先公而后

私先大宗后小宗尊卑之義也非庶子私之謂也大

傳曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庶之分

而謹(jǐn)逼僭之防者也曰然則老泉宗法非歟曰洵以

高曾祖禰之嫡分為四項是惑于四宗之說也其言

曰繼高祖之嫡祈死而無子故其宗亡而虛存繼曾

祖者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭圖繼祖者之嫡序

序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庶也高祖之嫡祈死而

無子則當(dāng)以祈之弟福福之子宗敻為宗以繼高祖

不應(yīng)自為其曾祖立宗既為曾祖立宗則洵祖當(dāng)宗

宗善洵父當(dāng)宗昭圖不應(yīng)復(fù)舍曾祖之嫡而又自為

其祖立宗今人孰不欲尊祖而私禰然充洵之說是

率天下亂嫡庶之分也何者大宗之嫡通夫百世故

百世之小宗宗之小宗之嫡止夫五世故五世之群

兄弟宗之五世之內(nèi)無二嫡猶大宗也故曰大宗率

小宗小宗率群族族人之所事者此二宗耳不然則

先王之宗法也猶官多而令煩欲求其致理也得乎

譜法

或問譜法進(jìn)黜曰他姓之子后吾宗雖成派吾其猶

黜諸吾宗之子為他姓后雖易世吾其猶進(jìn)諸

譜法自大夫而下及士庶人有善行者死則書卒余

則書沒其自大夫而上書則各以其制未冠而死書

殤殤有成人之行書蚤卒記曰能執(zhí)干戈衛(wèi)社稷雖

欲勿殤也不亦可乎故吾譜敢竊例于仲尼

譜妾始自吾譜何也以義起也昔魯莊之成風(fēng)也文

之嬴也襄之歸也成之姒也妾也舉以子故書薨書

葬書夫人春秋之義也妾有承宗之子吾奚其不譜

且聞之禮稱妾有子祔于祖姑之廟廟可祔獨譜乎

哉獨譜乎哉或問世有譜其出嫁之女者曰多乎哉

彼則自有譜

呂楠語錄

春官外署語

胡材問祭止高祖禮之制也宗子世數(shù)多速及如宗

子易世而高祖之上當(dāng)祧有叔伯父者視高祖以上

之祖猶為高祖也則將祧之于彼以祀之也乎曰祧

之于彼而祀之禮也己親盡彼親未盡也可以己而

絕彼乎曰茍于彼也亦親盡則祧矣祧而藏之于墓

所禮與曰禮也

初旦問于材言祠堂之祭可及伯叔祖父母伯叔父

母否材應(yīng)之曰繼別為小宗伯叔祖父母伯叔父母

自有為之祭者矣其可祭者其子姓同居與無后者

乎問于先生先生曰是也然初氏聞其族人亦多支

庶有不能祭者為是而不忍啟東之厚也吾嘗謂父

母之多男子者眾子貧一子富富者豈可以眾子之

貧而缺父母之養(yǎng)哉伯叔父母有不能祭者聚其子

孫同祭之可也

禮部北所語

王獻(xiàn)藎問徽之宗祠一族之主咸集其椅棹杯箸遍

設(shè)則地不能容或有局定而不加減又甚簡若只

祀始祖及高曾祖考之大宗然其所費又多取辦于

支子而其祖考不與情如之何先生曰所祀惟始祖

及高曾祖考之大宗為是若群主畢聚于情則不親

于禮則不嚴(yán)當(dāng)各祭諸私寢且始祖眾所同出立春

祭先祖先祖亦所同出皆支子所當(dāng)祭者亦可以伸

其敬矣何必其祖禰在此而后為之若主祭則不拘

宗子曰于禮則不嚴(yán)是矣何以謂于情則不親也曰

親言乎其仁也嚴(yán)言乎其義也既有我之高曾祖考

又以他人之高曾祖考混之其對越之情斯不親矣

其可乎

周怡語錄

諭族

獨慨夫譜系不具義分不聯(lián)貧富異居耕商異業(yè)流

居寓處久漸睽囗恐今之可知者八世后來亦復(fù)不

可知已不可知則與殊方絕域之人無異也自吾祖

一囗所分服且未盡其勢將至于殊方絕域之人視

之不甚可懼也乎頑忍錮私其誰之愆靜言思之何

顏立天壤間異日何面目見祖先于地下平居談?wù)?

孰不曰萬物一體實見諸行事不免裂一體為秦越

此不肖怡所深懼也謹(jǐn)據(jù)所聞知的然無疑者仿蘇

氏族譜譜之以授后人若夫婚喪患難往來相助凡

吾昆弟皆能勉之敬老恤孤赒貧振弱使一族之人

咸得分愿怡愧未能空言何補姑隨力所及勉為族

人歲辦墓祭之費俟后漸圖之更以望族之賢者

凡吾兄弟自今以往無逞小忿無傷懿親今日合祀

子姓之眾皆祖宗一人之衍也非自他來也族中或

有小忿不平即思祖宗本源不可忘也良心戚戚天

親自合非望吾賢兄弟輩而誰望是祀也有數(shù)善焉

一眾心以明祀事尊祖敬宗也六十以上二十以下

免出分例優(yōu)老慈幼也歲輪三人經(jīng)管序賢均勞也

子姓群聚肅肅雍雍敦薄還淳民德歸厚嗚呼吾賢

兄弟賢子孫共勉守之無斁

羅洪先宗論

上篇

余讀宋濮王典禮乃知載籍能惑人也當(dāng)是時言禮

之臣皆賢智其發(fā)明宗法與為后之義可謂切至矣

然考其事不合揆其義未盡豈因襲者其入久師承

者其守專附和者其言辯卒無以自解哉學(xué)者以其

言本三禮又訂于伊川之疏遂為百世不易至論不

復(fù)詳考本末同異余恐將來之誤不特一濮議也乃

著論俟君子斷焉按宗法載在小記大傳其言曰君

有合族之道族人不得以其戚戚君位也蓋言諸侯

絕宗不可與族人齒也是諸侯以上無宗法可知矣

又曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗宗其繼別

子之所自出者百世不遷者也宗其繼高祖者五世

則遷者也蓋言宗法為公族卿大夫設(shè)也諸侯之始

封也有人民社稷之寄有朝覲聘享祭祀省助之政

勢不能自領(lǐng)其宗而公族無統(tǒng)國人不可得而治也

諸侯絕宗大夫不可得而祖也故設(shè)宗法系之別子

者始封始徙之諸侯之嫡次子繼別者嫡次子之世

嫡也世嫡相傳廟祀別子百世不遷謂之大宗大宗

百世廟祀別子則聯(lián)屬別子之子孫亦百世而不改

宗者大故曰此大宗也繼禰者世嫡之弟及其次子

或嫡或庶者也生則從世嫡以祭沒則其子禰之至

于五世則遷謂之小宗小宗祀禰則聯(lián)屬者止于禰

之子孫五世親盡祖遷于上宗易于下宗者小故曰

此小宗也是皆自始封諸侯言之者也又曰有小宗

而無大宗有大宗而無小宗有無宗亦莫之宗者公

子是也公子有宗道公子之子其為士大夫之庶者

宗其士大夫之適者公子之宗道也蓋言諸侯之適

世居君位而世世又有嫡庶次子所謂公子也公子

不比于始封之別子為祖無二統(tǒng)也一君必立一宗

使領(lǐng)群公子及公孫而其宗亦有大小焉宗其嫡者

為大宗宗其庶者為小宗大宗小宗皆五世而遷者

也有嫡無庶則宗嫡是謂有大宗而無小宗有庶無

嫡則宗庶是謂有小宗而無大宗嫡庶惟一是謂有

無宗而亦莫之宗嫡庶惟一者無群公子也己無宗

亦莫為人宗多嫡與庶即所謂以其庶宗其嫡乃公

子宗法之正也是皆自繼世諸侯言之者也宗法盡

于此則知庶人以下無宗法又可知矣蓋天子諸侯

者統(tǒng)夫人者也非五宗之謂也庶人者統(tǒng)于人者也

比閭族黨之謂也刑不上大夫而后豫制之以禮故

曰宗法為公族卿大夫設(shè)也古制廢貴賤殊勢宗法

不可復(fù)行矣世儒守陳言而不察時變乃比附曰天

子大宗也諸侯小宗也入繼大統(tǒng)者不得顧私親此

為后之義也于乎易父子之名失君臣之義禮樂不

興刑罰失措其必由此也夫蓋其不詳考之過也禮

喪服斬衰為人后者子夏傳曰何以三年也受重者

以尊服服之蓋言受重大宗始有此名非大宗則無

為人后者也又曰如何而可謂之后同宗則可言惟

慎所擇不必其親者也又曰如何而可以為人后支

子則可則知不奪人之宗以承重也又曰為所后之

祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子言若子明

承重情不可二也又曰為人后者為之子申若子之

義所謂推類至義之盡也齊衰曰為人后者為其父

母期傳曰何以期不二斬也特重大宗者降所尊也

又曰尊者尊統(tǒng)于上卑者尊統(tǒng)于下大宗者尊之統(tǒng)

也大宗者收族者也蓋言尊統(tǒng)于上君也宗子收族

統(tǒng)于下有君之道焉比君之義故降服降其服不沒

父母之名恩與義兩得者也又曰為人后者孰后后

大宗也蓋懼昧為后之義亂父子之服故申言以別

之是知為后止于大宗無二后也小記曰庶子不祭

殤與無后者殤與無后者從祖祔食無后者有祔則

知小宗雖無后可也凡一封君大宗一而小宗四大

宗之主一而四宗之主不知凡幾必大宗而始成此

服則知非為后者其服不必皆斬而降者不必皆不

杖而期也必為后而后降則知天子諸侯之與庶人

不可以類推也明矣是何也天子諸侯無降服則知

無為后者也天子諸侯之禮也有子則繼無子則及

故公子各有大小宗而不比于別子之祖其死也公

子祔于公子而不各為廟蓋以序或相及必至奪宗

故也故當(dāng)其及也即公子之長子亦當(dāng)承之何必拘

于支子乎其不及也則雖庶不得以干嫡何至擇于

同宗乎不著其服者臣于君服必斬不問其序而皆

以先君之道終焉則魯之閔僖是也夫閔僖以弟傳

兄諸侯也而其禮已若父子況為伯叔侄者哉又況

為天子者哉蓋其統(tǒng)不止于公族故其義亦不止于

為后義有所重則禮有所加不敢以卑者之辭名之

所謂尊者尊統(tǒng)于上是也庶人無為后則又其微也

先王之為政也鰥寡孤獨有養(yǎng)而死徙者無出鄉(xiāng)禮

不下庶人其喪也人得而主之所謂擇之五服之內(nèi)

擇之前后家東西家或其里尹主之是也故曰喪有

無后無無主有主則不必后此圣人之責(zé)實也故天

子諸侯之后也皆不可比于大宗強以大宗推之持

重比于為君而父母降服比于族人之不敢以戚也

止矣族人不敢戚君君未始即沒其名而今之為后

者遽改父母之名其義也何居且擇后于同宗亦不

必皆伯叔侄也禮曰族人以支子后大宗是亦將以

族人之名稱父母乎稱以族人而服以齊衰恐圣人

之裁禮不如是之舛且背也此亦不詳考之過也

中篇

大宗有為后而小宗無后何也按禮大宗子之喪也

五服之內(nèi)親者月筭如邦人月筭者服之月數(shù)也邦

人五服之外者也宗子及母與妻之喪丈夫婦人皆

齊衰三月其親者月數(shù)從五服制服從邦人是自三

月至于期合親囗而皆以齊衰服之雖大夫之期不

敢降焉何其尊也庶人為國君畿內(nèi)之民為天子齊

衰三月而已邦人服宗子無少殺焉何哉以宗子有

君道故比其義也何謂義尊統(tǒng)是也天子國君統(tǒng)世

人世人非此統(tǒng)不治故謂之世統(tǒng)世統(tǒng)者尊無上前

所謂尊者尊統(tǒng)于上是也宗子統(tǒng)宗人宗人非此統(tǒng)

不治故謂之宗統(tǒng)宗統(tǒng)者尊亦無上前所謂卑者尊

統(tǒng)于下是也小宗子之喪也父為之三年曰繼吾祖

也丈夫婦人之為小宗各如其親之服非獨避大宗

也其統(tǒng)小義故微也故大宗立后所以收族也收族

所以尊祖也尊祖者不敢以先祖之遺逮于刑戮故

執(zhí)宗法治之尊祖故敬宗敬宗故為所后尊服齊衰

加而斬三月進(jìn)于三年尊之至也族人有支子不敢

得而私焉曰是吾先祖之所托非吾所獨尊也有宗

而后族可收宗廟可嚴(yán)是吾考吾祖吾曾吾高皆從

此而有托吾何愛焉故為人后者不言所后父雷氏

之言曰其所后或祖或曾或高未可豫定故闕之也

嗚呼似矣而未盡也為后者獨為彼乎哉蓋其祖也

為其祖故所后不得以為子而己亦不得斬于父是

乃至公之心圣人所自裁者也小宗無為后也勢也

祖遷于上宗易于下五世易無復(fù)續(xù)矣其族統(tǒng)于大

宗而其親分于四宗喪主于其親祭祔于其祖又何

后之有其為大夫士者則為之置后置后者暫假以

行大夫士之禮蓋主其喪者也其無爵也男主同姓

女主異姓則皆其親也其廟也繼高者絕繼曾者得

主之矣繼曾者絕繼祖者得主之矣繼祖者絕繼禰

者得主之矣繼禰者祔祖繼祖者祔曾繼曾者祔高

則皆其祖也舍是而必于為后則是專其貨財處其

宮室而以為己私有識者必所深恥而不為而庶子

昆弟之旁親無賴者皆可覬覦而幸其禍及是開自

私之端圣人所必禁也而可以為訓(xùn)哉故曰小宗無

后者當(dāng)絕非圣人之忍也勢也天子諸侯不言后則

又其重者也天子者奉天命以臨天下諸侯者稟天

子命而致之國人故繼天而為子者謂之天子諸侯

尊王而為之臣則皆王臣非祖所獨專者也故曰公

子之公孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公

子夫公孫非自絕于公子也以其有所稟命非公子

所獨專也故封君之子臣昆弟封君之孫臣諸父昆

弟言稟命之重?zé)o弗斬焉者矣周之郊也以稷配而

明堂以文王不專于祖父何也以其奉天故先尊而

后親也故曰我其夙夜畏天之威于時保之保有天

命而后先祖之祀可以無墜此天子之所守也故崩

薨者有世及而無為后踐祚者無尊卑而稱先君大

宗之后必?fù)裰ё庸滩粖Z人之宗又以肖賢也先君

之繼必順統(tǒng)序固不逆天之倫亦以防亂也此其說

不可得而同者也宗子殤而死庶子弗為后蓋代其

宗不成其廟也非殤則擇之族人故宗子之后無兄

弟及兄弟是殤之矣而天子諸侯有世有及是豈以

殤事先君乎此其說不可得而通者也事以先君則

先君后夫人無弗斬焉者矣事先君之祖父母父母

昆弟無弗若子焉者矣事之若子而不稱子不敢以

私昵辱先君先君之義重于父也己之父母享其尊

養(yǎng)而不易其封受之先君非己所獨專也故曰幼不

誄長賤不誄貴又曰父為士子為大夫葬以士祭以

大夫何不以大夫葬也重先君之命不忍死其親也

其或重私恩致殷禮則亦不可瀆于廟不可齒于先

君之親此會通之宜禮雖不言可以義起矣自夫昧

于宗統(tǒng)者既陷君于奪親昧于世統(tǒng)者復(fù)陷君以干

正使圣人制禮曲折之詳皆為固僻難繼之說則世

儒之陋載籍之繁啟之也傳曰囗多而刑五喪多而

服五上附下附列也嗚呼彼固附于上下矣而卒以

陷君則又何說哉故曰禮儀三百威儀三千待其人

而后行

下篇

宗法不可行于今者有三封建不復(fù)舉學(xué)校不復(fù)修

井田不復(fù)制其不可行者勢也古者風(fēng)氣醇穆靈哲

生故圣人之立極也必分土置牧以共天位而封

建之典行焉是故諸侯世其國別子世大夫于是立

三廟設(shè)壇墠得干祫祭有圭田食有采邑有家老以

治其事有仆圉臺輿以供其役夫物備而后禮嚴(yán)禮

嚴(yán)而后義立義立而后勢行勢行而后法可盡故名

之宗子而族人莫不聽焉期功以下莫敢戚焉此名

實之應(yīng)者也今之大夫起于白屋非有尺寸之籍也

載符而出受代而旋非有定位可以長子孫也致其

事即食其力非有禮貌之隆于族類也故紈囗之后

同于隸囗至不自給則轉(zhuǎn)徙而流亡其或懷賄敗官

又皆怙惡污俗其身之不自淑而又遑恤其他此其

不可行者一也畢命曰世祿之家鮮克由禮敝化奢

麗萬世同流蓋自成周之時有然其不至陵蕩者維

持之素耳是故師氏正其行保氏授其文成均養(yǎng)其

和司諫考其過司馬正其射不幸而族人罹刑王曰

宥者三有司曰辟者三而卒致于甸人此豫道諭而

防禁之故其教易尊而后爵可命也及其風(fēng)俗既成

耳目不雜則蒸漬優(yōu)游余韻不殄雖以春秋之衰僭

亂已極而名卿大夫國不乏人如魯之孟獻(xiàn)晉之子

犯齊之平仲鄭之子產(chǎn)秦之蹇叔吳之季札楚之叔

敖何易哉是皆禮教之效也漢承秦制郡縣破滅世

家二千石皆以鋤治強宗豪右為政又懼其勢未易

解也遷其宗于近郊以離貳之于是景屈諸田之族

皆為關(guān)內(nèi)編氓不得復(fù)纘其世業(yè)其后經(jīng)術(shù)盛而禮

教衰功利熾而爭奪起淮南七國連從以畔而功臣

得侯封者不數(shù)傳皆以罪惡國除此皆奉朝請?zhí)熳?

所親治猶且爾況令其分土得專制哉此其不可行

者二也夫人之為惡非必其性成也要亦有以驅(qū)之

矣古之選士不于商賈為所計者卑而所存者薄志

分則業(yè)不精力劬則慮不遠(yuǎn)故為善者貴有賴也三

代之制必有夫田分業(yè)定衣食足然后責(zé)其不肖雖

有非僻之心不敢肆矣夫饔飧不至父子不能保其

親況眾人乎是故行劫起于攘伐攘伐起于聚積聚

積起于慮不足無不足則亂國之民可使由禮今士

聞非不尊也象魏憲典非不異也搒掠烙黥刀礩熸

剔之器非不慘且毒也卒不能使游食者外無異謀

乃欲假服制聯(lián)親屬抗宗法以復(fù)古道豈不謬哉此

其不可行者三也于勢稍順而分得為者惟藩封與

勛戚近之然所存者勢而已非其要也將欲維持族

類以附于小宗其為說亦有三尊尊老老賢賢惟所

遇焉斯可也視其族行輩長者得主之斯尊尊矣無

已行卑而年高者得主之斯老老矣無已而德誼足

稱年行雖卑亦得主之斯賢賢矣此宗法之變也宗

法變?yōu)楹笾x亦變孟子曰天之生物也使之一本

世儒兩考之嫌必是之取矣雖然得其常則父母一

不得其常則父三而母八獨兩考哉彼其實固未變

也詩云拊我畜我長我育我顧我復(fù)我出入腹我蓋

言恩也是故一者指所生而言實之謂也變者指其

恩而言情之謂也情有變實不可變斯固物之一本

民之宜也禮斬衰曰慈母何也子夏曰妾之無子妾

子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母

生養(yǎng)之死葬之皆得如母貴父命也是故慈母之名

本于父命非其生之謂也情也無子而后人之子其

父母命之所后者幼而畜之若子然將不得比附矣

乎附其列矣其于所后雖父母名之可也此載之律

令圣人所不違也既死而人為之后比于置后執(zhí)其

喪奉其祭事其親屬而不得以父母名之則猶行古

之道可也今之民散久矣各私所有而莫與相謀惟

有后則攘伐之奸不作斯固所謂民之宜也與民宜

之圣人亦安得而違之嗚呼此古今之辯也

高兆麟集

生日會約

今人于誕日延集賓朋呼優(yōu)稱觴不論家之有無一

以侈盛為貴曾記往昔以年高分尊方做生日今則

二十三十雖在卑幼亦做矣往昔凡遇齊頭必至七

十八十以及五六十方做今則年年而做之矣人之

肯做生日如此所以重吾生也夫必有身而后有生

重吾生者所以重吾身也抑思此身何自而來乎非

祖宗所遺乎然而祖宗往矣而祖宗之心念注在子

孫凡我昆弟伯叔以至宗族孰非祖宗之遺孰非祖

宗心念所注能以重吾生重吾身之心一仰思于祖

宗并體祖宗心念所注以推及昆弟叔伯宗族方為

真重吾身方為不虛此生雖年年做生日不礙矣今

以此意定為生日會是會也不論尊卑長幼凡遇生

日泒分有三上者五分次三分再次二分在尊長則

呼卑幼而飲之在卑幼則奉尊長而祝之置簿一扇

輪一直會一月一轉(zhuǎn)如此則常常相聚意氣聯(lián)屬或

不聞祖德者則問之尊長或不諳世故者一型于大

方仁義之訓(xùn)日聞禮法之防自謹(jǐn)且有學(xué)問商量有

緩急倚賴面熟而心自齊情真而氣自洽必不至逾

越規(guī)矩敗壞倫常以自安于浮薄甘為名教中之罪

人矣夫人而為名教之罪人身將不保非自棄其身

乃棄吾祖宗所遺之身于生日何有焉必如此重身

敬祖敦宗族厚風(fēng)教數(shù)善兼?zhèn)鋭t亦何憚而不為耶

愿自吾門始之孟子論鄉(xiāng)井而曰出入相友守望相

助鄉(xiāng)且如此況于族乎況為身以敦族乎我知人必

樂之矣又如每房生子是添丁之喜亦吾祖宗心念

所注血食所關(guān)如例舉焉未為不可

昔人有真率會當(dāng)時會僚友且然而況宗族夫真

率宜莫真率于宗族矣只宜照分設(shè)肴務(wù)期可口

飽腹為止若侈張便不得名真率規(guī)例十二則附

一是會專在敦倫非取飲酒宴樂務(wù)期人人畢集俗

例常有寧可人不到而分要到是重分不重人今此

專在聚人縱分可以不到人不可以不到分不到罰

五分人不到罰壹錢

一是會務(wù)期久遠(yuǎn)此舉雖創(chuàng)自麟意曾聞先世有行

之者矣柰何中葉而廢以前律后不令人視今猶昔

之感耶唯是行止全系乎人所謂人存而政自舉凡

我前輩后進(jìn)錚錚不乏豈甘自棄以致中墜諄切諄

一是會專尚儉樸或遵五簋或取三養(yǎng)不然先設(shè)面

數(shù)盂再佐小碟供飲務(wù)期便于舉行安于人情為止

再不然人多分少總待一月之中或二人合舉即一

月之中若無同壽者亦不妨再俟以三人為率總是

權(quán)宜經(jīng)久之計

一是會謹(jǐn)循禮法凡遇尊長生日子侄斷宜竭誠登

堂稱祝如不到者罰五錢

一是會分禮有節(jié)凡遇散壽則照數(shù)捐分若正壽則

于常分之外加一倍焉

一是會規(guī)矩一定凡壽期先五日發(fā)單斂分而值會

之法一月輪一人司之庶無紊亂遺忘之弊其有宜

發(fā)單而不發(fā)單者罰二錢

一是會務(wù)遵謙讓宗族燕會不比尋常聚飲觥籌交

錯之間更宜寓以禮讓相先之意不得泛習(xí)虛浮偶

因杯酒而盛氣相加如蹈此轍者罰三錢

一是會登記宜詳每年置簿一扇登記聚會并人數(shù)

分?jǐn)?shù)以驗會中增盛之美如簿到不登記者罰一錢

并簿遺失者罰一兩

一是會立法甚嚴(yán)凡一切罰銀俱于次日值會者征

出貯于五房當(dāng)鋪之中以俟公舉之費如征不出者

合族坐征無致中阻以期遵守或曰以卑幼而罰尊

長似為未便不知尊長以禮自持必不致罰即或偶

有之值會者須稟過族長遵族長之命往征是情理

之甚當(dāng)而事之極可行者

一是會成人入會凡某位生幾子某人幾歲俱開載

簿上以便查其至十六歲即斂分入會定為永例不

致遺漏躲避

一是會添丁宜慶遇某房添丁值會者即登記生年

月日于簿以兆生生不已之慶隨發(fā)單斂分舉賀如

一是會交接有序如前月某人值會下月交送某人

其一一事體開載如例又書某月某人交與某位掌

管如此寫記明白庶不至差錯起推諉之弊矣

右十二則可謂詳之詳矣原以聚會為美非欲以

本枝一葉漠然如行道之人一切不相關(guān)切甚且

等而下之流為澆薄蹈習(xí)市井平常不覺一當(dāng)聚

會便爾手忙腳亂無安身之處如是者非無人吾

見亦屢矣縱其人不足惜追念祖宗忍見斯?fàn)钊?

所以致是者總是平日不聞格言正論不見尊輩

長者雖欲不如是不可得也麟今創(chuàng)是要見何心

且派分既分設(shè)席又合稱家有無各隨其便非強

人以所難也凡我賢達(dá)宜深維之御李山人麟又

于鎰中說

合族

宗族有親囗而在我公之以仁恩誼有隆殺而在我

處之以義此教于家者以一身率眾身九族莫非吾

心之所體也然同宗有賢愚貧富之不齊者可不輔

之以法乎族中有田十頃者勸出義田五十畝有三

頃者助田十畝中間遞為增減而二頃以下免之擇

族人之樸實不欺者主田稅之出入會眾以赒給同

族之不足凡沾田稅之惠務(wù)盡田多之報有事則代

勞無事則候問后臨其喪無服服緦麻小功服大功

義田之子孫陵替者還其田先貧后富者補其數(shù)如

同宗之田彼此皆寡無田可助則設(shè)義廩數(shù)楹候夏

秋之時勸出稻麥?zhǔn)召A廩中擇族中之質(zhì)樸者主之

會眾以赒同族之不能自存者其廩之左立祠以祀

入谷多而及人博者其祠中之左右揭二板左曰嘉

善書其人之績右曰愧頑書其吝者歲終集眾謁祠

而讀誦之以為勸戒此家眾不能無饑寒而養(yǎng)之有

法使有一人失養(yǎng)則心有外而仁義有虧可乎養(yǎng)既

有備教不可緩勸族中之富者開設(shè)義塾延有行而

文者為之師以教子弟及同宗之無師無贄者先授

以小學(xué)莫要于習(xí)禮訓(xùn)之正容止齊顏色以約其形

體訓(xùn)之敦孝行和長幼尊君令以約其情志諭以奢

侈為饑寒之招宴安為憂患之招以導(dǎo)之勤儉諭以

博奕之荒為自棄其家酒色之荒為自棄其身以導(dǎo)

之抑畏敏者之以簡重木者開之以英慧柔者作

之強者抑之以導(dǎo)之中和欲其囗不欲其浮欲其循

循然不欲其悻悻然以導(dǎo)之莊謹(jǐn)及其幼儀可觀德

性有定然后授以四子次讀一經(jīng)次習(xí)文藝循序漸

進(jìn)有志行道者送入儒學(xué)以淑己淑人為心否則居

家事親教子課農(nóng)積谷以備收運系官錢糧之費以

為守身守家之地歲為燕樂同宗之會四其時用四

仲之月其物用時祭之余豕羊各一酒醴羞囗隨所

有不必侈其坐以尊卑長幼為序尊者雖子必位

乎上長者雖貧賤必以齒酒以七行九行為節(jié)飲食

皆后長者擇在塾童生數(shù)輩群歌詩之樂章以和洽

其族人不接之情其詩以關(guān)雎蓼莪蓼蕭棠棣谷風(fēng)

黃鳥之什俾族眾咸知勸勉以遷善塾師讀邦法講

古訓(xùn)為釋其義俾族眾知所向方而畏法講讀畢命

童生誦嘉言有云有過相補有患相顧豈無他人不

如我同父又曰有惡相沮有難相撫豈無他人不如

我同祖祖父立心欲貽安妥無或結(jié)勢黨惡多故黨

惡多故不如不輔誦畢少者送老者歸及門而返夫

自同祖同父至于無服又至于同姓教以義塾講法

講古而約之以禮養(yǎng)以義廩燕會歌詩而和之以樂

使親者恒親疏者不薄賢才由此出家世由此興此

族眾不能無愚不肖而教之有政使有一人失教則

心有外而仁義有虧可乎學(xué)而至此國之本自家立

矣家齊而后國可以治其序豈容紊乎

陳龍正家矩

宗族

自范希文設(shè)義莊后世慕義者多效之然希文意存

至公惜規(guī)矩稍闊后人慕效遂雜行以利心即如讀

書豈非佳事然養(yǎng)贍同宗專以周急若不讀書者雖

急寡助讀書營舉業(yè)雖溫飽猶厚與之不過謂舉業(yè)

可博科第大門閭非如業(yè)農(nóng)僅守廬舍無光宗族耳

是為義耶利耶恤之耶覬之耶又義之為稱較自私

家室者而言若通計物我則周恤同宗固猶一姓之

私惠非萬物共沾之理也乃往往求免徭役惠一姓

而累眾人又為利乎義乎予故體先人意設(shè)則十六

條非獨使子孫免于利心亦使后世真效希文者不

為非義之義

一義田五頃邑例十年之內(nèi)應(yīng)僉糧長二名今欲同

民戶充應(yīng)恐貽累子孫隳殞先志欲援官戶優(yōu)免則

近惠族人灑役通邑義亦非安謹(jǐn)按賦役全書本縣

每年鄉(xiāng)飲酒禮二次共征銀一十五兩迎春銀四兩

門神桃符銀一兩五錢議于義田子粒中每年糶銀

二十兩五錢納官充此三項公用擬俟崇禎辛巳大

造黃冊年分具呈轉(zhuǎn)懇申詳通邑田地每畝筭該豁

除折銀三絲三忽零特開陳義莊一款載列起征繇

帖十年之中納銀二百零五兩足當(dāng)糧長二名之費

而通邑業(yè)戶其十年完納之?dāng)?shù)亦減纖微因是灑役

庶可無憾

一義租五百余石除每年辦糧約用米二百三十石

納免役銀約用三十石祭掃燕饗約用二十石饒免

租戶限米約十余石給管莊人戶飯米五石凈余約

二百石通族舉事有繁簡歲收有豐歉凡有余剩每

年正月暇日主人于義祠中請親支賢明者公同銷

算存留若干一遇兇荒盡行加散

一親友無后者不論貧富必與立嗣有田產(chǎn)及女者

半給贅婿半留嗣子如親房無可繼之人公議于遠(yuǎn)

房擇而嗣之遠(yuǎn)房又無可繼先變產(chǎn)價置買棺槨葬

地余田方入義莊公用每歲清明前一日守祠人備

三牲酒飯燭帛往掃其墓馂余即給守祠人每墓約

費米三斗開義租內(nèi)銷算孤魂一生勤積惠遺后人

令無祀而有祀以明報也貧無產(chǎn)者亦如之又不以

報論

一宗族傳習(xí)不齊耕讀之外工商經(jīng)紀(jì)悉從便業(yè)惟

禁五條一不許倚勢詐人武斷鄉(xiāng)曲二不許刁唆詞

訟慣作中保三不許買充衙門員役作奸犯科四不

許出家為道士僧尼滅絕倫理五不許鬻身為仆辱

及先祖犯者不給條約以仲秋祭祠日會本人親房

同告于先靈而削其名惟幼時為父母所鬻非本人

之罪給米代贖其身稍知自愛仍與入譜其前項過

惡有能痛自懲創(chuàng)者本人親房及族長會同保結(jié)補

給條約冊尾本名之下仍注量關(guān)一年查果改行一

體永助至有不孝不義如毆罵尊長瀆倫鼠行此三

者天下大惡奇丑改悔無門即于聞知之日會同族

眾削去譜名永不復(fù)入其或不率教訓(xùn)囗未及追取

條約又不可置之不問者姑罰除應(yīng)給事項自一石

至十石量犯輕重以為等差又有因婚喪事宜關(guān)領(lǐng)

額米卻為賭博煙花浪費者以后凡遇應(yīng)給事宜并

減半終其身

一義田本贍親支然親支不得承種恐他日有擅行

侵扣者縱則非義懲則傷恩謹(jǐn)之于初可以無弊如

有自恃分尊或詭借他人出名陰行承種者斥告于

祠仍三年不助使知創(chuàng)悔

一族譜十年一修有爵者主之爵同論長家居之日

每歲暇時一宴親支于義祠如數(shù)貴同時即共為東

主人眾則分二席或三席先尊長后卑幼啟用單幅

肴限八簋勿開奢端禮意須和有叫呼罵坐者次會

不啟其遠(yuǎn)支舉否隨宜

顧炎武日知錄

九族

宗盟之列先同姓而后異姓喪服之紀(jì)重本屬而輕

外親此必有所受之不自周人始矣克明俊德以親

九族孔傳以為自高祖至元孫之親蓋本之喪服小

記以三為五以五為九之說而百世不可易者也牧

誓數(shù)商之罪但言昏棄厥遺王父母弟而不及外親

呂刑申命有邦歷舉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫

而不言甥舅古人所為先后之序從可知矣故爾雅

謂于內(nèi)宗曰族于母妻則曰黨而昏禮及仲尼燕居

三族之文康成并釋為父子孫

儀禮昏禮三族之不虞注三族謂父昆弟己昆弟

子昆弟禮記仲尼燕居篇故三族和也注三族父

子孫也

杜元凱注左氏桓公六年傳乃謂外祖父外祖母從

母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非己

之同族皆外親有服而異族者然則史官之稱帝堯

舉其疏而遺其親無乃顛倒之甚乎且九族之為同

姓經(jīng)傳之中有明證矣春秋魯成公十五年宋共公

卒傳曰二華戴族也司城莊族也六官者皆桓族也

共公距戴公九世凡十三公內(nèi)除同世者四公而唐

六典宗正卿掌皇九族之屬籍以別昭穆之序紀(jì)親

疏之別九廟之子孫其族五十有九光皇帝一族景

皇帝之族六元皇帝之族三高祖之族二十有一太

宗之族十有三高宗之族六中宗之族四睿宗之族

五此在元宗之時已有七族中睿二宗同為一世若

其歷世滋多則有不止于九者而五世親盡故經(jīng)文

之言族者自九而止也

杜氏于襄十二年傳注曰同族謂高祖以下則前

說之非不待辨而明矣

又桓六年孔氏正義謂高祖元孫無相及之理不知

高祖之兄弟與元孫之兄弟固可以相及如后魏國

子博士李琰之所謂壽有長短世有延促不可得而

齊同者如宋洪邁容齋隨筆言嗣濮王士歆在隆興

為從叔祖在紹熙為曾叔祖在慶元為高叔祖其明

證矣

余丁未歲在大同遇代府中尉俊年近五十考

其世次于孝宗為昆弟而上距弘治之元已一百

八十年秦晉二府見在者多其六七世孫

亦何必帝堯之世高祖元孫之族無一二人同在者

乎疑其不相及而以外戚當(dāng)之其亦昧于齊家治國

之理矣

路史曰親親治之始也禮小記曰親親者以三為五

以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣是所謂九族者

也夫人生則有父壯則有子父子與己此小宗伯三

族之別也

周禮小宗伯掌三族之別以辯其親疏其正室皆

謂之門子

父者子之祖因上推之以及于己之祖子者父之孫

因下推之以及于己之孫此禮傳之以三為五也己

之祖自己子視之則為曾祖王父自己孫視之則為

高祖王父己之孫自己父視之則為曾孫自己祖視

之則為元孫故又上推以及己之曾高下推以及己

之曾元是所謂以五為九也陳氏禮書曰己之所親

以一為三祖孫所親以五為七記不言者以父子一

體而高元與曾同服故不辨異之也服父三年服祖

期則曾祖宜大功高祖宜小功而皆齊衰三月者不

敢以大小功旁親之服加乎至尊故重其衰麻尊尊

也減其日月恩殺也此所謂上殺服適子三年庶子

期適孫期庶孫大功

適孫傳重者也有適子者無適孫則長子在皆為

庶孫也

則曾孫宜五月而與元孫皆緦麻三月者曾孫服曾

祖三月曾祖報之亦三月曾祖尊也故加齊衰曾孫

卑也故服緦麻此所謂下殺服祖期則世叔宜大功

以其與父一體故加以期

周道親親至重者莫如兄弟兄弟之子進(jìn)而為期

其服同于子父之兄弟進(jìn)而為期其服同于祖父

故曰死喪之威兄弟孔懷

從世叔則疏矣加所不及故服小功族世叔又疏矣

故服緦麻此發(fā)父而旁殺者也祖之兄弟小功曾祖

兄弟緦麻高祖兄弟無服此發(fā)祖而旁殺者也同父

至親期同祖為從大功同曾祖為再從小功同高祖

為三從緦麻此發(fā)兄弟而旁殺者也父為子期兄弟

之子宜九月不九月而期者以其猶子而進(jìn)之也從

兄弟之子小功再從兄弟之子緦麻此發(fā)子而旁殺

者也祖為孫大功兄弟之孫小功從兄弟之孫緦麻

此發(fā)孫而旁殺者也蓋服有加也有報也有降也祖

之齊衰世叔從子之期皆加也曾孫之三月與兄弟

之孫五月皆報也若夫降有四品則非五服之正也

觀于九族之訓(xùn)如喪考妣之文而知宗族之名服紀(jì)

之?dāng)?shù)蓋前乎二帝而有之矣后魏孝文太和中詔延

四廟之子下逮元孫之胄申宗宴于皇信堂不以爵

秩為列悉序昭穆為次用家人之禮此由古圣人睦

族之意而推之者也

愛百姓故刑罰中

人君之于天下不能以獨治也獨治之而刑繁矣眾

治之而刑措矣古之王者不忍以刑窮天下之民也

是故一家之中父兄治之一族之間宗子治之其有

不善之萌莫不自化于閨門之內(nèi)而猶有不帥教者

然后歸之士師然則人君之所治者約矣然后原父

子之親立君臣之義以權(quán)之意論輕重之序慎測淺

深之量以別之悉其聰明致其忠愛以盡之夫然刑

罰焉得而不中乎是故宗法立而刑清天下之宗子

各治其族以輔人君之治罔攸兼于庶獄而民自不

犯于有司風(fēng)俗之醇科條之簡有自來矣詩曰君之

宗之吾是以知宗子之次于君道也

庶民安故財用足

民之所以不安以其有貧有富貧者至于不能自存

而富者常恐人之有求而多為吝嗇之計于是乎有

爭心矣夫子有言不患貧而患不均夫惟收族之法

行而歲時有合食之恩吉兇有通財之義本俗六安

萬民三曰聯(lián)兄弟而鄉(xiāng)三物之所興者六行之條曰

睦曰恤不待王政之施而矜寡孤獨廢疾者皆有所

養(yǎng)矣此所謂均無貧者而財用有不足乎至于葛藟

之刺興角弓之賦作九族乃離一方相怨而瓶罍交

恥泉池并竭然后知先王宗法之立其所以養(yǎng)人之

欲而給人之求為周且豫矣

宋范文正公蘇州義田至今裔孫猶守其法范氏

無窮人

分居

陳氏禮書言周之盛時宗族之法行故得以此系民

而民不散及秦用商君之法富民有子則分居貧民

有子則出贅由是其流及上雖王公大人亦莫知有

敬宗之道寖淫后世習(xí)以為俗而時君所以統(tǒng)馭之

者特服紀(jì)之律而已間有糾合宗族一再傳而不散

者則人異之以為義門豈非名生于不足歟

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