漢賈誼新書

六術(shù)

人之戚屬以六為法六親有次不可相逾相逾則宗

族擾亂不能相親是故先王設(shè)為昭穆三廟以禁其

亂何謂三廟上室為昭中室為穆下室為孫嗣今子

各以其次上下更居三廟以別親疏有制喪服稱親

疏以為重輕親者重疏者輕故復(fù)有粗衰齊衰大紅

細(xì)紅緦麻備六各服其所當(dāng)服夫服則有殊此先王

之所以禁亂也

班固白虎通

宗族

宗者何謂也宗尊也為先祖主也宗人之所尊也禮

曰宗人將有事族人皆待圣者所以必有宗何也所

以長(zhǎng)和睦也大宗能率小宗小宗能率群弟通于有

無(wú)所以紀(jì)理族人者也宗其為始祖后者為大宗此

百世之所宗也宗其為高祖后者五世而遷者也高

祖遷于上宗則易于下宗其為曾祖后者為曾祖宗

宗其為祖后者為祖宗宗其為父后者為父宗以上

至高祖宗皆為小宗以其轉(zhuǎn)遷別于大宗也別子者

自為其子孫為祖繼別也各自為宗小宗有四大宗

有一凡有五宗人之親所以備矣諸侯?yuàn)Z宗明尊者

宜之大夫不得奪宗何曰諸侯世世傳子孫故奪宗

大夫不傳子孫故不宗也喪服經(jīng)曰大夫?yàn)樽谧硬?

言諸侯為宗子也族者何也族者湊也聚也謂恩愛

相流湊也生相親愛死相哀痛有會(huì)聚之道故謂之

族尚書曰以親九族族所以九何九之為言究也親

疏恩愛究竟也謂父族四母族三妻族二父族四者

謂父之姓一族也父女昆弟適人有子為二族也身

女昆弟適人有子為三族也身女子適人有子為四

族也母族三者母之父母一族也母之昆弟二族也

母昆弟子三族也母昆弟者男女皆在外親故合言

之妻族二者妻之父為一族妻之母為二族妻之親

略故父母各一族禮曰惟氏三族之不虞尚書曰以

親九族義同也一說合言九族者欲明堯時(shí)俱三也

禮所以獨(dú)父族四何欲言周承二弊之后民人皆厚

于末故與禮母族妻之黨廢禮母族父之族是以貶

妻族以附父族也或言九者據(jù)有交接之恩也若邢

侯之姨譚公維私也言四者據(jù)有服耳不相害所異

也

宋張子經(jīng)學(xué)理窟

宗法

管攝天下人心收宗族厚風(fēng)俗使人不忘本須是明

譜系世族與立宗子法宗法不立則人不知統(tǒng)系來

處古人亦鮮有不知來處者宗子法廢后世尚譜牒

猶有遺風(fēng)譜牒又廢人家不知來處無(wú)百年之家骨

肉無(wú)統(tǒng)雖至親恩亦薄

宗子之法不立則朝廷無(wú)世臣且如公卿一日崛起

于貧賤之中以至公相宗法不立既死遂族散其家

不傳宗法若立則人人各知來處朝廷大有所益或

問朝廷何所益曰公卿各保其家忠義豈有不立忠

義既立朝廷之本豈有不固今驟得富貴者止能為

三四十年之計(jì)造宅一區(qū)及其所有既死則眾子分

裂未幾蕩盡則家遂不存如此則家且不能保又安

能保國(guó)家

夫所謂宗者以己之旁親兄弟來宗己所以得宗之

名是人來宗己非己宗于人也所以繼禰則謂之繼

禰之宗繼祖則謂之繼祖之宗曾高亦然

言宗子者謂宗主祭祀宗子為士庶子為大夫以上

牲祭于宗子之家非獨(dú)宗子之為士為庶人亦然

宗子之母在不為宗子之妻服非也宗子之妻與宗

子共事宗廟之祭者豈可夫婦異服故宗子雖母在

亦當(dāng)為宗子之妻服也東酌犧象西酌罍尊須夫婦

共事豈可母子共事也未娶而死則難立后為其無(wú)

母也如不得已須當(dāng)立后又須并其妾母與之大不

得已也未娶而死有妾之子則自是妾母也

天子建國(guó)諸侯建宗亦天理也譬之于木其上下挺

立者本也若是旁枝大段茂盛則本自是須低摧又

譬之于河其正流者河身若是徑流泛濫則自然后

河身轉(zhuǎn)而隨徑流也宗之相承固理也及旁支昌大

則須是卻為宗主至如伯邑考又不聞?dòng)凶镏粸槲?

王之圣顧伯邑考不足以承大王之緒故須立武王

所以然者與其使祖先享卿大夫之祭不若享人君

之禮

至如人有數(shù)子長(zhǎng)者至微賤不立其間一子仕宦則

更不問長(zhǎng)少須是士人承祭祀

古所謂支子不祭者惟使宗子立廟主之而已支子

雖不祭至于齋戒致其誠(chéng)意則與祭者不異可與則

以身執(zhí)事不可與則以物助但不別立廟為位行事

而已后世如欲立宗子當(dāng)從此義雖不與祭情亦可

安若不立宗子徒欲廢祭適足長(zhǎng)惰慢之志不若使

之祭猶愈于已也今日大臣之家且可方宗子法譬

如一人數(shù)子且以適長(zhǎng)為大宗須據(jù)所有家計(jì)厚給

以養(yǎng)宗子宗子勢(shì)重即愿得之供宗子外乃將所有

均給族人宗子須專置教授宗子之得失責(zé)在教授

其他族人別立教授仍乞朝廷立條族人須管遵依

祖先立法仍許族人將己合轉(zhuǎn)官恩澤乞回授宗子

不理選限官及許將奏薦子弟恩澤與宗子且要主

張門戶宗子不善則別擇其次賢者立之

后來朝廷有制曾任兩府則宅舍不許分意欲后世

尚存某官之宅或存一影堂知嘗有是人然宗法不

立則此亦不濟(jì)事唐狄仁杰顏杲卿真卿后朝廷盡

與官其所以旌別之意甚善然亦處之未是若此一

人死遂卻絕嗣不若各就墳冢給與田五七頃與一

閑名目使之世守其祿不惟可以為天下忠義之勸

亦是為忠義者實(shí)受其報(bào)又如先代帝王陵寢其下

多有閑田每處與十畝田與一閑官世守之

禮言祭畢然后敢私祭謂如父有二子幼子欲祭父

來兄家祭之此是私祭祖有諸孫適長(zhǎng)孫已祭諸孫

來祭者祭于長(zhǎng)孫之家是為公祭

王制言大夫之廟一昭一穆與太祖之廟而三若諸

侯則以有國(guó)指始封之君為太祖若大夫安得有太

祖

宗子既祭其祖禰支子不得別祭所以嚴(yán)宗廟合族

屬故曰庶子不祭祖禰明其宗也

范氏義莊規(guī)矩

勘會(huì)

知開封府襄邑縣范純?nèi)是心畛几钢傺拖热钨Y政

殿學(xué)士日于蘇州吳長(zhǎng)兩縣置田十余頃其所得租

米自遠(yuǎn)祖而下諸房宗族計(jì)其口數(shù)供給衣食及婚

嫁喪葬之用謂之義莊見于諸房選擇子弟一名管

勾亦逐款立定規(guī)矩令諸房遵守今諸房子弟有不

遵規(guī)矩之人州縣既無(wú)囗?xiàng)l本家難為伸理五七年

間漸至廢壞遂使饑寒無(wú)依伏望朝廷特降指揮下

蘇州應(yīng)系諸房子弟有違犯規(guī)矩之人許令官司受

理伏候囗旨右奉圣旨宜令蘇州依所奏施行治平

元年四月十一日押

小引

先文正公于平江府興置義莊赒給宗族德澤至厚

其始定規(guī)矩雖有版榜不足久傳及有治平元年所

得朝旨亦未揭示族人兼有后來接續(xù)指置可為永

式者未曾刊定深慮歲久漸至隳廢今盡以編類刻

石置于天平山白云寺先公祠堂之側(cè)子子孫孫遵

承勿替今具如后

文正公初定規(guī)矩

一逐房計(jì)口給米每口一升并支白米如支糙米即

臨時(shí)加折支糙米每斗折白八升逐月實(shí)支每口白

米三斗

一男女五歲以上入數(shù)

一女使有兒女在家及十五年年五十歲以上聽給

米

一冬衣每口一匹十歲以下五歲以上各半匹

一每房許給奴婢米一口即不支衣

一有吉兇增減口數(shù)畫時(shí)上簿

一逐房各置請(qǐng)米歷子一道每月末于掌管人處批

請(qǐng)不得預(yù)先隔跨月分支請(qǐng)掌管人亦置簿拘轄簿

頭錄諸房口數(shù)為額掌管人自行破用或探支與人

許諸房覺察勒賠填

一嫁女支錢三十貫七十七陌下并準(zhǔn)此再嫁二十

貫

一娶婦支錢二十貫再娶不支

一子弟出官人每還家待闕守選丁憂或任川廣福

建官留家鄉(xiāng)里者并依諸房例給米絹并吉兇錢數(shù)

雖近官實(shí)有故留家者亦依此例支給

一逐房喪葬尊長(zhǎng)有喪先支一十貫至葬事又支一

十五貫次長(zhǎng)五貫葬事支十貫卑幼十九歲以下喪

葬通支七貫十五歲以下支三貫十歲以下支二貫

七歲以下及婢仆皆不支

一鄉(xiāng)里外姻親戚如貧窘中非次急難或遇年饑不

能度日諸房同共相度詣實(shí)即于義田米內(nèi)量行濟(jì)

助

一所管逐年米斛自皇佑二年十月支給逐月糇糧

并冬衣絹約自皇佑三年以后每一年豐熟樁留二

年之糧若遇兇荒除給糇糧外一切不支或二年糧

外有余卻先支喪葬次支嫁娶如更有余方支冬衣

或所余不多即兇吉等事眾議分?jǐn)?shù)均勻支給或又

不給即先兇后吉或兇事同時(shí)即先尊口后卑口如

尊卑又同即以所亡所葬先后支給如支上件糇糧

吉兇事外更有余羨數(shù)目不得糶貨樁充三年以上

糧儲(chǔ)或慮陳損即至秋成日方得糶貨回?fù)Q新米樁

管

右仰諸房院依此同共遵守皇佑二年十月日資

政殿學(xué)士尚書禮部侍郎知杭州事范押

續(xù)定規(guī)條

一諸位子弟得大比試者每人支錢一十貫文七十

七陌下皆準(zhǔn)此再貢者減半并須實(shí)赴大比試乃給

即已給而無(wú)故不試者追納

一諸位子弟縱人采取近墳竹木掌管人申官理斷

一諸位子弟內(nèi)選曾得解或預(yù)貢有士行者二人充

諸位教授月給糙米五石若遇米價(jià)每石及一貫以

上即每石即支錢一貫文雖不曾得解預(yù)貢而文行

為眾所知者亦聽選仍諸位共議本位無(wú)子弟入學(xué)

者不得與議若生徒不及六人止給三石及八人給

四石及十人全給諸房量力出錢以助束修者聽

右三項(xiàng)以熙寧六年六月日二相公指揮修定

一掌管人侵欺及諸位輒假貸義莊錢斛之類并申

官理斷償納不得以月給米折除

一族人不得租佃義田詐立名字同

一掌管子弟若年終當(dāng)年諸位月給米不闕支糙米

二十石雖闕而能支及半年以上無(wú)侵隱者給一半

已上并令諸位保明后支若不可保明各具不可保

明實(shí)狀申文正位

一義莊勾當(dāng)人催租米不足隨所欠分?jǐn)?shù)囗除請(qǐng)受

謂如欠米及一分即只支九分請(qǐng)受之類至納米足

日全給已囗數(shù)更不支有情弊者申官?zèng)Q斷

右四項(xiàng)以元豐六年七月十九日二相公指揮修

定

一身不在平江府者其米絹錢并勿給

一兄弟同居雖眾其奴婢月米通不得累過五人謂

如七人或八人同居止共支奴婢米五人之類

一未娶不給奴婢米雖未娶而有女使生子在家及

十五年年五十歲以上者自依規(guī)給米

一義莊不得典買族人田土

右四項(xiàng)以紹圣二年二月初八日二相公指揮修

定

一義莊費(fèi)用雖闕不得取有利債負(fù)

一義莊事惟聽掌管人依規(guī)處置其族人雖是尊長(zhǎng)

不得侵?jǐn)_干預(yù)違者許掌管人申官理斷即掌管人

有欺弊者聽諸位具實(shí)狀申文正位

右二項(xiàng)以紹圣二年四月二十九日二相公指揮

修定

一義倉(cāng)內(nèi)族人不得占居會(huì)聚非出納勿開

一因出外住支月米者其歸在初五日以前取諸位

保明詣實(shí)聽給當(dāng)月米

一義宅有疏漏惟聽居者自修完即拆移舍屋者禁

之違者掌管人申官理斷若義宅地內(nèi)自添修者聽

之本位實(shí)貧乏無(wú)力修完而屋舍疏漏實(shí)不可居者

聽諸位同相視保明詣實(shí)申文正位量支錢完補(bǔ)即

不得乞添展舍屋

一諸位請(qǐng)米歷子各令諸位簽字圓備方許給給訖

諸人親書交領(lǐng)即去失歷子者住給勒令根尋候及

一年許諸位及掌管人保明申文正位候得報(bào)別給

歷頭起支

一積留月米并請(qǐng)者勿給

一諸位不得于規(guī)矩外妄乞特支雖得文正位指揮

與支亦仰諸位及掌管人執(zhí)守勿給

一義莊人力船車器用之類諸位不得借用

一諸位子弟官已升朝愿不請(qǐng)米絹錢助贍眾者聽

一諸位生男女限兩月其母或所生母姓氏及男女

行第小名報(bào)義莊義莊限當(dāng)日再取諸位保明訖注

籍即過限不報(bào)后雖年長(zhǎng)不理為口數(shù)給米

一遇有規(guī)矩所載不盡事理掌管人與

闕

四字

定保明

同申文正位本位有妨嫌者不同申

闕

三字

而未得文

正位報(bào)不得止憑諸位文字施行

右十項(xiàng)以元符元年六月日二相公三右丞五侍

郎指揮參定

一諸位關(guān)報(bào)義莊事雖尊長(zhǎng)并于文書內(nèi)著名仍不

得竹紙及色箋違者義莊勿受

右一項(xiàng)以元符二年正月十七日三右丞指揮修

定

一義莊遇有人贖田其價(jià)錢不得支費(fèi)限當(dāng)月內(nèi)以

元錢典買田土輒將它用勒掌管人償納

右一項(xiàng)以崇寧五年十月十二日五侍郎指揮修

定

一諸位輒取外姓以為己子冒請(qǐng)?jiān)旅渍呶鸾o許諸

位覺察報(bào)義莊義莊不為受理許諸位同申文正位

公議移文平江府理斷其大觀元年七月以前已收

養(yǎng)給米者不得追訟

右以大觀元年七月初十日五侍郎及二相公指

揮參定

一諸位子弟在外不撿生子冒請(qǐng)?jiān)旅渍乒苋思爸T

位覺察勿給即不伏掌管人及諸位申文正位移文

平江府理斷

右以政和三年正月二十一日五侍郎指揮修定

一族人不得以義宅舍屋私相兌賃質(zhì)當(dāng)

右一項(xiàng)以政和五年正月二十九日五侍郎指揮

修定

右仰義莊及諸位遵守施行內(nèi)文意前后相妨窒

礙者從后規(guī)若有違犯仰掌管人或諸位備錄治

平元年中書札子所奉圣旨申官理斷各令知悉

政和七年正月十三日朝散大夫充徽猷閣待制

提舉亳州太清宮范續(xù)定規(guī)矩

清憲公奏

朝散郎左司諫兼侍講范之柔奏臣不避誅輒瀝誠(chéng)

悃仰干天聽伏念臣五世祖故參知政事謚文正臣

仲淹奮身孤藐遭世休明深念保族之難欲為傳遠(yuǎn)

之計(jì)自慶歷皇佑以來節(jié)次于蘇州吳長(zhǎng)兩縣置田

囗立義莊贍同姓創(chuàng)定規(guī)矩刻之版榜以貽后人已

而臣高叔祖故尚書右仆射謚忠宣臣純?nèi)视谥纹?

元年知開封府襄邑縣日慮版榜不足久傳且諸房

子弟有不遵規(guī)矩之人州縣既無(wú)囗?xiàng)l本家難為伸

理必將漸致廢壞即嘗具奏乞降圣旨下本州許令

官司受理繼蒙朝廷依所奏施行遂得憑借保守伏

自南渡之后雖田囗僅存而莊宅焚毀寄廩墳寺遷

寓民舍囗弊百出盡失初意慶元初臣與兄弟始協(xié)

謀同力盡復(fù)故基漸還舊觀察定約束加備于前固

嘗經(jīng)本州鏤給版榜揭示義宅然非更得朝廷行下

本州申明受理元降指揮恐無(wú)以善后懷此日久無(wú)

路自伸今臣幸蒙公朝軫念故家擢綴班列若不于

此時(shí)控告君父則何以副先人屬望子孫之意用敢

冒昧以聞伏望圣慈俯鑒微衷特頒睿旨札下平江

府令將續(xù)添規(guī)約常切照應(yīng)治平元年已降指揮受

理庶幾足以囗厲來者增固舊規(guī)臣與闔族實(shí)均戴

天地施生之造所有治平元年指揮并慶元二年續(xù)

添?xiàng)l約謹(jǐn)繳連在前瀆犯宸嚴(yán)臣無(wú)任惶懼俯伏俟

命之至謹(jǐn)錄奏聞伏候囗旨前連治平元年已降規(guī)

約指揮十一月五日奉圣旨依

一文正公曾祖徐國(guó)公祖唐國(guó)公父周國(guó)公墳塋并

在天平山坐落間有族人輒敢于上牧羊及偷斫林

木柴薪近雖行下義莊專一責(zé)令墓客看守外今后

如有違犯之人諸房覺察申文正位罰全房月米一

年全房謂照本房請(qǐng)米歷內(nèi)口數(shù)并行住罰下皆準(zhǔn)

此義莊輒令墓客充他役者罰掌莊子弟本名月米

一季

一天平功德寺乃文正公奏請(qǐng)追福祖先之地為子

孫者所當(dāng)相與扶持不廢香火今則不然多有疏遠(yuǎn)

不肖子弟請(qǐng)過義米歸己卻反蠶食于寺中至有欺

詐住持逼逐僧行指借舟船役使人仆亞托私酒偷

伐林木柴薪強(qiáng)占常住田地布種或作園圃不還租

米以至常住空虛住持?jǐn)?shù)易日漸敗壞今后探聞?dòng)?

違犯之人罰全房月俸兩月欺詐住持及占種田地

者罰全房月米一年詐過錢物經(jīng)官乞行根究從條

施行田地退還常住為業(yè)畢日申文正位候回報(bào)起

支雖已退業(yè)而故作阻障不容常住囗種者亦行前

罰

一義莊及白云功德寺差役并應(yīng)干非泛科敷并蒙

官司蠲免近來縣道胥吏多因乞覓不從故意搔擾

今后如有似此之人許從本家經(jīng)府陳理嚴(yán)行斷理

一舊規(guī)諸房不得租種義莊田土詭名者同近來有

恃強(qiáng)公然于租戶名下奪種者及有壩捺義莊田渭

涇囗車漕種菱不容租戶車水上下者為害甚大今

后探聞?dòng)羞`犯之人罰全房月米半年

一義莊租戶所當(dāng)優(yōu)恤使之安業(yè)聞?dòng)袩o(wú)賴族人將

物貨高價(jià)亞賣顯屬不便今后輒有違犯罰全房月

米兩月仍經(jīng)官陳理

一舊規(guī)義莊事務(wù)惟聽掌莊子弟自行處置雖是尊

長(zhǎng)不得侵?jǐn)_干預(yù)緣違犯者未曾有罰是以近來多

有族人專為貨賂不顧義莊利害或?yàn)閿垜舳导{苗

米必要多增貼耗或主張不逞之徒充應(yīng)腳力及墓

客之類甚至鼓誘外郡族人挾長(zhǎng)前來擅開倉(cāng)囗妄

用米斛恣行侵?jǐn)_意在破壞今后如有違犯許掌莊

指實(shí)申文正位自行體訪知覺罰全房月米一年外

仍經(jīng)官乞行根究征治內(nèi)有乞覓過錢物之人即合

從條施行

一舊規(guī)掌莊子弟侵欺徑行申官理斷勒令賠填近

自移建倉(cāng)宇遴選主計(jì)此弊稍革深慮日久玩習(xí)合

行關(guān)諸房今后掌莊子弟如有違犯許諸房覺察申

文正位委請(qǐng)公當(dāng)子弟對(duì)眾點(diǎn)算取見實(shí)侵?jǐn)?shù)目以

全房月米填還足日起支仍控告官府乞行征治以

為掌莊侵欺者之戒諸房子弟即不得專擅興詞紊

煩官府

一諸房聞?dòng)胁恍ぷ拥芤蚍杆阶锫犣H者罰本名月

米一年再犯者除籍永不支米奸盜賭博斗毆陪涉

及欺騙善良之類若戶門不測(cè)者非除籍之后長(zhǎng)惡

不悛為宗族鄉(xiāng)黨善良之害者諸房具申文正位當(dāng)

斟酌情理控告官府乞與移鄉(xiāng)以為子孫玷辱門戶

者之戒

一舊規(guī)諸位輒取異姓以為己子冒請(qǐng)?jiān)旅渍呶鸾o

今乃有將己子與人破蕩他人家業(yè)卻欲歸宗請(qǐng)米

如有似此之人仰掌莊申文正位不得支行

一義宅地基久為外人占據(jù)今來復(fù)業(yè)甚為艱難宜

體文正公之意專為聚族之地即不許族人占造私

宅等用如有違罰全房月米一年仍勒還元地

一舊規(guī)諸房子弟得貢大比者義莊支裹足錢十千

今物價(jià)翔貴難拘此數(shù)如有子弟得解赴省義莊支

官會(huì)錢一百千其錢于諸房月米內(nèi)依時(shí)直均囗其

免舉人及補(bǔ)入太學(xué)者支官會(huì)錢五十千庶使諸房

子弟知讀書之美有以激勸

一歲寒堂除科舉年分諸位子弟暫請(qǐng)肄業(yè)余時(shí)不

得于內(nèi)飲宴安泊如違罰全房月米一月

朱子近思錄

宗子法

正叔云今無(wú)宗子故朝廷無(wú)世臣若立宗子法則人

知尊祖重本人既重本則朝廷之勢(shì)自尊古者子弟

從父兄今父兄從子弟由不知本也且如漢高祖欲

下沛時(shí)只是以帛書與沛父老其父兄便能率子弟

從之又如相如使蜀亦遺書責(zé)父老然后子弟皆聽

其命而從之只有一個(gè)尊卑上下之分然后順從而

不亂也若無(wú)法以聯(lián)屬之安可且立宗子法亦是天

理譬如木必有從根直上一干亦必有旁枝又如水

雖遠(yuǎn)必有正源亦必有分派處自然之勢(shì)也然又有

旁枝達(dá)而為干者故曰古者天子建國(guó)諸侯?yuàn)Z宗云

宗子法壞則人不自知來處以至流轉(zhuǎn)四方往往親

未絕不相識(shí)今且試以一二巨公之家行之其術(shù)要

得拘守得須是且如唐時(shí)立廟院仍不得分割了祖

業(yè)使一人主之

凡人家法須月為一會(huì)以合族古人有花樹韋家宗

會(huì)法可取也每有族人遠(yuǎn)來亦一為之吉兇嫁娶之

類更須相與為禮使骨肉之意常相通骨肉日疏者

只為不相見情不相接爾

朱子宗儀

讀法

說曰讀古義也周禮大司徒正月之吉始和布教

于邦國(guó)都鄙及卿大夫州長(zhǎng)黨正閭族歲時(shí)屬民

讀之禮吾今以宗正行于祠堂以聯(lián)族人亦周禮

之遺義也教之律令所以尊圣制也犯遺訓(xùn)者未信

得禍違律令者災(zāi)必逮身故律令者所以防淫佚厚

倫理而維持仁義之具也董子曰禮禁未然之前

施已然之后之所為用易見而禮之所為禁難知

豈非以常人之情為善待勸遠(yuǎn)惡待懼者乎示之易

見之以防淫佚厚倫理而維持乎仁義者則莫如

律令四百五條此明王所以齊御天下之術(shù)也庶民

用之可以保身從政用之可以斷獄否則陷于罪辟

辱莫大焉愿我孫子欽承國(guó)典講習(xí)律令庶其無(wú)陷

于刑辟斯宗儀第一義也祖考欲其子孫之賢豈在

別立科教哉然罪惡之起皆成于漸是故敘律之義

先輕而后重先微而后著別籍異財(cái)子孫自私之心

勝其終必至于干名犯義尊卑為婚男女謹(jǐn)始之道

缺其終必至于親屬相奸而毀罵者惡逆成弒之基

也故易曰履霜堅(jiān)冰子弒其父非一朝一夕之故其

所由來漸矣嗚呼為讀者其亦慎于斯義矣乎

袁氏世范

睦親篇

置義莊以濟(jì)貧族族久必眾不惟所得漸微不肖子

孫得之不以濟(jì)饑寒或?yàn)橐蛔碇m或?yàn)橐粩S之娛

至有以其合得券歷預(yù)質(zhì)于人而所得不及其半者

此為何益若其所得之多飽食終日無(wú)所用心擾暴

鄉(xiāng)曲紊煩官司而已不若以田置義學(xué)及依寺院置

度僧田能為儒者擇師訓(xùn)之既為之食且有以周其

乏質(zhì)不美者無(wú)田可養(yǎng)無(wú)業(yè)可守則度以為僧非惟

不至失所狼狽辱其先德亦不至生事擾人紊煩官

司也

性理會(huì)通

宗法

程子曰宗子繼別為宗言別則非一也如別子五人

五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂別子之子繼禰

者之兄弟宗其小宗子也

凡小宗以五世為法親盡則族散若高祖之子尚存

欲祭其父則見為宗子者雖是六世七世亦須計(jì)會(huì)

今日之宗子然后祭其父宗子有君道

后世骨肉之間多至仇怨忿爭(zhēng)其實(shí)為爭(zhēng)財(cái)使之均

布立之宗法官為法則無(wú)所爭(zhēng)

立宗非朝廷之所禁但患人自不能行之

凡大宗與小宗皆不在廟數(shù)

禮長(zhǎng)子不得為人后若無(wú)兄弟又繼祖之宗絕亦當(dāng)

繼祖禮雖不言可以義起

朱子曰宗子法雖宗子庶子孫死亦許其子孫別立

廟

問周制有大宗之禮乃有立適之義立適以為后故

父為長(zhǎng)子權(quán)其重者若然今大宗之禮廢無(wú)立適之

法而子各得以為后則長(zhǎng)子少子當(dāng)為不異庶子不

得為長(zhǎng)子三年者不必然也父為長(zhǎng)子三年者亦不

可以適庶論也曰宗子雖未能立然服制自當(dāng)從古

是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時(shí)宗子

法已廢然其詔令猶云賜民當(dāng)為父后者爵一級(jí)是

此禮意猶在也豈可謂宗法廢而諸子皆得為父后

乎

北溪陳氏曰神不歆非類民不犯非族古人繼嗣大

宗無(wú)子則以族人之子續(xù)之取其一本氣脈相為感

通可以嗣續(xù)無(wú)間此亦至正大公之舉而圣人所不

諱也后世理義不明人家以無(wú)嗣為諱不肯顯立同

宗之子多是潛養(yǎng)異姓之兒陽(yáng)若有繼而陰已絕矣

蓋自春秋鄫子取莒公子為后故圣人書曰莒人滅

鄫非莒人滅之以異姓主祭祀滅亡之道也秦以呂

政絕晉以牛睿絕亦皆一類然在今世論之立同宗

又不可泛蓋姓出于上世圣人之所造正所以別生

分類自后有賜姓匿姓者又皆混雜故立宗者又不

可恃同姓為憑須擇近親有來歷分明者立之則一

氣所感父祖不至失祀今世多有以女子之子為后

以姓雖異而有氣類相近似勝于姓同而屬疏者然

賈充以外孫韓謐為后當(dāng)時(shí)太常博士秦秀已議其

昏亂紀(jì)度是則氣類雖近而姓氏實(shí)異此說亦斷不

可行

潛室陳氏曰宗法為諸子之庶子設(shè)恐其后流派寖

多姓氏紛錯(cuò)易至殽亂故于源頭有大宗以統(tǒng)之則

人同知尊祖分派處有小宗以統(tǒng)之則人各知敬禰

且始封之君其適子襲封則庶子為大夫大夫不得

以禰諸侯故自別為大夫之祖是謂別子為祖也別

子之適子則為大宗使繼其祖之所自出從此直下

適子世為大宗合族同宗之是謂繼別為宗也別子

之庶子又不得以禰別子卻待其子繼之而自別為

禰繼禰者遂為小宗凡小宗之適子服屬未盡常為

小宗凡小宗之庶子又別為禰而其適子又各為小

宗兄弟同宗之謂繼禰為小宗是也大宗是始祖正

派下雖其后支分派別皆同宗此祖則合族皆服齊

衰九月初不以親屬近遠(yuǎn)論是為百世不遷之宗小

宗是禰正派下親盡則絕如繼禰者親兄弟宗之為

之服期繼祖者則從兄弟宗之為之服大功繼曾祖

者再?gòu)男值茏谥疄橹」^高祖者三從兄弟

宗之為之服緦自此以后代常趲一代是為五世則

遷之宗宗法之立嫡長(zhǎng)之尊有君道焉大宗所以統(tǒng)

其宗族凡合族中有大事當(dāng)稟大宗而后行小宗所

以統(tǒng)其兄弟如同禰者有大事則同禰之兄弟當(dāng)稟

繼禰之小宗而后行一族之中大宗只是一人小宗

盡多故一人之身從下數(shù)至始祖大宗惟一數(shù)至高

祖小宗則四此古者宗族人情相親人倫不亂豈非

明嫡庶之分有君臣之義由大宗小宗之法而然與

劉氏垓?qū)O曰呂汲公家祭儀曰古者小宗有四有繼

禰之宗繼祖之宗繼曾祖之宗繼高祖之宗所以主

祭祀而統(tǒng)族人后世宗法既廢散無(wú)所統(tǒng)祭祀之禮

家自行之支子不能不祭祭不必告于宗子今宗法

雖未易復(fù)而宗子主祭之義略可舉行宗子為士庶

子為大夫以上牲祭于宗子之家故今議家廟雖因

支子而立亦宗子主其祭而用其支子命數(shù)所得之

禮可合禮意

朱子曰大傳云別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗

有百世不遷之宗有五世則遷之宗何也君適長(zhǎng)為

世子繼先君正統(tǒng)自母弟以下皆不得為宗其次適

為別子不得禰其父又不可宗嗣君又不可無(wú)統(tǒng)屬

故死后立為大宗之祖所謂別子為祖也其適子繼

之則為大宗直下相傳百世不遷別子若有庶子又

不敢稱禰別子死后立為小宗之祖其長(zhǎng)子繼之則

為小宗五世則遷別子者為諸侯之弟別于正適故

稱別子也為祖者自與后世為始祖謂此別子子孫

為卿大夫立此別子為始祖也繼別為宗謂別子之

世世長(zhǎng)子當(dāng)繼別子與族人為不遷之宗也繼禰者

為小宗禰謂別子之庶子以庶子所生長(zhǎng)子繼此庶

子與兄弟為小宗也五世則遷者上從高祖下至元

孫之子高祖廟毀不復(fù)相宗又別立宗也然別子之

后族人眾多或繼高祖者與三從兄弟為宗至于五

世或繼曾祖者則與再?gòu)男值転樽谥翆O五世或繼

祖者與同堂兄弟為宗至曾孫五世或繼禰者與親

兄弟為宗至元孫五世皆自小宗之祖以降而言也

魯季友乃桓公別子所自出故為一族之大宗滕文

之昭武王為天子以次則周公為長(zhǎng)故滕文謂魯為

宗國(guó)又有有大宗而無(wú)小宗者有適則不立小宗也

有有小宗而無(wú)大宗者無(wú)適則不立大宗也今法長(zhǎng)

子死則主父喪用次子不用侄若宗子法立則用長(zhǎng)

子之子

明方孝孺宗儀

序

君子之道本于身行諸家而推于天下則家者身之

符天下之本也治之可無(wú)法乎德修于身施以成化

雖無(wú)法或可也而古之正家者常不敢后法蓋善有

余而法不足法有余而守之人不足家與國(guó)通患之

況俱無(wú)焉者乎余德不足以化民而竊有志于正家

之道作宗儀九篇以告宗人庶幾賢者因言以趨善

不賢者畏義而遠(yuǎn)罪他日于大者有行焉或者其始

基于此

重譜

尊祖之次莫過于重譜由百世之下而知百世之上

居閭巷之間而盡同宇之內(nèi)察統(tǒng)系之異同辨?zhèn)鞒?

之久近敘戚疏定尊卑收渙散敦親睦非有譜焉以

列之不可也故君子重之不修譜者謂之不孝然譜

之為孝難言也有征而不書則為棄其祖無(wú)征而書

之則為誣其祖有恥其先之賤旁援顯人而尊之者

有恥其先之惡而私附于聞人之族者彼皆以為智

矣而誠(chéng)愚也夫祖豈可擇哉兢兢然尊其所知闕其

所不知詳其所可征不強(qiáng)述其所難考則庶乎近之

矣而世之知乎此者常鮮趨乎偽者常多淳安之汪

氏由其身緣而上之至于魯公之族七十余世皆有

諱字卒葬若目見而耳受之者其心以為至博也而

博不能勝其偽也越之楊氏親煬帝之裔而恥其名

之污遂避而不言吳寧之杜氏越千余歲而宗漢之

延年晉之囗陽(yáng)侯是皆知本者之所深惡而為之者

以為工也顧不惑哉天下有貴人無(wú)貴族有賢人無(wú)

賢族有士者之子孫不能修身篤行而屈為童隸而

公卿將相常發(fā)于隴囗圣賢之世不能傳其遺業(yè)則

夷乎恒人而縉紳大儒多興于賤宗天之生人也果

孰貴而孰賤乎四海之廣百氏之眾其初不過出于

數(shù)十姓也數(shù)十姓之初不過出于數(shù)人也數(shù)人之先

一人也故今天下之受氏者多堯舜三王之后而皆

始于黃帝譬之巨木焉有盛而蕃有萎而悴其理固

有然者人見其常有顯人也則謂之著族見其無(wú)有

達(dá)者也則從而賤之貴賤豈有恒哉在人焉耳茍能

法古之人行古之道聞?dòng)谔煜聜饔诤笫绖t猶古人

也雖其族世未著不患其不著也孔子子思以為祖

而操庸猥之行則其庸猥自若也祖不能貴之也故

吾方氏出帝榆罔而譜不敢列之顯于昔者眾矣而

不敢附之疑者闕之以傳疑不可詳者略之以著實(shí)

而惟以篤學(xué)修身望乎族之人嗚呼富貴利達(dá)外至

者也求之不可必得得之不可必守守之不能必傳

也仁義忠信之道備乎心不求而足得之可以行行

之可以著施之盈天下而斂于身不見其隘傳之被

萬(wàn)世而非威武勢(shì)力之所能移善尊祖者思是道也

行是道也天下不惟尊其身將歸德于其祖而祖益

尊祖益尊而譜益?zhèn)魉蛊錇樾⒋笠雍伪刳屭屓粸?

偽而欺且誣哉

睦族

井田廢而天下無(wú)善俗宗法廢而天下無(wú)世家圣人

之立法所以收萬(wàn)民之心而使之萃于一一者治道

之極治功之盛不可忽也故一之所在智者無(wú)所措

其謀辨者無(wú)所措其說勇者無(wú)所措其力如裘之領(lǐng)

如網(wǎng)之綱如發(fā)之握如輹之轂如馬之有轡如牛之

有纼操之則斂縱之則放招之則集撝之則退屈信

作止惟上之所令而民不能參以私先王之民非甚

異于后世也其好義而易使從化而畏法寧死于饑

寒而不忍為亂者豈砧斧鈇鉞所能禁哉教之以其

所固有故其向善也安令之以其所易知故其趨化

也亟當(dāng)是之時(shí)同閭接囗之人猶相親睦信順而大

小宗法行乎宗族之間為百世之宗者百世宗之為

五世之宗者五世宗之宗其身則守其訓(xùn)有所猷為

皆受命于宗子而悍戾爭(zhēng)斗之風(fēng)無(wú)自而起茍非大

奸魁詐不可教令則安有不善者乎故三代之俗非

固美也為治之具既美而習(xí)使之然也后世愿治之

主王佐之臣迭興于世而卒不足幾乎古豈民性之

不可化邪其具之廢已久世主便因循而憚改作材

士昧遠(yuǎn)略而務(wù)近功區(qū)區(qū)補(bǔ)弊苴漏而未及乎政教

之全也民心益離而俗愈散奚獨(dú)民之罪君子預(yù)有

責(zé)焉吾嘗病之而未之能行則思以化吾之族人而

族不可徒化也則為譜以明本之一為始遷祖之祠

以維系族人之心今夫散處于廬為十為百而各顧

其私者是人之情也縱其溺于情而不示之以知本

則將至于紛爭(zhēng)而不可制今使月一會(huì)于祠而告之

以譜之意俾知十百之本出于一人之身人身之疾

在乎一肢也而心為之煩貌為之悴口為之呻手為

之撫思夫一身之化為十百也何忍自相戕刺而不

顧乎何忍見其顛連?？喽痪群鹾螢椴缓虾跻?

而相視如涂之人乎故為睦族之法祠祭之余復(fù)置

田多者數(shù)百囗寡者百余囗儲(chǔ)其入俾族之長(zhǎng)與族

之廉者掌之歲量視族人之所乏而補(bǔ)助之其贏則

以為棺槨衣衾以濟(jì)其不能葬者產(chǎn)子者嫁娶者喪

者疾病者皆以私財(cái)相贈(zèng)遺立典禮一人以有文者

為之俾相族人吉兇之禮立典事一人以敦睦而才

者為之以相族人之凡役世擇子姓一人為醫(yī)以治

舉族之疾其藥物于補(bǔ)助之贏取之有余財(cái)者時(shí)增

益之族之富而賢者立學(xué)以為教其師取其行而文

其教以孝弟忠信敦睦為要自族長(zhǎng)以下主財(cái)而私

典事而惰相禮而野不能睦族沒則告于祖而貶其

主不祠富而不以教者不祠師之有道別祠之不能

師者則否

廣睦

人之親疏有恒理而無(wú)恒情自同祖推而至于無(wú)服

又至于同姓愛敬之道厚薄之施固出于天而不可

易然有親而若疏者有疏而若親者常情變于所習(xí)

也閱歲時(shí)而不相見則同姓如路人比廬舍同勞逸

酒食之會(huì)不絕則交游之人如昆弟使同姓如路人

他人如昆弟斯豈人之至情哉物有以移之君子未

必然而常情所不能免也圣人之治人以常人之情

為中制俾厚者加厚而薄者不至于離恐其以不接

而疏疏而不相恤也故為之祭酺之法合之以燕樂

飲食以洽其歡忻慈愛之情恐其徇于利而不知道

也肅之以鄉(xiāng)射讀法使之祗敬戒慎而不至于怠肆

祭而酺所以為樂也讀法所以為禮也約民于禮樂

而親者愈親疏者相睦此先王之所以為盛也哉舉

而行諸天下今未見其不可也然非士之職也故欲

自族而行之鄉(xiāng)而為之制其制曰宗族歲為燕樂之

會(huì)四其時(shí)則二月也五月也八月也十有一月也其

物則時(shí)祀之余也其品則豕與羊各一酒醴羞果惟

所有而不必侈也酒以七行九行為節(jié)也位以尊卑

長(zhǎng)幼為序也茍尊矣雖稚子猶位乎上也茍長(zhǎng)矣雖

貧且賤以齒也其言惟孝悌忠信而勿也勿嘩也

勿慢也飲雖醉而勿違禮也立子弟二人為執(zhí)禮以

佐酒酒至揖請(qǐng)飲既飲揖請(qǐng)囗既囗揖請(qǐng)殽羞二人

歌詩(shī)其詩(shī)則蓼莪棠棣葛藟東門唐之杕杜谷風(fēng)雅

之黃鳥之類貴其能感人而敦倫理也其數(shù)則如酒

也立二人講說嘉言古之人及乎教者皆在所取也

將歌也將說也執(zhí)禮揖曰請(qǐng)肅以聽皆拱而坐坐則

肱相比行則武相御舉爵飲囗食羞皆后長(zhǎng)者畢則

旅揖辭而退少者送長(zhǎng)者于家然后返歲為禮儀之

會(huì)三冬至也歲之初吉也夏至也冬至陽(yáng)之始生也

君子之道自此始亨矣宜有慶也是日昧爽舉族自

勝冠以上咸盛服造祠下相揖趨及門祝啟門以次

入序立以時(shí)羞獻(xiàn)奠酒皆再拜班趨出族之長(zhǎng)坐別

堂次長(zhǎng)者率群昆弟子姓捧觴稱壽畢皆拜遂以次

飲酒相拜如禮典禮以譜至北向坐讀之長(zhǎng)者命眾

坐眾坐聽善惡之在書者咸讀無(wú)隱設(shè)席于南楹之

東北向署其上曰旌善之位善之多者長(zhǎng)者命之酒

俾少者咸拜之典禮翼以就位署南楹之西曰思過

之所惡之累書而不改者俾立其下于是長(zhǎng)者以譜

所列傳緒盛衰絕續(xù)之故明言之而告以常訓(xùn)曰為

善如嗜飲食去惡如去毒螫慎思哉勿墜爾先祖之

祀眾拱而聽皆俯首就班再拜出少者授長(zhǎng)者杖以

序行乃還于家夏至陰之始生也君子所宜慎也是

日素服謁祠如冬至禮不飲酒不相拜讀譜之儀亦

如之歲之初吉慶拜如冬至禮不讀譜鄉(xiāng)黨之制歲

為燕樂之會(huì)一其時(shí)以秋其物以祭社之余其坐以

齒以德以爵其禮主于讓其儀如宗族之會(huì)歌詩(shī)說

嘉言亦如之其詩(shī)以伐木魚麗南有嘉魚菁菁者莪

賓之初筵擇鄉(xiāng)人子弟群歌之其誦嘉言也耆老之

賢者舉以教在坐者皆起應(yīng)曰祇奉長(zhǎng)者之訓(xùn)凡族

人鄉(xiāng)人不與于會(huì)者八悖倫紀(jì)者斗爭(zhēng)者相訟者使

酒而酗者博奕者過累書而不改者虐鄉(xiāng)里者言偽

而行違者皆君子之所棄也不善者棄而后知所戒

然后善者尊而益勸勸戒立而俗寧有不美者乎

章潢圖書編

宗法總敘

人君欲教民和親其道必始于宗族故欲復(fù)古之小

宗以收天下不相親屬之心古有大宗有小宗禮曰

別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之

宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之后也宗其

繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼高祖者

五世則遷者也古者諸侯之子弟異姓之卿大夫始

有家者不敢禰其父而使其嫡子后之則為大宗族

人宗之雖百世而宗子死則為服齊衰九月故曰宗

其繼別子之所自出者百世不遷者也別子之庶子

又不得禰別子而自使其嫡子為后別為小宗小宗

五世之外則無(wú)服其繼禰者親兄弟為之服其繼高

祖者三從兄弟為之服其大功九月而高祖以外親

盡則易宗故曰宗其繼高祖者五世則遷者也小宗

四有繼高祖者有繼曾祖者有繼祖者有繼禰者與

大宗為五此所謂五宗也古者立宗之道嫡子既為

宗則其庶子之嫡子又各為其庶子之宗其法止于

四而其實(shí)無(wú)窮自秦漢以來無(wú)世卿大宗之法不可

以復(fù)立而其可以收合天下之心者有小宗之法存

而莫之行此甚可惜也

宗法考證

大宗則一小宗則四承大宗者身繼五宗禰之次子

身繼四宗有大宗則事五宗禰謂父也

大宗別子為祖

別子者謂諸侯嫡子之弟別于正適也為祖者別與

后世為始祖也

繼別為宗

謂別子之適長(zhǎng)子繼別子與族人為百世不遷之宗

也

繼禰者為小宗

謂別子之次子以其長(zhǎng)子繼己為小宗而其同父兄

弟宗之也

有五世則遷之宗

繼禰之小宗則同父兄弟宗之繼祖之小宗則堂兄

弟宗之繼曾祖之小宗則再?gòu)男值茏谥^高祖之

小宗則三從兄弟宗之至于四從則親屬盡絕所謂

五世則遷者也是之謂小宗

始祖始有封爵及始遷者為始祖長(zhǎng)子繼之子孫世

世為大宗統(tǒng)族人主始祖墓祭百世不遷

高祖?zhèn)髦猎獙O為繼高祖小宗統(tǒng)三從兄弟主高祖

廟祭至其子五世則遷

曾祖?zhèn)髦猎鴮O為繼曾祖小宗統(tǒng)再?gòu)男值苤髟?

廟祭至其孫五世則遷

祖?zhèn)髦翆O為繼祖小宗統(tǒng)從兄弟主祖廟祭至曾孫

五世則遷

禰所生子為繼禰小宗統(tǒng)親兄弟主禰廟祭至元孫

五世則遷

大宗子

按諸侯適長(zhǎng)為世子繼諸侯正統(tǒng)其次適為別子別

子所生之長(zhǎng)子乃大宗子今法長(zhǎng)子死主父喪用次

子不用侄宗子法立則用長(zhǎng)子之子

小宗子

按別子之庶子所生之長(zhǎng)子乃小宗子也

或問如何謂之別子曰別子諸侯之弟別于正適也

不得稱其父又不可宗嗣君又不可無(wú)統(tǒng)屬故死后

別子孫立此別子為始祖所謂別子為祖即大宗之

祖讀為分別之別

或問小宗欲立祠堂止立當(dāng)祭之龕卻是四龕俱立

曰按本注四龕俱立若世數(shù)未滿且虛其不當(dāng)祭之

龕待他日世數(shù)滿然后遍祭四代