雜篇寓言

寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。

寓言，假託言之。重言，鄭重言之。巵言，如巵酒相歡言之。十九、十七者，十中有九、有七也。日出者，日日出比言，不止十中有九有七也。

寓言十九，籍外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。

親父不為其子媒，不能薦進(jìn)之也。親父不能自譽(yù)其子，必籍外人譽(yù)之。以見(jiàn)言出於己則人不信，必假託外人之言，則人始信。然為此假託者，非吾罪也，乃人之罪也。世人但喜同於己，而不喜異於己者，則吾之言必不見(jiàn)信，是以不容不假託言之。

重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也。人而無(wú)人道，是之謂陳人。

鄭重言之者，所以止人爭(zhēng)辯之言也，鄭重之言必出於老成之人。人所尊敬是為耆艾，然所謂耆艾者，非徒以年之先也。若是年雖先，而出言無(wú)經(jīng)緯、本末，徒以耆頤之年為耆宿者，是未得為先輩也。人之所以先人者，以其能盡人之道也。若不能盡人之道，則徒有年壽，不過(guò)陳久無(wú)用之人耳。

巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：無(wú)言。言無(wú)言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久。萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

已見(jiàn)齊物篇者，不復(fù)贅解。不言則物自齊一，有言則是非紛起而不齊矣。此齊之與言，言之與齊，所以皆不齊也。無(wú)言，言無(wú)言者，無(wú)言之言，無(wú)有言說(shuō)也。猶云無(wú)聲之樂(lè)。終身言而不足以化人，則其言如無(wú)有，是未嘗言也。終身不言而人自化之，則雖不言，而若有以教之，是未嘗不言也。其可不可？然不然？雖皆有所自，吾惡能知之。但然於所然，可於所可而已。物固有的然是然的然是可。吾亦以為無(wú)不然，無(wú)不可。非巵言日出，和以天倪，如何得他常久無(wú)爭(zhēng)。久字與日出字相應(yīng)。又推廣言之，萬(wàn)物在天地間本同一種，皆太極二氣五行之所生，但其賦形不同耳。其實(shí)此理此氣屈伸消息相為禪代，始終循環(huán)莫得其倫序。此謂天均。均者，同也。何必較其是非。天均者即天倪，言其初端倪已如是。

莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化。始時(shí)所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復(fù)靈以生。鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁音悟，立句定天下之定。已乎，已乎。吾且不得及彼乎。

服知，從事乎知也。才，猶孟子云：天之降才也。大本，猶大初也。復(fù)靈，人心虛靈，昏於物欲，復(fù)之，使如初也。薑，逆也。定天下之定，天下自有定理，不過(guò)定其所定也。惠子聞莊子言孔子六十而化，以為孔子不過(guò)勤勞心志，而從事乎多知，未得為化。莊子曰：不然，孔子之言曰；夫受性於初而能返其虛靈。以生鳴則合於條律，言則合於法度。利義陳乎前，而知好惡是非。此儒者之事，但能服人之口而已。至於使人心服不敢違逆，此乃方是至人之道。又贊之曰：道止於此乎？止於此乎？吾且不得及彼至人乎？已乎以下皆孔子之言也。

曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂(lè)；後仕，三千鍾不及，吾心悲。弟子問(wèn)于仲尼曰：若參者，可謂無(wú)所縣音玄其罪乎？曰：既已縣矣。夫無(wú)所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也。

縣？猶揭也。無(wú)所縣其罪，言參之事親可謂至孝，無(wú)所揭其罪。仲尼曰：其罪已揭矣，夫無(wú)所揭罪之人，豈以悲哀動(dòng)其心哉？彼視三釜、三千鍾，猶雀與蚊虻相過(guò)乎前，何足道哉！三千鍾猶雀，三釜猶蚊虻。

顏成子遊謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來(lái)，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。

一年反其樸，二年知所入，三年無(wú)所不達(dá)，四年皆為吾用，五年隨取而來(lái)，六年鬼神來(lái)合，七年與天為一，八年生死不足動(dòng)其心，九年神妙不可測(cè)。

生，有為去聲，死也。勸句公以其死也有自也，而生陽(yáng)也，無(wú)自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？

勸，勉也。公，稱死者也。自，由也，生者有為，死者勸勉云。公以為死必有所由，如疾病刑戮皆由人致，而生者陽(yáng)氣自然發(fā)生，非由人為。其說(shuō)果然乎？公將何所從，何所不從乎？

天有歷數(shù)，地有人囗，吾惡乎求之？莫知其所終；若之何其無(wú)命也？莫知其所始；若之何其有命也？有以相應(yīng)也；若之何其無(wú)鬼邪？無(wú)以相應(yīng)也；若之何其有鬼邪？

世之論天者，有歷數(shù)之法論。地者，有人所考囗之跡。此果足以盡天地之理乎。吾惡乎求之？人不能必其末後，貧富、貴賤、壽夭，如何是必有司之者，安得謂之無(wú)命；然賦予之初，誰(shuí)實(shí)為之，安得謂有命。福善、禍淫有以相應(yīng)，安得謂之無(wú)鬼；然顏夭跖壽又無(wú)以相應(yīng)，安得謂之有鬼。此皆提醒死者之詞

衆(zhòng)罔兩問(wèn)#1於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮；向也坐而今也起；向也行而今也止：何也？影曰；叟叟也，奚稍問(wèn)也。予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以有待者乎。彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)，強(qiáng)陽(yáng)者，又何以有問(wèn)乎？

括，括髮。叟，老人之稱。稍，略也。彼，指形也。況乎，以之以訓(xùn)用。強(qiáng)陽(yáng)，陽(yáng)氣之不正者。罔兩與影譬如叟之與叟也。二叟相逢住世能幾相問(wèn)之時(shí)，不過(guò)稍稍而已。汝何必稍問(wèn)也。予，影自謂也。予雖有此影，而不知其所以然之，故若曰影生於形，如蜩之甲，如蛇之蛻，此說(shuō)似矣而非，甲猶是生於蜩蛻，猶是生於蛇。若影則遇火與日照之，則屯聚。遇天陰方夜則代去。無(wú)火日則雖有形不能為我影。如此看來(lái)，則彼之形雖能為吾影而必有所待。況罔兩又用影之有待者乎。彼形來(lái)往，吾固與之來(lái)往，彼形強(qiáng)陽(yáng)而吾亦與之強(qiáng)陽(yáng)。強(qiáng)陽(yáng)者本非血?dú)庵耙嚯S之以見(jiàn)形，影皆非真實(shí)又何以問(wèn)為？此段重出而語(yǔ)意尤超叟叟之喻，絕精此老胸中文字無(wú)限，又不可謂外不及內(nèi)篇矣

陽(yáng)子居南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊邀老子會(huì)郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可也。陽(yáng)子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不間，是以不敢；今間矣，請(qǐng)問(wèn)其過(guò)。老子曰：而睢睢盱盱驕恣自大貌，而誰(shuí)與居。大白若辱，盛德若不足。陽(yáng)子居蹴然變?nèi)菰唬壕绰劽印Ｆ渫玻嵴哂瓕⒕洌浼夜蒙嶂L(zhǎng)執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避竃。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣。

陽(yáng)子居聞老子之言，深自抑損退晦，故不為人所窺。今依東坡蘇氏說(shuō)刪去讓王、盜跖、說(shuō)劍、漁父四篇，而接列禦寇之齊中道而反，遇伯昏瞀人合為寓言全篇。東坡《莊子祠堂記》云：當(dāng)疑《盜跖》、《漁父》則真若詆孔子者，至於《讓王》、《說(shuō)劍》皆淺陋不入於道。反復(fù)觀之，得其寓之終曰：陽(yáng)子居西遊於秦，遇老子其往也，舍者將迎其家。公執(zhí)席，妻執(zhí)巾，櫛舍者避席，煬者避竈。其反也與之爭(zhēng)席矣。去其《讓王》、《說(shuō)劍》、《漁父》、《盜跖》四篇以合於列御寇之齊中道而反。曰：吾驚焉，吾食於十漿而五漿先饋，然後悟而笑曰：是固一章也。莊子之言未終而昧者，勦之以入其言耳。

列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十漿而五漿先饋。

賣漿之家有十，而饋漿者居其半。

伯昏瞀人曰：若是則汝何為驚已？曰：夫內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而整其所患。

內(nèi)誠(chéng)不解者，不能中虛也。外諜成光，不能衹於無(wú)跡。外可間諜而成光釆，遂為人所窺也。輕乎貴老者，不問(wèn)人之有道與否，但以其老宿而尊貴之。，猶醃釀也。所患，謂舍其自然而從事外敬，故以為息也。

夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，而況於萬(wàn)乘之主乎。身勞於國(guó)而知盡於事。彼將任我以事，而效我以功。吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處已，人將保汝矣。無(wú)幾何而往，則戶外之屨滿矣。

保汝者，人歸之，藉以保護(hù)也。《漢紀(jì)》蕭、曹恐踰城保高祖。義同。

伯昏督人北面而立，敦杖蹙之乎頤。

敦，音頓，堅(jiān)也。蹙之乎頤，以杖拄頤而皮肉皺也。

立有間，不言而出。賓音擯者以告列子，提屨跣而走，暨乎門，曰；先生既來(lái)，曾不發(fā)藥乎？曰：已矣，吾固告汝#2曰：人將保汝果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)保汝也，而焉用之句。感豫出異也。必且有感，搖而本才，

豫，未然。才或作性。感之於未然所以出異，衆(zhòng)之驗(yàn)必且有所感，則搖動(dòng)爾之本性。

又無(wú)謂也。與汝遊者，莫汝#3告也。

又無(wú)人言之者，雖與汝遊者，亦莫以相告也。

彼所小言者，盡人毒也。

小言者，細(xì)巧入人之言。及有小言者，又為人之害者也。

莫覺(jué)莫悟，何相孰也。

孰。誰(shuí)。何也，相問(wèn)之辭。言莫有能覺(jué)悟者，何取其為相問(wèn)。

巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。

鄭人緩也，呻吟裘氏之地。衹三年而緩為儒。河潤(rùn)九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：使而子為墨者、予也，闔胡嘗視其良？既為秋栢之實(shí)矣。夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親。齊人之井飲者相捽才滑反也。故曰：今之世皆緩也。自是有德者以不知也，而況有道者乎。古者謂之遁天之刑。

呻吟，誦讀也。衹三年，只三年而儒業(yè)成也。河潤(rùn)九里以喻澤及三族，言為儒食祿而澤及宗族也。使其弟墨，資其弟學(xué)墨翟之道也。闔，盍也。盍胡，皆何也。諄聶之辭。夢(mèng)中與其父言資而之子學(xué)墨者，我也，而父何嘗以善視之，我死已為墓上揪梧之實(shí)矣。莊子引此事卻斷之曰：夫造物之報(bào)人也，不屑屑於報(bào)其人之所為，往往或報(bào)其所不能為者。緩乃責(zé)報(bào)於所為之事，誤矣。彼造物者實(shí)使彼能墨而緩乃詩(shī)已。以賤其親，譬齊人之飲水於井爭(zhēng)而相捽也，井無(wú)分於予，奪而飲者自相捽，是不知天也。今世之人皆緩之徒也。由此言之，有德之人且以造物之報(bào)為不可知，而況有道之人乎。有道之人一切付之自然矣。古者謂緩之徒為遁逃天理之刑。

聖人安其所安，不安其所不安；衆(zhòng)人安其所不安，不安其所安。

此數(shù)語(yǔ)足上意緩蓋不安者也。

莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱泙漫學(xué)屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無(wú)所用其巧屠龍之技亦人也。聖人以必不必，故無(wú)兵；衆(zhòng)人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡不必天也，必人也。小夫之知，不離包苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟(jì)道物，大一形虛。若是者，迷惑乎宇宙，形累不知太初。

大一形虛，與尋常言太一、太初者不同，其句法是：兼濟(jì)對(duì)大一，道物對(duì)形虛。兼濟(jì)乎，道與物。大一乎，形與虛。猶言極均平之耳。形累不知太初者，為形所累不知有太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始，而甘音酣瞑乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎。汝為知在豪毛而不知大寧。

至人，如水之無(wú)心。知在毫毛，小知也。

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數(shù)乘。王悅之，益車百乘。反於宋，見(jiàn)莊子，曰：夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項(xiàng)黃馘者，商之所短也；

槁項(xiàng)者，項(xiàng)枯槁無(wú)肉。黃誠(chéng)者，耳黃悴消削如被馘然。

一悟萬(wàn)乘之主而從車百乘者，商之所長(zhǎng)也。莊子曰：秦王有病召醫(yī)。破癕潰痤音磋者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣。

魯哀公問(wèn)於顏闔曰：吾以仲尼為貞幹，國(guó)其有瘳乎？曰：殆哉圾岌同乎。仲尼方且飾羽為畫(huà)，

畫(huà)，音化，文彩也。飾羽以為文彩。

從事乎華辭。以支為旨支離之說(shuō)，忍性以視民視與示同而不知其不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民。

言人之生受得此心，自有神以為之主宰。而仲尼強(qiáng)欲制之，何足以治民。夫，指仲尼也。

彼宜汝與予頤與，誤而可矣。今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也。

彼，指民。汝，指哀公。予，顏闔自謂。頤，猶頤指。誤，錯(cuò)誤。彼民宜與之相忘，汝與我但頤指示之自可，何必政令。雖或差誤亦不妨以其相與以實(shí)也。

為後世慮，不若休之。難治也。施於人而不忘，非天布也。

若以仲尼為楨幹，乃為後世慮，不如且休，且國(guó)難治也。施於人而不能相忘，非自然之施也。

商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。

商賈不得與士大夫齒，雖或偶以事故相齒，而人之神終不樂(lè)。言意不欲與之，齒也。顏闔不樂(lè)仲尼，意蓋如此。

為外刑者，金與木也；為內(nèi)刑者，動(dòng)與過(guò)也。宵人小人也之離外刑者，金木訊之；離內(nèi)刑者，陰陽(yáng)食之。夫免乎外內(nèi)之刑者，唯真人能之。

此顏闔說(shuō)真人之道，與仲尼雙別也。

孔子曰：凡人心險(xiǎn)於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益。

貌若愿樸，而心求利益。

有長(zhǎng)若不肖，

有才能而缺藏若不肖。

有順懁而達(dá)，

順快輕懁，反達(dá)於事理。

有堅(jiān)而縵，有緩而釬。胡旦、胡干二切。

雖堅(jiān)確而縵迴，雖遲緩而刻急。

故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問(wèn)焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財(cái)而觀其仁，告之以危而觀其節(jié)，醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色，九徵至，不肖人得矣。

正考父一命而囗，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌。如而夫者，一命而呂囗，再命而於車上儛，三命而名諸父。孰?yún)f(xié)唐許？

正考父事見(jiàn)《春秋傳》。而夫，指世俗之人。車上儛，乘車而軒舞也。名諸父，呼諸父之名也。唐許，陶唐時(shí)許由也。許由讓天下而不受，豈以爵命自驕？孰?yún)f(xié)者誰(shuí)能如之。

賊莫大乎德有心，而心有眼，及其有眼也而內(nèi)視，內(nèi)視而敗矣。兇德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也，而吡匹爵反訾也其所不為者也。

耳、目、鼻、口、心五者之欲皆兇德，而心主其中心之欲，尤為兇德之首。凡自好而訾人之不為我所為者，即是兇德。

窮有八極，達(dá)有三必，

舉窮達(dá)二者，下文申言之。必者，必然也

形有六府。美、髯、長(zhǎng)、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過(guò)人也，因以是窮；

美髯、長(zhǎng)大為一。壯麗、勇敢為一。知襄子美須長(zhǎng)大則賢，射御足力則賢，亦是二事。并六府為八，以八者之所能為過(guò)人，因以是窮，此申言窮有八極也。

緣循，偃俠音鞅困畏，不若人三者俱通達(dá)；

緣循者，順其自然。偃佒者，仰自在。困畏，不若人者，因抑畏怯，自處?kù)恫蝗缛恕Ｈ卟磺笸ǘ酝ǎ酥醒赃_(dá)有三必也。

智慧外通，勇動(dòng)多怨，仁義多責(zé)，達(dá)生之情者傀音瑰，達(dá)於知者肖，達(dá)天命者隨，達(dá)小命者遭。

此文綴上通達(dá)宇論之。知慧外通者，勇動(dòng)則多招怨，仁義則多招責(zé)。惟達(dá)有生，自然之情者，能傀偉自任。達(dá)於知者雖不及此，亦克肖似即踐形惟肖之肖。達(dá)天命之大者動(dòng)與天隨，達(dá)天命之小者雖不能及此，亦能安其所遭。言所謂通達(dá)者，非事乎其外也。

人有見(jiàn)宋王者，錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒(méi)於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來(lái)鍛之。夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉。今宋國(guó)之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也；使宋王而寤，子為粉夫。

驕稚者，驕矜而孩視之。緯蕭者，織草為器。奚微之，有者為龍所食，無(wú)少遺也。

或聘於莊子，莊子應(yīng)其使曰：子見(jiàn)夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽。及其牽而入於太廟，雖欲為孤?tīng)伲傻煤酢Ｇf子將死幾死也，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，以汨月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此。弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。

以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之句，使神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見(jiàn)入於人，其功外也，不亦悲乎。

徵，驗(yàn)也。

#1原文為『門』，據(jù)通行本改為『?jiǎn)枴弧?

#2#3『汝』原本無(wú)，據(jù)通行本改添。