《禹貢》曰：“三江既入”。又曰：“東為北江，入於海”，“東為中江，入於海”。夫曰北江，曰中江，則有南江明矣。三江自指此三者而言，文義甚陰，但偶未指言南江耳。鄭康成謂“左合漢為北江，右合彭蠡為南江，岷江居其中則為中江”，故《書(shū)》稱(chēng)“東為中江”者，明岷江至彭蠡并與南合，始得稱(chēng)中也。孔口口、蘇子瞻實(shí)遵其說(shuō)。然以經(jīng)文“東為北江”，“東為中江”，與“東流為漢，又東為滄浪之水”，“東別為沱”文勢(shì)證之，則自“匯澤為彭蠡”，“會(huì)於匯”以東，始有北江、中江之名，必截然為三水；非果如所云，合漢為北江，合彭蠡為南江也。朱子云：“問(wèn)諸吳人，震澤下流實(shí)有三江以入於海。彼既以目驗(yàn)之，恐其說(shuō)之必可信而於今尚可考也。”蔡《注》遵之，引庾仲初《吳都賦注》，“松江下七十里，分流東北入海者為婁江，東南流者為東江，并松江為三江，其地今亦名三江口，”夫謂震澤自有三江，則潯陽(yáng)不有九江乎？何潯陽(yáng)之九江非《禹貢》之九江，而震澤之三江獨(dú)即《禹貢》之三江乎？說(shuō)者曰：二句文相蒙，三江人海而後“霞澤底定”也。夫《禹貢》九州，用“既”字者甚多，下文未嘗必相蒙也。“震澤底定”豈必承“三江既入”之文，而乃必以三江屬之震澤耶！且震澤下流之三江，當(dāng)明歸有光議開(kāi)松江時(shí)，己言“東江、婁江之跡滅沒(méi)不見(jiàn)，而松江亦與支流無(wú)別。”自宋至明二三百年間，三江已幾於皆不可見(jiàn)；而況《禹貢》之三江，數(shù)千年來(lái)安知其不滅沒(méi)而改易也？蔡氏之說(shuō)皆本之朱子，其病在於執(zhí)郡陽(yáng)為彭蠡。至參校不合，遂謂“鄭漁仲謂‘東匯澤為彭蠡，東為北江，入於海’十三字為衍文者，得之。”又云：“‘南方地偏水急，禹或遣官屬往視，而是時(shí)三苗方負(fù)固，往視者亦未必敢深入也。’朱子此說(shuō)甚為可笑。不可解則以衍文置之”。亦何不可以為衍文乎！止見(jiàn)今日一江入海，遂謂《禹貢》時(shí)必非三江入海，《導(dǎo)河條》云：“播為九河”。而今亦已無(wú)九河，則又何不可謂阿自大亻丕以下止為一河入海，而“播為九河”亦系衍文乎！且即以十三字為衍文，於《導(dǎo)江》亦不可通。若不云“東匯澤為彭蠡”，則“會(huì)於匯”何說(shuō)？不云“東為北江”，則亦不當(dāng)云“東為中江”。且彭蠡在南，亦不當(dāng)云“東迤北會(huì)於匯”也。是又必以“會(huì)於匯，東為中江”七字為衍文，而直以“東迤北入於海”為一句，方合今之形勢(shì)。夫己不能解，而遂疑圣人之不親見(jiàn)，官屬之以不知為知，經(jīng)文之錯(cuò)誤；淺視圣賢，余不敢以為然也。
彭蠡非即鄱陽(yáng)
彭蠡即鄙陽(yáng)，無(wú)確據(jù)，而與經(jīng)文不合，則彭蠡或非鄙陽(yáng)也。《漢書(shū)地里志》彭澤縣下注云：“《禹貢》彭蠡澤在西，”而蔡《注》云：“彭蠡，《地志》在豫章郡彭澤縣東。”謂在彭澤縣東，則鄱陽(yáng)可以為彭蠡；既曰“在西”，則鄱陽(yáng)未必為彭蠡矣。《漢志》又言水入湖漢者八，入大江者一，而湖漢一水自雩都東至彭澤入江，行千九百八十里，則湖漢似即今鄱陽(yáng)湖，與彭蠡澤各為一地。故以《地里志》考之，而知彭蠡非鄱陽(yáng)也。朱子謂《漢志》不知湖漢之即為彭蠡而兩言之；余則謂班固去古為近，而水道改易亦多，不當(dāng)深疵其說(shuō)也。
歸有光三江說(shuō)之矛盾
有中江則必有南有北，有中江、北江則必有南，書(shū)法自明，文義前後相蒙，南江未之及耳。歸震川乃謂“自孔安國(guó)以下，以中江、北江為據(jù)，失之泥。”夫謂“三江”非中江，北江，是“九州攸同”亦非荊、梁、雍、豫、徐、揚(yáng)、青、兗、冀也。震川又言：“三江，惟郭景純以為岷江、浙江、松江，為近。”又言：“先儒謂‘三江自入，震澤自定，文不相蒙’，而吳淞一江之入‘震澤底定’實(shí)系於此，經(jīng)文簡(jiǎn)略不詳耳。”此說(shuō)尤自相矛盾。既謂震澤之定由於三江之入，則不當(dāng)以浙江、岷江、松江為三江。既謂三者為三江，則於“江既入，震澤底定”之文不合；不得已而遂謂經(jīng)文簡(jiǎn)略不詳。夫上句言“三江”而下句止承一江而言，經(jīng)書(shū)有此文法乎！夫言中江、北江而不及南江，乃真簡(jiǎn)略不詳者也。不彼之求而此之穿鑿，其亦異矣！
陳大猷三江說(shuō)能闕疑
論三江者，惟大猷陳氏之言為能闕疑。其說(shuō)曰：“古有九河，後合為一。古有榮澤，後堙為地。安知彭蠡之下，禹平水時(shí)不有三江，而後或合為一乎！酈道元謂‘東南地卑，萬(wàn)水所湊，觸地成川；故川舊瀆，難以為憑’。禹跡之不可考者多矣，凡舍經(jīng)文而指後世流派之分合，水道之通塞，地名之同異以為說(shuō)者，以論後世之地理則可，以論禹跡之舊則難也。”然彭蠡終可疑。
南江之名由來(lái)已久
朱子云：“有欲以揚(yáng)州之‘三江’既為荊州之‘中江’、‘北江’，而猶病其闕一，乃顧彭蠡之馀波，未有號(hào)，則姑使之僭冒‘南江’之名以足之。”余按《南史王儈辨?zhèn)鳌贰瓣惏韵嚷时娢迦f(wàn)，出自南江”，即贛水也。鄭氏所謂“右合彭蠡為南江”，蘇氏所謂“豫章江為南江”，皆指此也。可見(jiàn)南江之名，其來(lái)已久；不得以彭蠡之馀波未有名號(hào)，而使之僭冒南江也。又“東為北江入於海”，“東為中江入於海”，入海者即中江、北江也。今以中江、北江屬之荊州，則豈入海亦在荊州之境乎！朱子必欲言中江、北江非三江，故遂為此異說(shuō)也。
弱水當(dāng)以在刪丹者為是
弱水當(dāng)以在刪丹者為是，《通鑒》所言當(dāng)另為一水。柳子厚所言“不能負(fù)芥”者，原未嘗言為《禹貢》之弱水。其云“西海有水”，固謂在西域也。若指刪丹弱水，則他所言“閩有水”，“秦有水”，“雍之西有水”，皆明言其地，不當(dāng)弱水獨(dú)作浮廓語(yǔ)也。吐蕃造藤橋，年馀而後成，其不能載物有明征矣。蔡《傳》因“弱”字相同，遂誤引之。吾郡成北樵先生於役甘州，有《弱水詩(shī)》云：“黑水既西流，弱水亦同派，一則可行舟，一則不負(fù)芥。胡為共此流，強(qiáng)弱不相貸？折枝投清流，載浮了無(wú)礙。理豈今昔殊，書(shū)每辭意害。驅(qū)車(chē)過(guò)橋頭，惟頌禹功大。”此為蔡《注》所誤也。又按蔡《注》引柳文作“西海之山有水焉”與今本不同。
“四海”非真以海為四界，林之奇南海、北海說(shuō)大誤
“東漸於海，西被於流沙，朔南暨聲教，訖於四海。”四海者，類(lèi)言之也。古之疆域惟東至於海，無(wú)論西北二方去海遼遠(yuǎn)，既南境亦不過(guò)衡山，未嘗至於海也。閩中、南越之地，在堯、舜之時(shí)不通中國(guó)；圣人不務(wù)遠(yuǎn)略，非如秦皇、漢武、唐之太祖、明之成祖，以長(zhǎng)駕遠(yuǎn)馭為快也。侯、綏、要、荒之服，禹當(dāng)時(shí)蓋已盡其封略而治之矣，《益稷篇》所謂“弼成五服，至於五千”也。暨者，及也；東至於海，西至於流沙，南北二方所及者，皆聲教之所被也。四海云者，極言之也，猶《中庸》所謂“天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜”也，猶後世所謂“天涯地角”也；蓋古有其語(yǔ)，相承以為言耳。《益稷》云：“予決九川距四海。”《孟子》云：“盈科而後進(jìn)，放乎四海。”是皆豈真至於四海哉！《春秋傳》云：“寡人處南海。”楚豈真在南海哉！《禮記王制》云：“西不盡流沙，南不盡衡山，東不盡東海，北不盡恒山。”大約堯、舜、三代方域所及不過(guò)此耳。宋林之奇謂“揚(yáng)州曰‘淮、海惟揚(yáng)州’，是揚(yáng)州之界抵於南海。冀州‘夾右碣石入於河’，河之入海在碣石之右，則冀州之界抵於北海。故曰‘朔南暨聲教，訖於四海’。朔南不言其所至者，連下文而互見(jiàn)也。”此說(shuō)大誤。北海僅青州之北，冀州之東，一隅之水耳；亦謂之渤海：渤海者，海之別支也。以其在青州之北，自齊人言之則謂之北海。以其入於青、兗、冀三州之間，則謂之渤海。漢之二郡，因相近以為名。冀州東西二千里，北海不在其北，僅處?kù)稏|北一隅，未可云“冀州之境抵於北海”也。且所謂“朔”者，自兼雍、冀二州而言。東西數(shù)千里，而以區(qū)區(qū)之北海為境，不知置雍州於何地也？至揚(yáng)州之界，抵於南海，亦未必然。《禹貢》所敘山水，衡山以南無(wú)一語(yǔ)及之；今江西、浙江之地自敷淺原而外亦不他及也。其地蠻荒險(xiǎn)阻，不通於上國(guó)，禹未之至也。故“荊及衡陽(yáng)惟荊州”者，北至荊山，南至衡陽(yáng)也。“淮、海惟揚(yáng)州”者，西北至淮，東南至海也。或疑揚(yáng)州之境，其南遼遠(yuǎn)，不當(dāng)不言其所至。不知圣人於蠻荒之國(guó)，視同鳥(niǎo)獸，未嘗必收之疆域之中；然亦羈縻勿絕，不肯明棄之於聲教之外：故不言其所至。猶之衡山以南，皆為衡陽(yáng)，而不明言其所至，惟概以“衡陽(yáng)”，則語(yǔ)有蘊(yùn)藉，使近者奉天子之威靈，遠(yuǎn)者亦不疑圣人之棄擲。此正帝王撫馭之方，亦禹貢書(shū)法之妙。若必以後世疆域所及為當(dāng)時(shí)之境，則粵西之地屬荊州（《欽定書(shū)經(jīng)地里今釋》，荊州、揚(yáng)州之境無(wú)今廣東、廣西），且將跨交趾而南。若必不以言其所至者為州境廣闊，則北方窮荒沙漠不毛之地，烏桓、匈奴之國(guó)，皆雍、冀二州之境矣。然乎，不然乎？又熊氏禾謂“閩、越雖上古未通，亦當(dāng)在要、荒之服；禹會(huì)諸侯於涂山，會(huì)稽又禹跡之所至矣。”既云“上古未通”，又云“亦當(dāng)在要、荒之服”，猜度可笑。至禹會(huì)涂山，不在會(huì)稽，昔人有言之者矣。
《胤征序》六可疑
《書(shū)序》云：“羲和湎淫，廢時(shí)亂日；胤往征之，作《胤征》。”《古文》本此而作，其事深為可疑。蓋《古文》不足信，而《書(shū)序》亦未敢以為然也。《堯典》有羲仲、和仲、羲叔、和叔之文，“羲和”非一人也。今云“羲和湎淫”，又云“羲和廢厥職”，一人乎，非一人乎？可疑一也。《堯典》“乃命羲、和欽若昊天”，蓋羲伯、和伯也。羲伯、和伯在國(guó)都，而仲叔宅於四方，此湎淫之羲和必在國(guó)都者，在國(guó)都何用以六師征之乎？《胤征》巧為之辭曰：“酒荒於厥邑”，既在其采邑而未嘗據(jù)地拒命，則亦無(wú)事於張皇六師也。可疑二也。湎淫之罪，昏迷之愆，廢之可矣，刑之可矣，何用興師動(dòng)眾乎？可疑三也。不曰胤侯往征之，而曰“胤往征之”，胤似人名，非國(guó)名也。不曰王命胤往征之，而曰“胤往征之”，胤征未必由於王命也。可疑四也。《書(shū)序》無(wú)仲康字，不著其時(shí)。《史記》謂“當(dāng)?shù)壑锌禃r(shí)”。《唐志》以為日食在仲康之五年。《經(jīng)世書(shū)》以為征羲和在仲康之元年。然夏代未必止仲康時(shí)日食，而篇中仲康不足以為據(jù)也。可疑五也。蘇氏以為“羲、和貳於羿，忠於夏，羿假仲康命，命胤侯征之”者，固未必然。蔡氏謂“以經(jīng)考之，羲、和蓋黨羿惡，仲康畏羿之強(qiáng)，不敢正其罪而誅之，止責(zé)其廢厥職，荒厥邑”，今經(jīng)中亦全不見(jiàn)此意，則亦工於猜度者耳。說(shuō)仲康者，有河北河南之異。此時(shí)仲康不知實(shí)在何地：在安邑，則號(hào)令未必能自己出；在太康，則羲和黨羿，自在安邑，恐非仲康之力所能及也，可疑六也。陳氏大猷曲說(shuō)羲和所以當(dāng)征之故，至云“葛伯不祀，不過(guò)其身自得罪於祖宗，而湯以為始征；學(xué)者不疑湯之征葛，而疑胤侯之征羲和者，過(guò)也”。此說(shuō)亦殊憒憒。既果如所言，羲和之罪過(guò)於葛伯，而湯於葛為敵國(guó)，仲康於羲和為天子，其理勢(shì)同乎否乎？且謂“葛伯不祀，湯始征之”者，《書(shū)序》之陋也。觀孟子所言，湯非以不祀征葛也，為其教童子而征之也。陳氏未讀《孟子》，不足與辨也。
《胤征》之偽即一首一尾可見(jiàn)
《胤征》之偽，既一首一尾可見(jiàn)。“肇位四海”，殊不成句。且是時(shí)夏方微弱，太康失國(guó)在外，仲康繼之，譬如主人居宅為奴仆所據(jù)，主人寄居別業(yè)，此“公在乾侯”，“帝在房州”之時(shí)也，可曰“肇位四海”乎！史之書(shū)法如此，是欲張大之而以彰其恥也。“胤侯命掌六師”，如此句法，不知命胤侯乎，胤侯命人乎？此與“惟說(shuō)命總百官”俱不成文理。彼但見(jiàn)《說(shuō)命》、《畢命》、《微子之命》、《文侯之命》等篇名，“命”字皆在人下，而效之；不知以為篇名則可，以之為文則不通矣。至《書(shū)序》“呂命”二字原不可解，故昔人疑其闕文，不可以為比也。“火炎昆岡，玉石俱焚；天吏逸德，烈於猛火”，用字煉句正晉以後文章；兩漢尚無(wú)之，而謂夏之時(shí)有之耶！《甘誓》有“不用命，孥戮汝”之言；《湯誓》有“不從誓言，孥戮汝”之語(yǔ)；《牧誓》告之以坐作擊刺之法，勖之以虎貔熊羆之勇；《費(fèi)誓》戒之以越逐寇攘之刑，訓(xùn)之以糗糧芻茭之備；皆誓體也。“火炎昆岡”八句，乃告敵人語(yǔ)，後世檄文之體，非所以誓軍士也。即“威克厥愛(ài)，愛(ài)克厥威”之語(yǔ)，或臨事告誡服官之大夫，或行師訓(xùn)諭統(tǒng)軍之將帥，亦非所以誓軍士也。但見(jiàn)《左傳》有“作事威克其愛(ài)，雖小必濟(jì)”之語(yǔ)，遂剿襲之，而不自知所以用之者非也。或曰：《胤征》，非胤誓也。若然，則《胤征》一篇，當(dāng)敘征羲、和事之首尾，而不僅以空言了事矣。
《古文書(shū)經(jīng)》多偶語(yǔ)，且語(yǔ)氣稚弱
晉人尚排偶，故《古文書(shū)經(jīng)》多偶語(yǔ)，如“苗之有莠”，及“不邇聲色”，“德懋懋官”等語(yǔ)皆是。《今文尚書(shū)》亦間有偶語(yǔ)，要有多少自然之氣象；即比喻，亦不若“苗之有莠”等語(yǔ)氣稚弱，望而知為漢以後人語(yǔ)也。
桀、紂暴虐止行於畿內(nèi)，偽《湯誥》、《泰誓》皆疏妄