頡剛案
〔十馀年來，予以輯錄《東壁遺書》，遂得與大名人士相交游。賴其熱心搜訪，幾於每年必有新材料發見；然皆詩文書牘之類，固得藉此以深悉崔氏一門之生活，而與學術思想猶無直接關系也。前年輾轉傳聞，知尚有東壁之弟德皋先生所作《尚書辨偽》藏於廣平縣某家。喜其為學術著作，諄囑大名友人探詢，卒未覓得。予遍檢《東壁遺書》及其他傳狀，先生所作僅有《訥庵筆談》等數種，其《讀偽古文尚書黏簽標記》亦已錄入東壁書中，他無所謂《尚書辨偽》者；意傳者之非真也，亦置之矣。去冬在北平，接張文炳先生自成安漳河店貽書，書曰：“數年前，曾聞先生不辭勞苦，訪東壁先生遺事於大名，轍恨不能為先生助。今乃於廣平別有發現，德皋先生全集之原鈔本已尋得，不但《訥庵筆談》一種而己。如愿為表章，乞示知。某誠不忍使德皋先生之心血精力湮沒無聞，必許付印始肯寄也。”讀之樂不自勝，亟覆書請寄；謂《東壁遺書》尚未出版，當可附刊。今年二月在杭，得平寓轉寄張先生函，發之，分量之重遠出我想像，凡書四種，綜七萬言，是誠一大創獲也！《筆談》之上卷為《書經辨說》，皆駁辨《書序》、《偽古文》與宋人經說者，既列冊首，覽者易見，其有《尚書辨偽》之傳訛，宜矣。此一卷與文集中之大半，考辨古史，其持論之廉悍與乃兄同，其歷史見解之透澈亦至相似，於以知《考信錄》一書雖寫成於東壁晚年，而早已定型於昆季同學之時代；然則此書自必為讀東壁書者所不敢廢。又兩書互勘之下，《考信錄》中固多明引弟說以證成己說，然襲用其言而未揭之者亦不在少。推此而論，必有先生於坐談之頃直抒其疑古之見，而未著於書，遂為東壁所采擷者，惜其事不可詳耳。東壁年七十七而先生僅三十九，學之成與不成豈非天哉！一九三五年三月十六日，記於杭州。
又案：德皋先生著作，據《考信附錄》中“附記弟所著書”，其詩文為《寸心知集》二卷，文集一卷，詞為《夢窗囈語》一卷，筆記為《訥庵筆談》二卷，論詩者為《尚友堂說詩》一卷：其搜集鄉土文獻者：於文有《大名文存》三冊，於詩有《大名詩存》三冊，於故實有《魏墟雜志》四卷、《魏郡瑣談》三卷、《魏郡叢談》、《金石遺文記略》、《雜記》三種。在楊靜庵先生所作傳中，有《梓鄉文獻》二卷，疑即上數書中某種之異名。今所見者，其自身著作，舍詞一卷外皆已備。《大名文存》等書，未為陳海樓攜以南行，他日容有發見之望也。張先生寄來四種，云系借自靜庵先生者，先生，清舉人，廣平耆宿；十馀年前初見是書即欲付諸剞劂，詳見其所作序文中。今取與東壁書同刊，有若符節之重合，當必聞而拊掌。書凡二冊，紙已脆絕，幾觸手而碎。其中“寧”字尚不避諱。足證為道光以前鈔本。然觀詩集字體勁挺。墨非一色，文又頗有改竄，意者其獨為稿本耶？茍其信然，則尤可珍已。前年洪煨蓮先生發見《知非集》，對於寫生筆跡有至密之討論。今予獨處南方，匆匆付印，不得呈師友一鑒定之，其悵恨為何如也！四月廿五日，記於蘇州。〕
楊序
古者異端在儒之外；後世異端在儒之中。異說橫於門墻之外，而能拒之排之者，則有孟子。異說混於經傳之中，而能疏之剔之者，則有崔氏兩先生。先生者，洹水人，ウ齋公之子：長曰述，字東壁；次曰邁，字德皋。乾隆壬午，同舉孝廉、俱不得志於禮闈，以著述闡道為己任。時去吾生僅百年；地距吾鄉僅一舍。洼自為童子時耳先生之名甚熟；及稍長，求讀其書，不可得也。三十年來，留心搜訪，得東壁所著《考信錄》、《王政三大典考》數種。其於唐、虞、三代之傳文，下迄秦、漢、唐、宋以來之著作，凡說之有戾圣經者，靡不辨而刪削之，不使相混以誤來茲。山陽汪文端公稱“其書為古今不可無之書，其功為世儒不可及之功”，誠非虛譽。
顧東壁之書，得石屏陳氏為之表章，一刻於江西，再刻於山右，禎刻於京師，至今猶有傳者；若德皋之書，則仍未之見焉。其《訥筆談》數條，僅見於《考信錄》之所引；《詩集》一卷，《幾輔藝文志》亦但載其目。訪之魏人，無知之者；求諸崔氏之族，亦無存矣。久而不獲，深以為憾。戊午夏，與同邑王芳齋先生錦堂話及，言渠為先生之外曾孫，家藏鈔本，有其全集六卷，尚不甚殘缺，計《訥筆談》二卷、《文集》一卷、《尚友堂說詩》一卷、《寸心知詩集》二卷。余聞言之下，不禁狂喜，亟借觀之。其文閎肆如昌黎；其詩醇正似子美；其《說詩》主乎性情，力挽當時聲調委靡之習；其《筆談》則精於考據，足證歷代諸儒相沿之謬，有功經傳，與乃兄《考信錄》一書并堪不朽。若不亟付剞劂以廣其傳，恐數十年後并此殘編斷簡亦不可得。使先生疏剔異端之功自我而隨，則余滋懼矣！
民國七年，廣平後學楊蔭陸謹序
訥筆談
頡剛案
〔《筆談》之名，聞之舊矣。若“禹伐三苗”、“羲和湎淫”、“敷虐萬方”諸條，并為《考信錄》所轉載。既辨“六府三事”之文，亦擷取數語入錄。彼時推其全文，當是解經筆記。自得此帙；方知其半論《書經》，半載雜說，而尚有擬作之《讀書疑》焉。以考證與文辭合為一編，頗訝其體例之不類。東壁先生於《考信附錄》曰：“《訥筆談》二卷，已成一卷，其末卷未成。”於以知此為先生隨筆所記，原非定本，茍天假以年，積成鉅稿，則經說必與雜記相離可知也。先生治學，集其精力於《尚書》，此既有《書經辨說》，文集中又有《古文尚書考》及《朱子彭蠡辨疑》諸篇，東壁《古文尚書辨偽》中復錄其《讀偽古文尚書黏簽標記》；其見解證論，宛然百詩、定宇，後之作《尚書學史》者所必不當遺也。且其中尚有極勇敢之創說，雖同志如其兄亦不敢信，而至今日乃審知為事實者。彼斥偽書《大禹謨》“龜筮協從”之語，以為筮後於卜，不但非虞、夏之際所有，且於殷亦未聞。東壁於《商考信錄》云：“《呂賢》曰：‘巫咸作筮。’余按《易傳》，卦畫於伏羲氏，不容歷二千年至巫咸而後有筮。恐系後人之所附會。”則固信虞、夏之前已有之矣。其《洪范補說》於“謀及卜筮”“龜從筮逆”之文無所考辨，則亦信卜與筮并行於商世矣。然邇來出土甲骨以萬計，當時卜禮皆可鉤索而知，固未嘗有筮儀也，亦未嘗有既卜且筮之文也。是知筮實周人之法；所謂伏羲氏畫卦者，但後出之《易傳》如是云耳。又彼辨《說命》，擯鄭玄“亮陰”兇廬之解，且曰“居喪之說，出於《論語》，人不敢疑耳”，是直以孔子之“君薨，百官總己以聽於冢宰三年”之釋為非是。《商考信綠》於武丁一篇但辨“象夢”、“赍弼”之言，不錄《筆談》此條一字。自廖平、康有為以來，“古改制”之義大顯，而三年之喪即為儒家改制中最要之一事，《論語》解釋迥非《無逸》文義乃不復可以辨護。而孰意德皋先生於百五十年以前已發其端乎！嗚呼，使《考信錄》而成於先生之手，吾知其必有進於是者矣！既為補目，更略論之如此。一九三五年四月二十五日記。〕
訥筆談
《書經》辨說
《書序》不知出於何時
《書序》不知出於何時。《史記三代世表》云：“孔子序《尚書》，略無年月；或頗有，然多闕。”則是司馬遷之時已有之矣。故《史記》多采《書序》入本紀世家。然伏生《書》二十八篇無之。後世因孔安國《尚書序》言之，遂謂得之壁中，實不知果否。孔壁所出十六篇，人皆不見，而獨傳此序耶？今《史記注》所引馬融、鄭康成之說，蓋皆解《序》者也。
今本《虞》、《夏》、《商書》之分不知何本
今《虞書》、《夏書》、《商書》之分，不知本之伏生所藏耶？抑本之孔壁耶？抑自東晉梅賾上《古文尚書》始若是耶？與古書所引不同。或謂孔子所定。然《說文》所引亦以《周書》為《商書》，則是後漢時尚非如今書所定也。
《堯典》、《舜典》本系一篇
《堯典》、《舜典》本系一篇。合舜於堯者，堯舉舜而授以天下，舜受堯之天下，二帝一體也。史臣敘事，正如《史記范睢蔡澤列傳》，其事相因，不假強合，自成一篇首尾也。首敘堯治天下之事；“帝曰欽哉”以下接“慎徽五典”，乃舉舜而用之之事；“格汝舜”以下記舜攝位之事；“二十有八載，放勛乃殂落”，則堯崩而舜攝位之事終矣。“月正元日”以下至篇末，則記舜治天下之事，以迄於崩。段落分明，血脈聯貫，如人之形體，不可增減移動。姚方興分而為二，以二十八字強增入之，如支蔓贅瘤；梁武帝駁之，最為有理。而後世終用之，使《堯典》無尾，豈復成文體乎！《史記五帝本紀》全載今《堯典》、《舜典》二篇，而亦以“慎徽五典”直接厘降二女之事。太史公會見古文而所載如此，則古文《堯典》、《舜典》之不分，而“曰若稽古”二十八字之無所本可知也。況《孟子》所引，尤其明證。
《堯典》、《舜典》二序最可疑
《書序》之可疑者，無若《堯典》、《舜典》二序。本系一篇，何以二序？其辭語亦淺率遺漏。吾寧信經，不敢信《序》也。
由“異哉”之解可見《孔傳》之偽
“異哉”，《孔傳》、孔《疏》俱解異為退，謂異從“巳”也。不知此字乃從“囗”；囗，用也。故蔡《傳》謂為強舉之意。不考古字而止以後世之字為憑，其失多矣。然此亦可見《孔傳》之偽，必嘆以後人所作也。
“象以典刑”一節與前後文不類
《舜典》自“正月上日”以至“達四聰”，俱系敘事；而“象以典刑”一節與前後文不類，明系告諭之詞，當屬錯簡。（明楊守陳有是說）
《大禹謨》掇拾《左傳》缺語作經文
《左傳》缺引《夏書》，但“戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壞”四句。“九功”以下皆解《書》之辭。而今《大禹謨》乃云“水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生、惟和；九功惟敘；九敘惟歌。”明系掇拾缺語。後世盡為所欺。不知《書經》若果說明，缺又何必費解？缺何不全引《書》文，而乃隱其詞而詳解之乎？
《大禹謨》鈔襲《論語堯曰篇》使有韻者無韻
《論語堯曰篇》堯命舜數言系韻語。今《大禹謨》抄襲之，卻又離而為三，用他語增飾之，使有韻者無韻，以形其陋也。
筮超甚遲，“龜筮協從”乃後世語
畫卦雖始於伏羲，而筮之名始見於《洪范》。虞、夏之際未有言筮者。《世本》謂巫咸始作筮，雖未必然，然“大龜”見於《禹貢》，“卜稽”見於《盤庚》，“元龜”見於《西伯戡黎》，而筮無聞焉。“龜筮協從”，乃後世語也。“枚卜”二字亦不雅馴。（《左傳》哀十八年引《夏書》曰：“官占惟先蔽志，昆命於元龜。”）
“受命於神宗”語謬
《舜典》云：“受終於文祖”，又云：“舜格於文祖。”未有言受命者。命者，生人之事也。神宗既為堯，是時已歿，則禹安得受命於堯乎！
禹承舜命伐三苗而感格之，與《尚書》他篇所言不類
《戰國策》云：“舜伐三苗。”又云：“禹伐三苗。”而作《大禹謨》者遂撰一禹承舜命往伐三苗之事。其數三苗之罪，如“君子在野，小人在位；民棄不保，天降之咎”等語，皆想像郛廓通套語，與“苗頑弗即工”及《呂刑》所言皆不類。至於敷文德，舞干羽，而有苗格，蓋仿文王伐崇因壘而降之事；而此獨覺迂闊可笑。《堯典》云：“竄三苗於三危。”《呂刑》云：“遏絕苗民，無世在下。”則三苗非干羽可感格，而刑竄有不能已者也。
《益稷》與《皋陶謨》不可強分為二
《益稷》與《皋陶謨》本一篇，而強分為二。蔡氏從而為之辭，謂“古者簡冊以竹為之，而所編之簡不可以多，故厘而二之。”按《洪范》、《禹貢》字數皆多於《皋陶謨》，而《康誥》、《呂刑》字數與《皋陶謨》相埒，皆未嘗以簡多而分也。獨分《皋陶謨》，何歟？
《禹貢》九州之賦不以所入總數定高下
三山林氏謂“三代取民皆什一，而《禹貢》有九等之差者，蓋州有廣狹，民有多寡，其賦稅所入之總數有不同，不可以田之高下而準之”。此說大誤；而馬端臨《文獻通考》采之，蓋以為然矣。余謂果以九州所入之總數而分為九等，則其數有定矣，又安得有所謂“上上錯”，“下上上錯”，“錯上中”，“下中三錯”者乎？田有肥瘠，定賦者必視其田以為賦；若不論其田之肥瘠而—概取之，此乃後世茍且之法耳。三代什一之制，蓋孟子大既言之。然或五十而貢，或七十而助，或百畝而徹；而田又有一易再易之分，法又有鄉遂都鄙之異，是三代不同，而一代又自不同也。況《禹貢》乃堯、舜之時之制，豈得以三代為比哉！且“厥賦”皆蒙“厥田”之文而言，田既分為九等，而賦豈不分為九等乎！如林氏之言，田不當言上中下而當言多寡也。且“厥賦貞，作十有三載乃同”，又何以解乎？林氏泥於三代皆什一之法，而遂為此支離之說也。
《禹貢》三江必有南江，與北、中兩江為三，非震澤下流之三江