薛子曰：萬(wàn)物本于天，萬(wàn)事本于心。余謂：天者萬(wàn)物之心也，萬(wàn)物不得天以為心，則不生；心者萬(wàn)事之天也，萬(wàn)事不得心以為天，則不成。是故天與心生育萬(wàn)物之主宰，而成立萬(wàn)事之樞紐也。君子以天為心，即以心為天，而造化之理不出徑寸，而得之矣。
以誠(chéng)敬為綱，時(shí)時(shí)提掇的來(lái)；以義利公私為目，時(shí)時(shí)辨別的去。其庶乎。
晝夜思量：天之所以與我者是甚么，極力承當(dāng)，莫要絲毫辜負(fù)他，才好堂堂做個(gè)人。
君子夙夜惕勵(lì)，似憂多于樂(lè)，須尋孔顏樂(lè)處始得。然天下事未有無(wú)因而幸獲者也，不歷深山、不探重淵而欲羅異珍、恣奇玩，我知其難也，矧性命至寶乎？孔子云發(fā)憤忘食、樂(lè)以忘憂，孔之憤茲，其所以為孔之樂(lè)也與。人不堪其憂，顏?zhàn)硬桓钠錁?lè)，有道味而忘嗜欲，其所以為顏之樂(lè)也與。不憤不苦，悠悠蕩蕩閑過(guò)了日月，而妄希受用、驕語(yǔ)快活，是飽食終日，其與禽獸何異？憤矣苦矣，更有一字訣，在其誠(chéng)乎！子輿氏云，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。噫，盡之矣！
或欲入山，予曰：吾輩第一座名山曾尋覓否？或曰：未也。果安在？予曰：不在天之下、地之上，其在大學(xué)知止一節(jié)乎！或曰：何謂也？予曰：定則移易不得，靜則紛擾不得，安則搖撼不得，慮則遮蔽不得，方寸耳，而天地萬(wàn)物皆備焉。所得不既多乎？好個(gè)地面盡堪棲息，好個(gè)光景盡堪把玩，從出父母胞胎來(lái)，目便會(huì)視，耳便會(huì)聽(tīng)，手便會(huì)持，足便會(huì)行，心便會(huì)思，那一件那一時(shí)不依靠他？后來(lái)成人長(zhǎng)大，東奔西走，或在城市內(nèi)熱鬧，或在廟堂崢轟，把絕頂去處輕輕斷送了，一時(shí)悔恨起來(lái)、憤勵(lì)起來(lái)，尋個(gè)名師，取些好友，替我指點(diǎn)路徑，我便孜孜皇皇，窮日之力，須索要到這里歇腳。自下以升高，自近以及遠(yuǎn)，拿住安身立命真種子，雖在紛華靡麗場(chǎng)中，漠然無(wú)所與。其高尚有如斯，徹上徹下，再隔他不??；亙古亙今，再崩他不了，巖巖乎大觀也哉！吾子幸勿舍目前名勝，而貿(mào)貿(mào)迷途也！或曰：命之也，此山不在書(shū)本上，還在腔子里。予曰：然。近有語(yǔ)云，心到靜處是山林，正謂此也。
為蓋世豪杰易，為慊心圣賢難。
不富不貴，難乎免于今之世矣；不道不德，難乎質(zhì)于古之人矣。吾將違心易志，俛仰于今之世乎？抑將砥躬?jiǎng)?lì)行，黽勉乎古之人也！
智不足以周一身，力不足以謀一家，庸眾也；智僅足以周一身，力僅足以謀一家，庸眾也。然則求免于庸眾果何道，而可大之濟(jì)天下、小之濟(jì)一邑？視乎分與量；用之利蒼生，舍之利鄉(xiāng)里，因乎勢(shì)與時(shí)。
居則曰，我若當(dāng)某時(shí)如何如何，我若當(dāng)某事如何如何，旁觀者不之許，則拂然怒矣。試放下未來(lái)，提起見(jiàn)在，何莫非吾時(shí)，何莫非吾事乎？千瘡百孔，茫無(wú)下手處，驕語(yǔ)亦奚以為？
積金不如積粟，積粟不如積德。
先儒教人，不知幾千萬(wàn)言，請(qǐng)以兩言蔽之：順理行將去，從天分付來(lái)。此做人十字訣也。做文者不知幾千萬(wàn)言，請(qǐng)以兩言蔽之：都是幾個(gè)字，只要會(huì)安排。此做文十字訣也。俚而至，約而盡，知言哉！
做好人便是福，做不好人便是禍；干好事便是吉，干不好事便是兇。如此說(shuō)來(lái)，纔無(wú)弊。若必逐人逐事責(zé)報(bào)應(yīng)，恐天道有不靈時(shí)，而人反莫之信矣。
開(kāi)國(guó)無(wú)以加于周，而曰忠厚；做人無(wú)以加于諸葛武侯，而曰謹(jǐn)慎。嗚呼，傳道守身之道，不能復(fù)贊一辭矣！或問(wèn)守己，曰：不昧心。問(wèn)接物，曰：不負(fù)心。請(qǐng)益，曰：讀書(shū)窮理而已矣。
魯論云：古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。余下一轉(zhuǎn)語(yǔ)云：古之學(xué)者為人，今之學(xué)者為己。
孟子云：學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。余下一轉(zhuǎn)語(yǔ)云：求放心之道無(wú)他，學(xué)問(wèn)而已矣。
獨(dú)對(duì)時(shí)，須被服莊敬日強(qiáng)、安肆日偷二語(yǔ)；共對(duì)時(shí)，便理會(huì)語(yǔ)不妄發(fā)四字。
書(shū)無(wú)難易，無(wú)多少，不讀則難則多，讀則易則少?；蜃x或不讀，則雖則多；讀之又讀，則易則少。
吉兇決諸易，政事取諸書(shū)，性情陶諸詩(shī)，從違準(zhǔn)諸禮，是非決諸春秋。
廉希憲孟子，勝趙普論語(yǔ)、胡廣中庸多矣。
左氏傳春秋，如隔靴搔癢，言之不軌于道也多矣。然其文嚴(yán)潔峻整，于以詳二百四十年之行事，弗可廢也。
有經(jīng)斯有傳，傳者傳也，發(fā)明經(jīng)旨而傳之天下來(lái)世者也。然以口傳經(jīng)，何若以身傳經(jīng)？以口傳經(jīng)，圣人之功臣也；以身傳經(jīng)，圣人之孝子也。不踐厥孝，而思樹(shù)厥功，傳乎？不也。不讀易而說(shuō)道理，不讀春秋而談是非，直捕風(fēng)捉影耳。
聞人之譽(yù)而喜，喜則驕溢生；聞人之毀而怒，怒則報(bào)復(fù)起。凡心俗氣，此內(nèi)斷無(wú)人品。聞人之譽(yù)而愧，愧則自強(qiáng)；聞人之毀而懼，懼則自反。平心直道，就中都是功夫。
人以惡言加我，我為弗聞也者而置之，人非而我是也。豈曰人勝而我負(fù)乎？若反之，則平分其過(guò)矣。
今有兩人于此，其一人焉千金之資是擁，其一人焉一節(jié)之長(zhǎng)足錄，無(wú)不慕一節(jié)而羨千金。豈云有目者乎？
以言媚人，以貌媚人，以事媚人，以物媚人，以文章媚人，其媚一也。
嘗試反觀內(nèi)?。鹤霾缓檬鹿绦撸龊檬乱嘤袝r(shí)而羞；做不好事固怕，做好事亦有時(shí)而怕。羞做不好事，怕做不好事，是希圣賢的種子。這個(gè)念頭，須扶助將來(lái)；羞做好事，怕做好事，是甘庸眾的源頭。這個(gè)念頭，須掃除將去。
人之所喜我不喜，人之所怒我不怒，其庶矣乎。
以逢迎為謙光，以戇直為慢侮，以豪強(qiáng)為義氣，以忍讓為怯懦，以詐訛為聰敏，以長(zhǎng)厚為胡涂，以雷同為親愛(ài)，以慷慨為矯激，世俗之見(jiàn)大率然也。君子不可以無(wú)辨。
昔人云，亂臣賊子，只見(jiàn)君父有不是處。噫，危哉！然則忠臣孝子，只見(jiàn)自己有不是處而已。由此推之，妻子之不我若也，宗族之不我德也，交游之不我信也，鄉(xiāng)里之不我服也，婢妾臧獲之不我畏、不我懷也，是皆無(wú)道而處此也。假令有道處此，爾爾乎。書(shū)曰：至誠(chéng)感神，矧茲有苗。有苗可感，奚有于同體，奚有于同氣？故謂無(wú)不是的父母，可也；即謂無(wú)不是人，亦可。
漢武帝之父子，宋太宗之兄弟，宋仁宗之夫婦，讀史者到今有遺憾焉。揆厥所自，是誰(shuí)之過(guò)與？趙呂二公，恐當(dāng)與江充同科矣。
商周間，賴伯夷叔齊兩兄弟點(diǎn)綴一番；戰(zhàn)國(guó)間，賴伍員申包胥兩朋友點(diǎn)綴一番。不然，世界頑鈍寂寥，吾不欲觀之矣。
孔孟而后，周程而前，醇正不雜者，董子一人而已。韓昌黎、王河汾不及也。
王汝止夢(mèng)里擎天門(mén)頭傳道，狂悖殊甚。既而游陽(yáng)明之門(mén)，斂圭角，就夷坦，養(yǎng)粹氣和，音咳指顧俱足令人意消。此與呂東萊少時(shí)飲食不好便敢打碎家事，及讀躬自厚而薄責(zé)于人章，即渙然冰釋。俱可謂善于變化氣質(zhì)矣。
坡公光明磊落，間世人杰。只是不認(rèn)得伊川，可惜可恨。
坡公為疏論王介甫，一見(jiàn)范公祖禹疏，曰：經(jīng)世之文也。遂毀其稿，而連名以進(jìn)。此與張子之徹虎皮略同。儒者盛稱子厚大勇，而不及子瞻，何與？
君驕臣諂壞社稷，富貴驕、貧賤諂壞風(fēng)俗。治天下者，必去此二驕二諂。
臥龍子云：親君子遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也；親小人遠(yuǎn)君子，此后漢所以傾頹也。至哉言乎！獨(dú)有國(guó)之明訓(xùn)也哉！我輩做人亦然。
蘇長(zhǎng)公云：孔明出師二表，可與伊訓(xùn)說(shuō)命相為表里。余謂：駱賓王討武氏一檄，又可與出師二表相為表里。蓋武氏貫天達(dá)地之惡，舉世莫可誰(shuí)何，得此口誅筆伐，差堪吐氣。而成敗論人者，至以叛逆目之，寃矣。
王莽有子，秦檜無(wú)兒。
神武莫如操，謙恭莫如莽，機(jī)智莫如檜。試與較榮華、絜富貴，豈有加于三子者乎？而惡聲穢德，直與天地?zé)o極，雖三尺童子知羞之。然則三子認(rèn)錯(cuò)念頭、行差路徑，九泉之下當(dāng)亦自悔其愚且拙也。
漢高祖譎而不正，宋藝祖正而不譎。
晁錯(cuò)父、嚴(yán)延年母，識(shí)見(jiàn)卓越略同。
君父之仇不共戴天，直也；兄弟之仇不共國(guó)，直也；交游之仇不反兵，直也；犯而不校，獨(dú)非直也歟哉？直者，處之以公心，應(yīng)之以坦衷，裁決于義道，而無(wú)所回屈之謂耳。學(xué)者不識(shí)直字，橫逆之加，悻悻莫能堪，遂至爭(zhēng)白黑、決雌雄，反借口于尼父之明訓(xùn)也。善讀書(shū)固如是乎？
我輩有大憂，問(wèn)舜；我輩有至樂(lè)，問(wèn)顏?zhàn)印?
學(xué)者以私心好惡人，是莫大病痛。這個(gè)念頭不除卻，便不仁了，如何入道？
上陵下，安然受之，而不以為意，此天理人情之正也。即以施之平等罔不可者。昔人所謂德量、所謂長(zhǎng)者之行，蓋謂斯乎。若夫下陵上亦然，便成厥惡、養(yǎng)厥奸矣。烏可同日語(yǔ)哉！
見(jiàn)君子而不能愛(ài)之敬之、披以腹心，交君子而不能親之厚之、結(jié)以骨肉，其人惡足以有為乎？噫，不特此也，即一念之善、一得之長(zhǎng)，亦然。
尊師、取友，二之則不是。何也？師而不友，便與木偶共對(duì)一般，那討洽處？友而不師，未免走向褻狎怠慢一路去了。欲其進(jìn)瞑眩之藥、效他山之石，難矣哉。
憲也衣敝履穿，能俾端木氏之裘馬爽然自失。然則端木非貨殖，便當(dāng)?shù)筋佔(zhàn)拥匚灰?。貨之累人甚矣哉?
我輩要奮勵(lì)做古人，定被人嫉惡一番。嫉惡者，忌我之如此也。忌其如此，而遂不如此，是降心抑志以媚小人之口也，其可乎？則安得不栗栗危懼、懋勉以圖令終乎？間有錯(cuò)誤，又被人嗤笑一番，嗤笑者，幸我之如此也。幸其如此，而果如此，便非血性漢子矣。敢頃刻即安乎？則安得不汲汲愧悔、改過(guò)以圖全美乎？
語(yǔ)云：至人無(wú)夢(mèng)，愚人無(wú)夢(mèng)。孔子不夢(mèng)周公乎？高宗不夢(mèng)帝賚良弼乎？彼牧人者，眾魚(yú)旐旟，又胡為乎來(lái)哉？
無(wú)媚骨，無(wú)傲氣。小人反是。
子產(chǎn)執(zhí)政，輿人誦之，得力于鄉(xiāng)校之譏評(píng)者居多。噫，非獨(dú)執(zhí)政然也，學(xué)者思出乎俗、入乎道，無(wú)所往而不為鄉(xiāng)校焉。是者奉之，非者置之，其亦可以日進(jìn)有功也夫。
好議論人長(zhǎng)短是非，此今日膏肓之病也。若非抽胎換骨，猛力滌除，不獨(dú)學(xué)問(wèn)之玷、行誼之羞，且恐難乎免于今之世矣。
學(xué)者動(dòng)云三代以下惟恐不好名，予應(yīng)之曰：自觀人而言，三代以下，敗名喪檢、漠不顧忌者比比也。果知好名，定揀好題目去做，亦能進(jìn)德修業(yè)，賢于不顧忌者遠(yuǎn)矣。此以恕道教人，廣開(kāi)為善之路也。若學(xué)者立心制行，須知好名之心是已也，要當(dāng)好貨好色等病痛一一驅(qū)除，纔會(huì)長(zhǎng)進(jìn)。不然，枝葉茂，本實(shí)撥矣。故曰：名者實(shí)之賓，務(wù)實(shí)所以修名也。君子之道闇然而日章也，好名所以喪實(shí)也；小人之道的然而日亡也。雖然，好名不可，避名亦不可。好名者妝點(diǎn)粉飾之謂也，避名者躲閃忌諱之謂也。范公不云乎：若避好名之嫌，則無(wú)為善之路矣。我做好事，只要求人說(shuō)好，此之謂失其本心；我不求人說(shuō)好，便不做好事，是自暴自棄也。二者病則一般。
語(yǔ)云：道高毀來(lái)，德修謗興。此在旁觀則可，若夫當(dāng)局者不然。爽然內(nèi)省，自怨自艾，曰毀來(lái)還是道不高，謗興還是德不修。
高其聲價(jià)以驚人，而不能深藏若虛，慢藏誨盜也。蔡邕之于董卓是也；美其辭以悅?cè)?，而不能大樸不雕，冶容誨淫也。揚(yáng)雄之于王莽是也。
賴天之靈，知到六七分了，顧其行不一二分。頭顱如許，若不萬(wàn)分努力，只怕一二分蠱壞了。可畏哉！
士君子一言之不慎、一行之不立、一交一游一出一處之不軌于正，皆足以蒙不義而犯大惡。故曰，為人臣子而不知春秋之義者，必陷篡弒誅死之罪。一言不慎，齊陳乞之類是也；一行不立，鄭公子歸生之類是也；一交一游一出一處不軌于正，西漢揚(yáng)雄杜欽谷永、東漢蔡邕荀彧郭嘉之類是也。
晦庵論文，右曾子固左蘇子瞻。噫，過(guò)矣！子瞻大將之登壇者也，子固偏裨耳，何敢與之較長(zhǎng)短、競(jìng)勝負(fù)哉？
有春夏無(wú)秋冬，不成天地；有都俞無(wú)吁咈，不成君臣。
仰事俯育，不給于家，家之貧也；令聞廣譽(yù)，不施于身，身之貧也；往古來(lái)今，不貯于心，心之貧也。家貧非恥，身貧乃恥；身貧非恥，心貧乃恥。或曰：心既富矣，是亦可以已乎？曰：未也。程子云，玩物喪志。
人不我諒，而嘐嘐求白焉，過(guò)矣。閑邪以懋厥德，積誠(chéng)以動(dòng)厥物，他非所知也。
我有恩于人，而惓惓望報(bào)，市井之心也；人有恩于我，而泄泄忘報(bào)，頑冥不靈甚矣。
處心積慮但知利人，不肯為己圖便宜，君子也；處心積慮但知利己，不肯為人留地步，小人也。
忍有二，曰含忍，曰隱忍。含忍，心不可一刻無(wú)，無(wú)則較長(zhǎng)絜短，骨肉間亦戈矛矣，況儔伍乎？隱忍，心不可一時(shí)有，有則嘗試茍安，墜坑落塹而不自拔也，其終矣夫。
目今見(jiàn)古人少，或幾幾乎自信也，揚(yáng)揚(yáng)乎自負(fù)也；目今見(jiàn)古人多，則違心虧行之事層見(jiàn)迭出，不啻痌瘝之在身矣。嗚呼，吾何日而可以不違吾心，而可以不虧吾行乎哉！
立心要富，非也；立心要貧，亦非也。各隨其遇而已矣。貧而淡然無(wú)求于人，富而藹然能益于人，兩者皆公行仁義。是故君子可以貧，可以富。小人反是。
有心而言，言之詐也；有心而聽(tīng)，聽(tīng)之詐也。以詐往，以詐來(lái)，相尋于詐，而未有已也。子輿氏所謂餂之類是也。君子不為餂，不容心。
首陽(yáng)兄弟也，而以君臣著；桃園君臣也，而以兄弟傳。從其所重也。
觀人者大都以肝膽為主，生死存沒(méi)不二其心，貴賤貧富不更其守，幽顯久暫不移其志，此有肝瞻者之為也。不則，反而易心，因時(shí)趨利，背義忘恩，而弗之恤也。念人之寒如我露袒，念人之饑如我枵腹，念人之冤抑如我覆盆，念人之屯蒙如我陷溺，念人之孤寡如我仳離，此有肝膽者之為也。不則，爾為爾，我為我，自雄其貲，自神其智，自席其安，即艱苦顛連，滿目而漠然不一動(dòng)其心。故曰觀人者大都以肝膽為主。
上負(fù)君父，下負(fù)鄉(xiāng)里，云如之何？顯愧詩(shī)書(shū)，幽愧神鬼，云如之何？
申生之志可為舜，陳仲子之心可為伯夷叔齊，惟是燭理不明，而得與失遂分霄壤矣，惜哉！李綱之才德勝陳平，宗澤岳飛之才德勝周勃，惟是遭時(shí)不然，而成與敗遂分霄壤矣。噫，古今來(lái)如此類者，何可更仆數(shù)也！
春秋化工也，非畫(huà)筆也。后世即有能文之士，畫(huà)筆耳，烏覩所謂化工乎？
管仲之生也，賢其死也。召忽之死也，賢其生也。此為公論，此為定案。胡氏謂尼父以管仲為徙義，以召忽為匹夫匹婦，自經(jīng)于溝瀆之諒。噫，過(guò)矣，尼父恕仲，當(dāng)不苛忽也。
程子云：吾學(xué)雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來(lái)。我輩深思而熟玩之，與深人言道德性命之說(shuō)，畢括此矣。與淺人言，使為善者有所恃，而為惡者有所懼。其有稗于心術(shù)隱微之地，不既多乎？語(yǔ)上語(yǔ)下，都用得著。此程氏之所以繼往圣、開(kāi)來(lái)學(xué)也。
漢高配呂后，掃興實(shí)甚。楚霸王得虞姬，生色良多。
御龍子集中極力訾江陵，以風(fēng)聞為實(shí)錄，殊失公平。
天下事惟不如人最可恥。吾不如一鄉(xiāng)之人，吾恥之；既而不如一國(guó)之人，則又恥；既而不如天下之人，則又恥；既而不如千古之人，則又恥。嗟乎，吾恥之，吾恥之，曷其有極！
程傳其至矣乎！說(shuō)易者固有深于程傳者矣，或失則鑿；固有淺于程傳者矣，或失則支。深而不鑿，淺而不支，舍本義，其誰(shuí)與歸？
或曰：孔門(mén)不言靜坐，至宋儒始言之。曰：居處恭，非靜坐乎？靜坐時(shí)，端其首，拱此心也；峙其背，直此心也；瞑目，視此心也；閉耳，聽(tīng)此心也；謹(jǐn)呼吸，息此心也；兩手交，護(hù)此心也；兩足交，據(jù)此心也。皆所以整齊嚴(yán)肅而求其放心也。如是而后可看喜怒哀樂(lè)未發(fā)前氣象，如是而后可養(yǎng)出端倪，如是而后稱善學(xué)也。
孟子曰：人之患在好為人師。愚則曰：人之患在恥為人弟子。
陳惕龍?jiān)唬褐熳颖玖x太淺略。非也，程傳深矣，故本義以淺出之，若又加深焉，則涉于晦；程傳詳矣，故本義以略出之，若又加詳焉，則涉于煩。淺以翼深，略以翼詳，正善用易者也。
陽(yáng)明先生倡良知之學(xué)，有功于學(xué)者甚大。但致知之說(shuō)昉自孔子，良知之說(shuō)昉自孟子，陽(yáng)明于孔孟之說(shuō)引而伸之足矣，而乃處處牽合到良知上，其痛快醒發(fā)處固多，其穿鑿附會(huì)處亦不少矣。
學(xué)易者博以程傳，約以本義，亦可以弗畔矣夫。
荀子曰：亂天下者子思孟軻也。王子曰：昔人之尊信楊墨，猶今人之尊信晦翁也。其語(yǔ)有以異乎？歐陽(yáng)子曰：圣人教人，性非所先。蘇子曰：何時(shí)打破敬字。其語(yǔ)有以異乎？一則誣揑圣賢大功德，一則斷滅圣賢真種子，以法律之，厥罪維均。
興于書(shū)，立于春秋，成于易。
古之人格物而已，無(wú)所謂讀書(shū)也。今之人，非讀書(shū)則無(wú)由格物。古之人主敬而已，無(wú)所謂靜坐也。今之人，非靜坐則無(wú)由主敬。
以理學(xué)言之，顏曾思孟而后，畢竟以晦翁為第一人。若程明道程伊川，豈得過(guò)分優(yōu)劣？然而集儒者大成，則有專屬焉。以勛業(yè)言之，稷契周召而后，畢竟以孔明為第一人。若張子房郭子儀，豈得過(guò)分優(yōu)劣？然而稱儒者氣象，則有專屬焉。
朱子學(xué)似顏?zhàn)佣^(guò)之，功似孟子而學(xué)過(guò)之，圣門(mén)之中行也。子靜進(jìn)取，其學(xué)其功當(dāng)在子游子貢之間，豈能與曾子相頡頏乎？陽(yáng)明之徒直以接孟氏，而朱子不與焉，噫，誣也甚矣。
海剛峯述陽(yáng)明之言曰：今人尊信晦庵，猶昔人之尊信楊墨也。噫，此非陽(yáng)明之言也。如其言，陽(yáng)明不得入廟矣。
由存養(yǎng)言之，外之不能謹(jǐn)言，內(nèi)之不能求放心。由應(yīng)接言之，內(nèi)之不能順親，外之不能信友。四病不除，終淪禽獸。
有兩儀便須有六經(jīng)，有六經(jīng)便須有四書(shū)，有四書(shū)便須有集注，有四書(shū)集注便須有近思錄，有近思錄便須有小學(xué)。此皆與兩儀相為終始，而不可一日無(wú)者也。其它史書(shū)不可不讀，然綱領(lǐng)卻在春秋；性理不可不讀，然要約卻在近思錄。蔡虛齋云：欲為一世經(jīng)綸手，須讀數(shù)編緊要書(shū)。余繼之云：欲承千圣絕學(xué)后，只讀數(shù)編緊要書(shū)。若數(shù)書(shū)者，其盡之矣。
張子曰：春秋之書(shū)，在古無(wú)有，乃仲尼所自作，惟孟子能知之。噫，孟子而后知春秋者，程子而已；程子而后知春秋者，胡子而已。胡傳行而三傳廢，制科家列學(xué)宮以之取士，幾于家傳而戶誦矣，然其不知春秋也益甚。噫，胡子而后，知春秋者其誰(shuí)哉？
吾道有三縱：堯舜時(shí)如日始旦，一縱也；孔孟時(shí)如日中天，二縱也；程朱時(shí)如日重明，三縱也。凡此三縱，皆天也，學(xué)道者不可以不知。
讀近思錄，其辭和以藹，其氣粹以穆，其理明以備，躍然會(huì)心，不知手之舞之、足之蹈之也。
張子曰：春秋之書(shū)，非理明義精，殆未可學(xué)。此為二傳未出之先言也。今既有胡傳繼程傳而作，說(shuō)的恁地分曉，豈必理明義精而后可學(xué)哉？讀者但能信的過(guò)，覺(jué)的津津有味，則其人亦大段知義理矣。
綱目祖春秋，憲章史鑒，非理明義精，未易學(xué)也。
傳習(xí)錄病痛多，熟讀近思錄，當(dāng)自見(jiàn)得。
定其心而后語(yǔ)，則無(wú)輕浮躁急之病。
做個(gè)君子定要吃虧，做個(gè)小人定要占便宜。吃虧的做了君子，卻是便宜；便宜的做了小人，卻是吃虧。如今涉世，或當(dāng)局或旁觀，卻要分明此意。
范定興勉無(wú)玷姚子曰：讀不見(jiàn)書(shū)，作驚人語(yǔ)。余則曰：讀共見(jiàn)書(shū)，作醒人語(yǔ)。小學(xué)近思錄四書(shū)五經(jīng)，非人所共見(jiàn)乎？語(yǔ)不驚人死不休，則為文人墨士而已?？酌铣讨?，其語(yǔ)何坦易而明白也！
每思圣人先行其言而后從之一語(yǔ)，增多少愧慚無(wú)已。就是先言其行而后從之也罷了，由今看來(lái)，卻都是先言其行而不從之，愧慚當(dāng)何如也。
對(duì)人而不審其言，出言而不審其心，非所以為學(xué)也。
今日治心且從夢(mèng)寐治起，此處大段不清楚，以是放其心而不知求。
理學(xué)莫精于文清，而忠憲過(guò)之，蓋才勝也。文章莫妙于文成，而忠憲過(guò)之，蓋學(xué)勝也。
陳惕龍謂陽(yáng)明為本朝第一人，又曰為第一才人，非第一學(xué)人也。然則第一學(xué)人，惟梁溪先生當(dāng)之。
自古稱中心悅而誠(chéng)服者，莫如七十子之于孔子，至其所以悅所以服，余亦不得而知也。邇來(lái)得高子遺書(shū)，朝夕諷誦，吾悅之，吾亦不能言其所以悅，但覺(jué)天下之賞心者，更無(wú)可以踰此也。吾服之，吾亦不能言其所以服，但覺(jué)天下之傾心者，更無(wú)可以踰此也。然后知七十子之服孔子，亦若是焉則已矣。
二氏言靜，吾儒亦言靜，但二氏離動(dòng)以為靜，吾儒即動(dòng)是靜，故曰靜而無(wú)靜，動(dòng)而無(wú)動(dòng)，神也，非物也。二氏言無(wú)，吾儒亦言無(wú)，但二氏離有以為無(wú)，而吾儒則有若無(wú)，故有物有則之民彝，即無(wú)聲無(wú)臭之天載，二之則不是。二氏言虛，吾儒亦言虛，但二氏離實(shí)以為虛，而吾儒則實(shí)若虛，故萬(wàn)物皆備之大用，即一物不容之本體，二之則不是。此毫厘千里之辨也。
伏羲之易，畫(huà)也，文王象之。象者，斷易之畫(huà)也。然而進(jìn)乎畫(huà)之義也。文王之易，象也，周公爻之。爻者，效文之象也。然而進(jìn)乎象之義也。至孔子十翼，所以翼畫(huà)也，所以翼象也，所以翼爻也。然而三圣之義，于是乎始有著解處矣。高子曰：非孔子，而吾烏知易之所語(yǔ)何語(yǔ)哉！五經(jīng)注于諸儒，易注于孔子，學(xué)易者明孔子之易，而易明矣。至哉言乎！此周易孔義之所以作也。余且從程傳求之，以程傳視孔翼，規(guī)模氣象，固有大圣大賢之分。要之，程之義無(wú)一非孔之義也。高子曰：學(xué)易者，明孔子之易而易明。愚謂：學(xué)易者明程子之易，而孔易其庶乎。庶乎孔易義，則庶乎可與言易矣。
未聞道之先，不靜坐不讀書(shū)，便無(wú)入處，如何聞得道？既聞道之后，不靜坐不讀書(shū)，便無(wú)守法，如何算得聞道？
要做人，須是存心，心不存，則為庶民去之之人矣；要存心，須是讀書(shū)。書(shū)不讀，則心為莫知其鄉(xiāng)之心矣；要讀書(shū)須是靜坐，不靜坐，則其讀書(shū)也為出口入耳云爾；要靜坐須是無(wú)欲，欲不無(wú)，則其靜坐也為形寂神馳云爾。然則做人者，當(dāng)自無(wú)欲始。
吉兇不外乎善與惡，善者吉，惡者兇；善惡不外乎是與非，是者善，非者惡；是非不外乎義與利，義者是，利者非。此當(dāng)隨事隨物而精察之。若念慮之萌，言論之法，事為之著，渾是義，而不染于利，則有是而無(wú)非矣。有是而無(wú)非，則有善而無(wú)惡矣；有善而無(wú)惡，則有吉而無(wú)兇矣。我輩所以事人者在此，所以事天者亦在此。
易曰趨吉避兇，蓋言趨正避邪也。后人以為趨利避害，失之遠(yuǎn)矣。
文清曰：程朱所以接孔孟之傳者，只是進(jìn)修有序。象山直指本心，陽(yáng)明首揭良知，皆以頓悟直捷為事，而不復(fù)斤斤進(jìn)修之序，豈所語(yǔ)于孔孟之傳哉？
虞廷十六字，吾道大開(kāi)辟也，禹湯文武皆踐履此十六字，而筆之為書(shū)，彰彰可考也。天若不生孔子集大成而一一表章之，誰(shuí)知其為傳道之要訣哉？若夫顏曾思孟，則又孔子之孝子，順孫克家而纘其緒者也。故生孔子之后者，宜用守。元公太極圖，吾道一大開(kāi)辟也，洛中之二程、關(guān)中之張，皆踐履此一圖，而筆之為書(shū)，彰彰可考也。天若不生朱子集大成，誰(shuí)知其為傳道之要訣哉？若夫江西余姚，則又朱子之?dāng)硣?guó)、外患入室而操其戈者也，故生朱子之后者，宜用攻。
由孔子而后千余年，大學(xué)中庸雜在戴記中，兩論七篇混入子書(shū)內(nèi)，學(xué)者但作文字觀云爾。及二程出，然后匯輯訂正，列為四書(shū)，朱子又纘承二程之志，一字一句示之指南，名曰集注，使天下萬(wàn)世資之如菽粟，一日不食則饑；資之如布帛，一日不衣則寒。此程朱之功所以上追孔孟也。非然者，雖有菽粟，與荑稗同，誰(shuí)知其可食哉；雖有布帛，與蘆葦同，誰(shuí)知其可衣哉？今且人人食之、人人衣之，莫不從此求溫飽矣。然在童子，不過(guò)資之以補(bǔ)諸生，在諸生不過(guò)資之以舉孝廉，在孝廉不過(guò)資之以躋南宮。富貴之溫飽，豈道德之溫飽哉！日食菽粟而不知其昧也，日衣布帛而不知其色也，惜哉，辜負(fù)圣賢矣！
文清謂堯舜為干道，禹為坤道，蓋據(jù)書(shū)辭曰欽明、曰重華、曰祇承三言分之也。余意以堯舜言之，則堯?yàn)楦伤礊槔?，及舜受堯禪，則舜又為干矣。大抵堯舜為干，禹為坤。及禹受舜禪，則禹又為干矣。大抵堯舜禹三圣皆合乾坤之道也，皆以自強(qiáng)不息之功而博施、厚德以載物。分干分坤，或恐未然。
盡性者吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)復(fù)性者斯可矣。復(fù)性者吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)知性者斯可矣。知性而后性乃可復(fù)也，復(fù)性而后性乃可盡也，豈曰絕無(wú)其人哉？聊勖已耳。
文清稱真儒之不雜凡四：曰心，曰行實(shí)，曰事業(yè)，曰文詞是也。愚謂行實(shí)事業(yè)文詞，皆本于心，心不雜則滿腔天理，渾然湛然發(fā)諸外者，莫非天理之流行矣，又何雜焉？
文清極力推韓子，竊意韓子光明俊偉，自是千四百年間一大人物。然以語(yǔ)于四者之不雜，則未也。唯是舍其瑕取其瑜，則圣賢豪杰兩途當(dāng)有各擅其長(zhǎng)者。但圣賢分?jǐn)?shù)少，豪杰分?jǐn)?shù)多，使得游孔子之門(mén)，則圣賢分?jǐn)?shù)浮于豪杰矣。韓子曰：世無(wú)孔子，不當(dāng)在弟子列?？此呛蔚缺ж?fù)！釋氏之徒以為師事大顛，謬誣甚矣。
孟子于陳仲子，略其小廉，責(zé)以大義。此春秋之法也。包則謂舉世趨利若騖有人焉，狷介清苦、不與世俗為緣，如鳳凰之在雞羣，此中流一柱也，曷可少乎？
不知其人視其友。其友而廉靜勤慎也者，不問(wèn)而知其為端人矣；其友而貪冒逸豫也者，不問(wèn)而知其為匪人矣。
文清曰：為學(xué)至要當(dāng)于妄念起處即遏絕之。正心之學(xué)，一言以蔽之矣。又曰：為學(xué)第一在變化氣質(zhì)。修身之學(xué)，一言以蔽之矣。
文清曰：堯舜禹湯、文武周孔、顏曾思孟、周程張朱，正學(xué)也，不學(xué)此者即非正學(xué)也。余謂：不學(xué)堯舜禹湯文武周孔顏曾思孟周程張朱，非正學(xué)也；即學(xué)堯舜禹湯文武周孔顏曾思孟，而不學(xué)周程張朱，亦非正學(xué)也。陸王一派，欲駕周程張朱而上之，正耶否耶？
文清曰：語(yǔ)理而遺物，語(yǔ)上而遺下，此以言乎釋老之學(xué)也。若俗學(xué)，則語(yǔ)物而遺理，語(yǔ)下而遺上矣。
道學(xué)者，所以學(xué)為人也，舉世駭之笑之，抑思人而不學(xué)道，可也；人而不學(xué)人，可乎？人而駭人之學(xué)，人笑人之學(xué)人也，是尚可以為人乎哉？
文清曰：作詩(shī)、作文、寫(xiě)字，皆非本領(lǐng)工夫。惟于身心上用力最要。余謂：作詩(shī)務(wù)涵養(yǎng)性情，作文務(wù)根極性命，寫(xiě)字務(wù)如程子之敬非欲字好只此是學(xué)，如此則詩(shī)也文也字也，皆在身心上用功，何必非本領(lǐng)工夫哉。文清曰：道從天出，是有本之學(xué)。余謂：道從心入，是有本之學(xué)。何也？心即天也。
文清曰：學(xué)者自幼便為謀利計(jì)功而學(xué)，宜其不足以入堯舜之道。夫謀利計(jì)功，蓋指科舉之學(xué)言也。今之學(xué)者，舍科舉則無(wú)學(xué)矣。汝曹試思之，補(bǔ)諸生、薦賢書(shū)、成進(jìn)士，與希賢希圣希天孰愈？三希道德也，一世而千秋；三途富貴也，豈特不可以千秋哉，并不可以一世矣。為吾子弟者，慎無(wú)役役功利，而自外堯舜之道哉！
得小學(xué)之旨，然后可以肆力于四書(shū)，未有不解小學(xué)而能讀四書(shū)者也。不解小學(xué)而讀四書(shū)，只是舉業(yè)。得四書(shū)之旨，然后可以肆力于五經(jīng)，未有不解四書(shū)而能讀五經(jīng)者也。不解四書(shū)而讀五經(jīng)，只是塵編。得五經(jīng)之旨，然后可以肆力于諸史，未有不解五經(jīng)而能讀史者也。不解五經(jīng)而讀諸史，只是玩物喪志。
文清明朝第一人，得力全在讀書(shū)一錄。玩錄中說(shuō)讀書(shū)處，津津有味。眼里看的、口里念的、心里想的、當(dāng)身踐履的，那一時(shí)一刻不凝注在書(shū)上？所以纔成了個(gè)大儒。我輩無(wú)先生萬(wàn)一之功，而欲幾先生萬(wàn)一之業(yè)，其將能乎？
文清謂：讀書(shū)須體貼向身心事物上來(lái)，反復(fù)考驗(yàn)其理。此二句最宜詳玩。何也？向事物上體貼而不考驗(yàn)身心，則涉于支離；考驗(yàn)身心事物而不反復(fù)以用其極，究歸半上落下。此先生之言所以渾全無(wú)蔽也與。文清論為學(xué)于口耳文辭，諄諄致戒焉；竊謂學(xué)絕道喪，而后即求口耳文辭之士，豈易得乎？若遇其人，且相率而從事焉，俟口耳博洽文辭華贍，然后進(jìn)求之，游泳乎其中，而神明乎其外，亦可以免于先生之戒矣。
文清曰：為學(xué)時(shí)時(shí)處處是做工夫處，雖至鄙至陋處，皆當(dāng)存謹(jǐn)畏之心，而不可忽。且如就枕時(shí)，手足不敢妄動(dòng)，心不敢亂想，這便是睡時(shí)做工夫。以至無(wú)時(shí)無(wú)事不然，此所謂敬以直內(nèi)也。又曰：為學(xué)于應(yīng)事接物處，尤當(dāng)詳審，每日不問(wèn)大事小事，處置悉使合宜，積久則業(yè)廣矣，此所謂義以方外也。程子曰：敬義夾持，直上達(dá)天德。自此無(wú)出兩般工夫者矣。
古之學(xué)也道，今之學(xué)也藝。古之學(xué)也義，今之學(xué)也利。
古之學(xué)者窮理盡性以至于命，天爵修而人爵在其中矣。今之學(xué)者讀書(shū)作文以求夫官，終身役役人爵，又烏知天爵為何物哉？
寫(xiě)字最可驗(yàn)心之存否，或差一字，或遺一字，或多一字，皆緣心不在而然。斷斷乎莫之或爽也。
志氣昏惰，肢體放逸，只緣不敬。敬則諸病皆無(wú)。自而生矣，持己則敬與怠分，敬日新而怠日廢也；接物則敬與慢分，敬日謙而慢日倨也。
文清曰：天地者吾之父母也，凡有所行知，順吾父母之命而已，遑恤其它？余謂：父母者吾之天地也，凡有所行知，盡吾天地之性而已，遑恤其它？
文清曰：凡圣賢之書(shū)，皆先知先覺(jué)，覺(jué)后知后覺(jué)之言，讀其書(shū)而無(wú)知覺(jué)，可乎？先生之意，蓋謂讀圣賢書(shū)，而徒為口耳詞章之學(xué)與，冥然無(wú)知覺(jué)者等耳。
文清曰：讀正書(shū)、明正理、親正人、存正心、行正事，此五者缺一不可也。然而有其序焉，未有不讀正書(shū)而能明正理者也，未有不明正理而能親正人者也，未有不親正人而能存正心者也，未有不存正心而能行正事者也。實(shí)實(shí)體驗(yàn)，當(dāng)自見(jiàn)的。
文清曰：人之威儀，須臾不可不嚴(yán)整。蓋有物有則也。然則耳不聰、目不明，是有耳目之物而無(wú)聰明之則矣；手不恭、足不重，是有手足之物而無(wú)恭重之則矣。以此推之，百體皆然。人之威儀，亦何可以不嚴(yán)整乎哉？
文清曰：萬(wàn)事敬則吉，怠則兇，此即敬勝怠者吉、怠勝敬者兇二語(yǔ)而約以出之也。又曰：節(jié)儉樸素，人之美德；奢侈華麗，人之大惡。此即儉者德之共、侈者惡之大二語(yǔ)而詳以出之也。要其立言之旨，則無(wú)少異耳。我輩操心，其可以不趨吉避兇也與哉！我輩持己，其可以不崇德去惡也與哉！
文清曰：自頂以及踵，皆天之所與，但求順天。余謂：自頂以及踵，皆親之所與，但求不忝吾親而已。自頂以及踵，皆君之所與，但求不負(fù)吾君而已。何也？親也，君也，皆天也。
或謂詩(shī)不李杜，非詩(shī)之至也。余曰：孜孜然用力于三百焉，李杜咋舌矣。或謂文不蘇韓，非文之至也。余曰：孜孜然用力于四子五經(jīng)焉，蘇韓閣筆矣。或謂字不鍾王，非書(shū)之至也。余曰：孜孜然用力于程朱，即此是學(xué)焉，鍾王束手矣。此吾所謂古今三絕也，異乎詩(shī)人文人及善書(shū)者所謂三絕矣。
詩(shī)必李杜乎？不李杜自有詩(shī)；文必蘇韓乎？不蘇韓自有文；書(shū)必鍾王乎？不鍾王自有書(shū)。若夫?qū)W不可不程朱也，不程朱更無(wú)學(xué)矣。學(xué)程朱之學(xué)，則宜學(xué)程朱之詩(shī)，學(xué)之可以嗣響三百；學(xué)程朱之學(xué)，則宜學(xué)程朱之文，學(xué)之可以媲美六經(jīng)；學(xué)程朱之學(xué)，則宜學(xué)程朱之書(shū)，學(xué)之可以纘千圣相傳之敬，而點(diǎn)畫(huà)皆心學(xué)矣，又何必李杜蘇韓鍾王哉？
文清曰：天道公而自然，不為何而春夏生物，不為何而秋冬成物，天其無(wú)為乎？又曰：人道公而自然，不為何而行仁義，不為何而行禮智，人其無(wú)為乎？余以為天道人道皆有為也，天何為哉？為人也。天不為人之性而賦命，則人類滅矣；人何為哉？為天也。人不為天之命而盡性，則天德亡矣。天人交相為以成其公，又何不自然之有？
為人謀而忠，智也；與朋友交而信，仁也；傳而習(xí)，勇也。曾子三省，其即中庸之三達(dá)德乎。
文清曰：每顧遺體之重，未嘗一日敢忘先人。竊嘗三復(fù)斯言，誰(shuí)非先人遺體，誰(shuí)是一日可忘先人者？
文清曰：只順理便是道。此以仁義禮智渾言也。詳言之，只守理便是仁，合理便是義，循理便是禮，明理便是智?？傊瑒t一順理而已，是仁義禮智便是道也。
文清曰：矯輕警惰，只當(dāng)于心志言動(dòng)上用功。心志言動(dòng)是四件功夫，每日省察心如何存、志如何立、出何言語(yǔ)、作何舉動(dòng)，件件都求過(guò)得去，斯可免于輕與惰矣。
易曰洗心，書(shū)曰制心，詩(shī)云小心，孔曰正心，孟曰存心、曰養(yǎng)心，圣賢之書(shū)勤勤懇懇，皆以保護(hù)此心也。心之所以不能保護(hù)者，豈有他哉？私欲害之耳！降伏私欲，使不得干吾靈府，曰制心。然非翼翼然以上帝為鑒臨，心其可得而制乎？是故小其心所以制之也，制其心所以洗之也，洗其心所以存之也，存其心所以養(yǎng)之也，養(yǎng)其心所以正之也。心至正，則惟精惟一，直與上帝合符矣。
心之變幻雖多端，大約不出天理人欲二者而已。為天理之心則高峻，為人欲之心則卑陋；為天理之心則廣大，為人欲之心則狹?。粸樘炖碇膭t光明，為人欲之心則暗昧；為天理之心則潔凈，為人欲之心則污穢；為天理之心則端正，為人欲之心則邪僻；為天理之心則專一，為人欲之心則雜擾；為天理之心則寬厚，為人欲之心則刻?。粸樘炖碇膭t細(xì)密，為人欲之心則粗疎；為天理之心則深沈，為人欲之心則淺露；為天理之心則公平，為人欲之心則偏私；為天理之心則坦易，為人欲之心則艱險(xiǎn)；為天理之心則舒緩，為人欲之心則急躁；為天理之心則謙和，為人欲之心則倨侮；為天理之心則退讓，為人欲之心則矜伐。凡此數(shù)者，出于此則入乎彼，如影隨形，如響應(yīng)聲，不可不察也。
道者，仁義禮智之綱也，仁義禮智道之目也。
文清曰：仁義禮智之性有未盡，即拂乎天命，而自絕于天矣，可畏哉。
文清曰：蕩滌私邪、存養(yǎng)心性、端謹(jǐn)容節(jié)，三者雖并言之，要以蕩滌私邪為主。蓋蕩滌私邪，然后心性可得而存養(yǎng)，容節(jié)可得而端謹(jǐn)也。
文清曰：常主靜，物來(lái)應(yīng)之。所謂役物而不役于物也。
文清曰：蕩滌無(wú)一毫之私累，正易所謂洗心也。
文成之才大于文清，文清之學(xué)正于文成。尚論者固不可以其才之大，而掩其學(xué)之正也。
陽(yáng)明之徒推道學(xué)，首白沙，而不及文清，蓋自為地也。
大道流行，有一息間斷，便不成造化；人道邁往，有一息間斷，便不成性學(xué)。
大道所以無(wú)間斷，以其有元亨利貞四德也；人道所以無(wú)懈弛，以其有仁義禮智四德也。圣人法天而立道，豈非法天之元亨利貞，而以仁義禮智立之哉？學(xué)道者求天人合德焉，可矣。
天有元亨利貞，我有仁義禮智；天有日月星辰，我有耳目手足；天有風(fēng)云雷雨，我有喜怒哀樂(lè)。吾何歡乎哉！
孟子曰：行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。以嘆學(xué)之不講、貿(mào)貿(mào)迷途者然也。余則曰：著之而不行焉，察矣而不習(xí)焉，終身知之而不由道者，眾也。以嘆學(xué)之徒講、役役空文者然也。孟子嘆人，余自嘆也。
必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)也，此三者學(xué)人之通病也，余則不戒正、助，而獨(dú)戒忘，何也？正助俱勿忘以后事，心既忘矣，又何有于正，又何有于助長(zhǎng)？是故集義之事，必以勿忘為主。曰勿忘，便有疾徐中節(jié)之意，而可以免于正助矣。先正云：晝觀諸妻子，夜觀諸夢(mèng)寐，兩者無(wú)愧，始可以言學(xué)。余謂：妻子工夫，須從言語(yǔ)做起，每日稱引圣賢，莫雜以閑言妄語(yǔ)，則不愧妻子矣；夢(mèng)寐工夫，全從思慮做起，每夜寤寐圣賢，而不雜以閑思妄想，則不愧夢(mèng)寐矣。學(xué)道者何可以不從事于斯也！
為學(xué)有三重焉，其寡過(guò)矣乎。三重者何？慎言語(yǔ)、肅威儀、正思慮是也。坐臥問(wèn)心焉，行住問(wèn)心焉，飲食問(wèn)心焉。語(yǔ)默問(wèn)心，寤寐問(wèn)心焉，一不問(wèn)則背而馳，莫知所之矣。
張子曰：天體物而不可遺，猶仁體事而無(wú)不在也。學(xué)者以天為體，則無(wú)遺物，而萬(wàn)物各得其所矣。以仁為體，則無(wú)遺事，而萬(wàn)事各得其宜矣。
文清曰：中夜思千古圣人之心，惟是誠(chéng)而已矣。我輩所以學(xué)圣人而未能者，只是不誠(chéng)。
至誠(chéng)者，圣人也；思誠(chéng)者，賢人也。不誠(chéng)只是庸眾。
朱子曰：至精之理，于至粗之物上見(jiàn)。竊意理曰至精，形而上之道也；物曰至粗，形而下之器也。理從物上見(jiàn)，道從器上見(jiàn)。朱子之言，蓋本孔子也。
文清之學(xué)，得力在一性字。梁溪亦然。
立則見(jiàn)其參于前也，在輿則見(jiàn)其倚于衡也，此之謂不言而忠信者，然后言忠信矣；此之謂不行而篤敬者，然后行篤敬矣。故曰夫然后行。若徒在言時(shí)求忠信，恐其信也有未必忠者矣；若徒在行時(shí)求篤敬，恐其敬也有未必篤者矣。其何以行之哉？
天下無(wú)理外之物，天下無(wú)性外之理，天下無(wú)心外之性。心存則性復(fù)矣，性復(fù)而理得矣，理得而天地萬(wàn)物一以貫之矣。
物必有當(dāng)然處，謂之理。以其為人所共由，謂之道。道與理，只是一個(gè)同體而異名也。今與人言理，即庸眾者習(xí)而安之。若與人言道，雖高明者駭而走焉。何惑之甚也！
有一個(gè)物，即有一個(gè)物的來(lái)歷，便是理。遇一個(gè)物，須審那一物的來(lái)歷，便是窮理。窮理者，格物也。
文清曰：于圣人言理處，當(dāng)各隨其旨而知其所以異。言一本萬(wàn)殊也。又曰：當(dāng)旁通其意而知其所以同。言萬(wàn)殊一本也。
知止之所在而堅(jiān)守勿失，為知。此即知行合一之學(xué)。
作事不合宜，便有惻然不安之心，仁也。不安其不合宜者，而安其合宜者，義亦在其中矣。
文清曰：時(shí)中似義字。余謂：無(wú)我似仁字。
有形有象者，物也，不亦顯乎？無(wú)聲無(wú)臭者，理也，不亦微乎？即顯即微，有間乎，無(wú)間乎？寂然不動(dòng)者，體也，而用具焉；感而遂通者，用也，而體行焉。即體即用，一源乎，不一源乎？程子曰：體用一源，顯微無(wú)間。非義精仁熟者不能為是語(yǔ)也。無(wú)物不有，純備之體也，反之吾身卻有物不有，其何以言體？無(wú)時(shí)不然，流行之用也，反之吾身卻有時(shí)不然，其何以言用？體用兩虧，枉卻天命之性矣。
曹月川曰：顏?zhàn)又畼?lè)，顏?zhàn)又室?。以其三月不違仁知之。余意顏?zhàn)又畼?lè)，顏?zhàn)又Y也，以其非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)知之也。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，則視聽(tīng)言動(dòng)皆禮，仰不愧、俯不怍，心廣而體胖，樂(lè)在其中矣。然則克己復(fù)禮，樂(lè)之工夫；樂(lè)者，克己復(fù)禮之受用也。克己復(fù)禮為仁，謂顏?zhàn)又畼?lè)，即顏?zhàn)又?，亦可矣?
為子不能盡子道，為臣不能盡臣道，為父不能盡父道，為夫不能盡夫道，吾何以立于世哉？
文清曰：人見(jiàn)天氣清明，則心意舒暢；天氣陰晦，則心意黯慘。亦可以見(jiàn)好善惡惡之一端。余謂：陽(yáng)不必皆善，陰不必皆惡，要在人有以調(diào)劑之。
文清曰：忠信積久，而后效見(jiàn)。吾人一念忠信，遂欲責(zé)效，不亦惑乎？
文清曰：知道則自簡(jiǎn)。包曰：知道則自靜。
文清曰：靜可以制動(dòng)。包曰：簡(jiǎn)可以御煩。
文清曰：愈日新，愈日高。包曰：愈日強(qiáng)，愈日明。
文清曰：無(wú)行可悔，則德進(jìn)矣。包曰：悔而能改，則德進(jìn)矣。易曰震無(wú)咎者，存乎悔。
文清曰：萬(wàn)物猶可以力為，只此理非力所及。余意未必然。朱子言窮理之功，而要以一言，曰至于用力之久。夫用力所以窮理也，有能一日用其力于理矣乎？我未見(jiàn)力不足者，若之何不可幾及也。雖善，其至乎理爾力也，其中乎理非爾力也。以言乎其中之者，即謂此理非力所及，亦可矣。一本耳，而千態(tài)萬(wàn)狀，生生不窮者，萬(wàn)殊也。萬(wàn)殊耳，而函陰負(fù)陽(yáng)，個(gè)個(gè)還元者，一本也。
文清曰：不敢有邪心，漸進(jìn)于誠(chéng)。包曰：不敢有偽心，漸進(jìn)于正。
非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，顏?zhàn)訉W(xué)圣人之四目也。包不自揣，益一目曰：非禮勿思。
吾性本善，吾習(xí)得無(wú)有不善者與。日日省察，所習(xí)不慎則所性不存矣，所性不存是違命也，違命是逆天也，逆天之人，天其我容乎？天命之謂性，是我身上第一件事，念之哉！天地之道健順而已，不健不順，成不得乾坤。生人之道忠孝而已，不忠不孝，成不得世界。
不見(jiàn)可欲，使心不亂。得力在不見(jiàn)上。雖見(jiàn)可欲，使心不亂，得力直在心上矣。見(jiàn)可欲而不亂之心，與不見(jiàn)可欲而不亂之心，有以異乎，無(wú)以異乎？
仁者見(jiàn)天地之心，乃可以濟(jì)天下之難；智者合日月之明，乃可以辨天下之惑；勇者象風(fēng)雷之震，乃可以除天下之患。
存心之謂仁，利物之謂義，居敬之謂禮，窮理之謂智，立誠(chéng)之謂信。逐日省察五者，缺其一則人道虧矣。不存心則放，不利物則刻，不居敬則慢，不窮理則蔽，不立誠(chéng)則詐。五善去而五惡隨之，可不慎與！
耳目口鼻四肢百骸，皆形也，而仁義禮智信之性已該載于其中矣。盡仁義禮智信之性，然后可以踐耳目口鼻四肢百骸之形，即物即則，即器即道也。二之則不是。
日來(lái)覺(jué)得心性工夫，其要只在養(yǎng)氣。氣不調(diào)攝，則志意懈怠、言語(yǔ)粗疎、舉動(dòng)躁妄，無(wú)一而可。今而后，晝夜間須兢兢提調(diào)之。
今日出門(mén)，又妄發(fā)數(shù)語(yǔ)，可恨可羞。
四子書(shū)，天下所家傳而戶誦也。然而知其意者或寡矣。知其意則希賢希圣希天，取諸此而足也；知其意則出世經(jīng)世傳世，取諸此而足也。小學(xué)所以培其根也，五經(jīng)所以植其干也，近思錄所以發(fā)其英華，而廿一史所以暢茂其枝葉也。凡古今所垂諸簡(jiǎn)冊(cè)者，皆可以此書(shū)貫通而匯歸之也。故曰四書(shū)不可一日不讀。
浮屠老聃，其學(xué)亦云精矣，彼亦何嘗不言仁義禮智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫婦之間有缺典故也，所以謂之異端。漢祖唐宗，其治亦云偉矣，彼亦何嘗不行仁義禮智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫婦之間有慚德故也，所以謂之雜霸。文清曰：三綱五常為學(xué)為治之本。余謂：三綱又五常之本也。
視聽(tīng)言動(dòng)發(fā)而皆中節(jié)，謂之禮；喜怒哀樂(lè)發(fā)而皆中節(jié)，謂之樂(lè)。禮也者，天下之大本也；樂(lè)也者，天下之達(dá)道也。立天下之大本、行天下之達(dá)道，則一身與天地同節(jié)，一心與天地同和矣。是故三代以前禮樂(lè)之制作在唐虞殷周，三代以后禮樂(lè)之制作在鄒魯洛閩。
涇陽(yáng)先生微有駁雜，而大段則痛快之極。少墟先生微有沾滯，而大段則醇正之極。若夫極其痛快而無(wú)少駁雜、極其醇正而無(wú)少沾滯，其惟景逸先生乎！
孔子之道，天下萬(wàn)世所共由也，使非顏會(huì)思孟羽翼于前，天下萬(wàn)世何由而知有孔子之道乎？使非周程張朱表章于后，天下萬(wàn)世何由而知有孔子之道乎？然則孔子之道，得此九人者而后曉然于天下萬(wàn)世。若曰吾自有快捷方式，而不必于周程張朱也，吾不知周程張朱而外，豈別有所謂顏曾思孟乎？吾不知顏曾思孟而外，豈別有所謂孔子乎？入手一差，到底無(wú)得手處。學(xué)者慎之！
焦弱侯以程朱為保殘守陋，抑思程朱所保而守之者，六經(jīng)四子也。六經(jīng)四子殘耶陋耶？充其意，不殘不陋，必如佛老之虛無(wú)而后可。
趙普呂夷簡(jiǎn)，功成勛立，名垂史冊(cè)。予獨(dú)曰之為小人，誅其心也。李固杜喬，身死家滅，禍流宗社，而予獨(dú)推之為君子，矜其志也。
少陵詩(shī)云：殘杯與冷炙，到處潛悲辛。此語(yǔ)與韓退之嘆一飽之無(wú)時(shí)句正同。嗟乎，杜圣于詩(shī)，韓圣于文，皆讀書(shū)破萬(wàn)卷者，而辭氣萎卑如此，病坐不知學(xué)耳。甚矣，學(xué)之不可以已也！
少陵詩(shī)云：致君堯舜上，再使風(fēng)俗醇。此詩(shī)最占地步。及聞其所以致此者，則揚(yáng)雄之賦、子建之詩(shī)、李邕王翰之比鄰而已。以若所為，求若所欲，子輿氏所謂緣木求魚(yú)者，非歟？蘇長(zhǎng)公長(zhǎng)于五經(jīng)，煞有功夫，亦有見(jiàn)地，文章諸大家皆不及也，只是大段穿鑿且纖巧耳。使當(dāng)年北面伊川，如楊龜山游定夫諸公，所造皆過(guò)之矣。
讀易而不知程傳之妙，不可以言易。讀春秋而不知胡傳之妙，不可以言春秋。猶之讀四書(shū)而不知集注之妙，不可以言四書(shū)也。
呂涇野崇奉二程書(shū)，必冠帶讀之，可謂深知程子矣。乃于朱子獨(dú)不然，擬之橫渠而以為未也，擬之和靖而以為未也，豈不誣甚矣乎？知程而不知朱，吾不謂之知程也。顧涇陽(yáng)乃弟在儀部時(shí)，擬疏請(qǐng)朱子配享孔子，可謂深知朱子矣，乃于程子獨(dú)不然，援濂溪為例而不得也，援文中子為例而亦不得也，豈不誣甚矣乎？知朱而不知程，吾不謂之知朱也。
自有生民以來(lái)，未有孔子也。自有孔子以來(lái)，未有四書(shū)也。自有四書(shū)以來(lái)，未有集注也。天下后世知孔子為生民未有之圣矣，而不知四書(shū)為生民未有之書(shū)。即知四書(shū)為生民未有之書(shū)矣，而不知集注為生民未有之注也。至矣哉，不悟四書(shū)之妙，不可與言集注；不悟集注之妙，亦不可與言四書(shū)。吾惟終身服膺焉而已矣！