孔子天地也，朱子日月也，二程子嗣天地而開日月之先者也。非天地則日月無安頓處，非日月則天地亦何以燦然于天下萬世哉。
今之學道者，須自梁溪登考亭，自考亭登尼山，纔不差卻路徑。
仁義禮智之德，配乎元亨利貞，故曰天德。教養刑賞之道，根乎仁義禮智，故曰王道。
遠而言之，天下之事何莫非一身之事也，須是件件處置停妥，纔了卻一身事情。奈權柄不到手，則亦莫如之何也已矣。近而言之，一家之事何莫非一身之事也，仔細檢點起來，大段不可人意，則亦莫如之何也已矣。然而委之權柄不到手，可乎？
若立朝須是要做直臣，若牧民須是要做循吏。今居家居鄉，卻不曾感動的一人，雖日夜為學，果何用？
春秋于魯君見弒，只書公薨，個中用意甚妙，胡傳可謂傳神；再取孔子對陳司敗一章，兩相參看，其意愈覺分明，而圣人氣象亦從此見得。程子曰：學者不學圣人則已，欲舉之，須熟玩圣人之氣象。我輩從此處玩味起來，然后推之以及其余，則幾矣。
學者須是小心把心來收斂在方寸間，不著馳騖了些子，是謂小心。否則大，又須是大心。把天地萬物都匯歸在心里，不著遮蔽了些子，是謂大心。否則小。心未有不小而能大者也，亦未有不大而能小者也。
言欲謹，以不及人之過失為第一義。不非其大夫，尤為緊要。
視時心在目上，聽時心在耳上，言時心在口上，動時心在幾上。不視不聽不言不動，心只在心上。如是則四者一一合禮，而無非幾之可乘矣?；蛟唬盒臑橹?，而四者奉命焉，不亦可乎？曰：此用力而自然之事也。夫我則不能。
朱子曰：四子，六經之階梯也。近思錄，四子之階梯也。余極佩服此言，涇陽顧先生又續以一言曰：小學，近思錄之階梯也。善哉！此當與朱子之言并炳日星，學者不可只作尋常話頭看過。
或曰：心如何只在心上？曰：須用書冊收攝他，或做文寫字亦好。若一意把捉，究竟無用。
顧涇陽推朱子三大功，而不及集注，非也。余謂朱子之功，當推集注為第一。小學、近思錄次之，綱目又次之。太極圖、西銘批注，直與三大功鼎立，未易軒輊也。
天不崩地不裂人道不至滅絕者，六經四子之力也。惜也有其名而未有其實耳，若實能有六經四子，則小學近思錄綱目一時并興，而天地位而萬物育矣。
人不知而不慍，未能也。以慍為忿而懲之，久之漸覺心曠，則不慍矣。不見是而無悶，未能也。以悶為己而克之，久之漸覺神怡，則無悶矣。
涇陽先生既知朱子表章太極為元功，則子靜力詆無極，比諸老氏，可不謂過乎？既知朱子與孔子同為萬世師，直配享孔廟，則陽明誣以支離，比諸楊墨，可不謂過乎？明于朱子之功、陸王之過，然后正閏異同之辨，可得而言矣。
涇陽先生曰：性即理也，恐人誣認氣質之性為性也。心即理也，恐人誣認血氣之心為心也。余請續以一言，曰：天即理也，恐人誣認形氣之天為天也。
涇陽引南華經，直與虞書人心道心二語并稱，是何道理？甚哉，一言不可不慎也！
古之人雖卓爾自立，尚不肯輕以權許之。今之人往往以不能立為權。視漢儒所謂反經合道者，抑又下矣。
一時行止，千秋榮辱，如之何其可忽也！曰：若是其重與？曰：殆有甚焉！圣狂之界，人禽之關也。
無欲之謂靜，無妄之謂誠，主一無適之謂敬。此吾儒之所謂無，異乎二氏之無矣。
周元公似顏子，請從純粹處學之；張明公似曾子，請從艱苦處學之；程純公似子思，請從精微處學之；程正公似孟子，請從嚴毅處學之。
純粹和平整齊嚴肅八字，一時不可忘卻。
許魯齋于小學一書，信之如神明，敬之如父母。余于近思錄亦然。
性者志學之源頭也，源頭不了，當學從何處著力？故涇陽曰：惟知性然后可與言學。學者，盡性之路頭也。路頭不真，正性從何處得力？故涇陽曰：惟知學然后可與言性。
惟知性然后可與言學，此句從近思錄第一卷悟來。惟知學然后可與言性，此句從近思錄第二卷悟來。
文章之士，自謂力學，而不可與言學，以其未嘗知性也；佛老之家，自謂見性，而不可與言性，以其未嘗知學也。
地平天成，萬世永賴，惟孔子足以當之，元公然乎哉；一匡天下，民到于今受其賜，惟孟子足以當之，文成然乎哉。規模有大小，識見有偏全，平心衡量，當自得之，涇陽之言其過矣。
顧季時在儀部，擬疏請周子朱子配享孔廟，誠為快舉。惟是二程不與焉，則非余之所敢知矣。此疏雖上，度不能行，以其別二程于周朱，無以服天下萬世之心也。
或曰：圣人之言，恐不可以淺近看他。正公曰：圣人之言自有近處，自有遠處，自有淺近處，怎生強要鑿教深遠的？善哉言乎，可謂萬世讀四子之法程矣！不曰如之何如之何者，自是為世間一等含糊鵪突人下藥。閱周海門語錄云：突然說起，旨元機峻，待人領略后來。孟子之思，濂溪之尋，延平之觀，皆是如之何如之何者處。嗚呼，是非所謂近處強要鑿教深遠者耶？如此看書，孔孟之言盡成懸幻，使后學茫無著眼處，其為吾道之蠹，豈淺鮮哉！
獨對時能無胡思亂想否？其御之，御之當如御寇；共對時能無胡言亂語否？其防之，防之當如防川。雖然，御其外矣，而無以清其內；防其流矣，而無以杜其源，恐御寇防川亦徒勞罔功耳。
純公云：自舜發于畎畝之中，至孫叔敖舉于海，若要熟，也須從這里過。予也險阻艱難，備嘗之矣。人之情偽，盡知之矣。可謂從這里一過，而學不加進，德業無聞，熟與否，每引古鏡一照，殊覺面目難施。
涇陽謂二程未足以盡，元公過矣。明道之去孔子及顏孟千有余歲也，而描寫其氣象，各各如畫，豈其越數代如同室者；于元公，反覿面而失之乎？必不然矣。叔子之識不減伯子，其亦可類推而知也夫。
念臺劉先生為儒，醇乎其醇者也。考其語類，亦襲無善之說，所謂習矣而不察焉，非歟？高、顧、馮諸君子，生平同心一德，相與講明斯道，其于無善之說，蓋嘗深非而力斥之矣。豈其未之前聞耶？抑胸有成見，雖言猶在耳，而不之信耶？此則非余之所敢知也。
讀太極圖，識性之原焉；讀西銘，識性之量焉；讀定性書，識性之體焉；讀顏子好學論，識性之所以復焉；讀敬齋箴，識性之所以養焉。自孔孟歿而圣學晦，上下千四百年，無見性者，是以無見道者。至五篇文字出，然后天之所以命人，與人之所以合天者，一一描出而無復余蘊，使學者確然有所持循矣。
渾身是性，刻刻要復他；滿目是易，件件要用他。不見易不可與言性，不見性不可與言易，故曰：神而明之，存乎其人。
天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤，此王介甫之政事也；真為性命人，被惡名埋沒，一世不得出頭，亦無分毫掛帶，此王龍溪之道學也。上下二王，其有殊途同歸者耶。嗟乎，介甫之政事，僅足以禍宋；龍溪之道學，且將貽禍于天下萬世。言之不可不懼也如是哉！
朱子之教學者，曰半日靜坐半日讀書。景逸先生益之曰：靜坐以思所讀之書，讀書以考所思之要。余不揣又益之曰：靜坐以思所讀之書與禪學之寂滅異矣，庶幾日有所得，而不至于殆；讀書以考所思之要與俗學之記誦異矣，庶幾日有所得，而不至于罔。然則孔朱之教，豈有異指耶？陽明愿學孔子者也而力詆朱，吾不知之矣。
所謂學者，性焉而已矣；所謂性者，理焉而已矣。窮理以盡性，然后為學。
釋氏以心為性，老子以氣為性，眾人以情為性，皆得其偏而失其全也。圣人則不然，以性盡心，故心為精義入神之心；以性養氣，故氣為配義與道之氣；以性攝情，故情為胞民與物之情。
欲為儒宗者宗朱而已矣，宗朱所以宗孔也。銳意宗孔而不宗朱，非真能宗孔者也。
讀曲禮上下，而不能修身者，吾不謂之學禮也。讀周召二南，而不能齊家者，吾不謂之學詩也。讀堯舜二典，而不能治國者，吾不謂之學書也。
吾日三省吾身：心有妄想與否，言有妄發與否，事有妄做與否。
孔明、曾子，大賢也?？酌髋P隆中，非三聘不出，既而魚水投歡，鞠躬盡瘁，惓惓乎以漢賊不兩立、王業不偏安為念，看他是何等胸次！曾子一生強勉，銖銖而積之，寸寸而累之，卒傳大學十義，以惠天下后世，原其得力處，要在戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰三句，看他是何等功夫！
曾子天分未能大過人，而潛心圣道，吃盡多少辛苦，纔了悟到一貫處。有志圣學者，三道以學其容貌、辭氣、顏色，三省以學其謀人、交友、傳師，養志以學其事親，敬身以學其全父母之遺體，直養自反之縮，以學其大勇。繩趨矩步，何多讓焉？
知愛知敬，自然之良知也，須以推廣為致；知食知色，人欲之良知也，須以節檢為致。良知同，而所以致之者異，不可不察也。
孩提之童，無不知愛其親也，以此為良知是也。然而舜之父母應何如愛？閔子之父母應何如愛？申生、伯奇之父母應何如愛？此四人者，良知非不同，而或為圣人之孝，或為賢人之孝，或不圣不賢而殺身以賊孝，何也？及其長也，無不知敬其兄也，以此為良知是也，然而周公之兄弟應何如敬？司馬牛之兄弟應何如敬？公子伋公子壽之兄弟應何如敬？此四人者，良知非不同，而或為圣人之友，或為賢人之友，或不圣不賢而殺身以賊友，何也？舜與周公，皆明于庶物者也；閔子司馬牛，則得圣賢為師友，夙嫻格物之訓者也；若申生伯奇公子伋公子壽，助無師無友而不學，未嘗格物以致其知者也。假使四人者與閔子司馬牛同門，豈至身陷大惡也哉？格物不格物之相去遠矣。
志孔明之所志，當從二表志去。學會子之所學，當從十傳學來。
圣人教人，只說下學人事，而天理自在其中。二氏專言上達天理，而不及人事，天下豈有人事外之天理哉？
圣賢之書，原為天下后世謀身心也。而天下后世讀圣賢書者，只取以資其筆舌，與身心全無干涉，辜負垂訓立教之意多矣！
四書者，吾人之布帛粟菽，不可一日無者也。使非考亭為之注，誰知其為古今第一要典也？雖然，考亭注四書，蓋欲使字字句句皆可見諸行也。今之學者，類言遵朱矣，遵之訓詁而為文，非遵之以步趨而為人也。然則四書之行于世，為古今第一要典，亦徒以其名焉云爾，有能信其為布帛而衣被之、信其為菽粟而飲食之者乎？我未之見也。
自古言治道者，莫備于書。竊意不邇聲色、不殖貨利兩言，其源本也；好問則裕、自用則小兩言，其樞要也。明乎四言而力行之，其于治道也何有？
敬之一字，千古傳心之要典也，其說詳于書而著于禮。余謂易與詩亦然，何也？干之九三曰：君子終日干干夕惕若，此三百八十四爻之綱領也，進而求焉，敬以直內敬慎不敗，皆此義也。雅之文曰：維此文王小心翼翼昭事上帝，此三百篇之綱領也，進而求焉，敬之敬之于緝熙敬止，皆此義也。若曰詳于書禮而略于易詩，當不其然。
君子亦未嘗無利心，但名節念重，是以舍利而即義，蓋所見分明，故所守牢固也。小人亦未嘗無義心，但身家念重，是以舍義而即利，蓋所見含糊，而所守濡忍也。[此言君子小人義利之心]
君子以道義為性而正其情，小人以貨利為情而傷其性。君子之心不勝其小，而器量函蓋一世；小人之心不勝其大，而志意拘守一膜。
君子時時戒慎，惟恐有拂于天理；小人事事張皇，惟恐有拂于人欲。
在人身上都有一個太極，圣人全焉，賢人勉焉。若愚者，則冒昧而不知為何物矣。
朱子曰：太極圖一圈便是一畫，只是撒開了引教長一畫。竊意伏羲一畫，原是直的，直則無回曲，古若今萬物萬事都貫徹的去，未有遺乎其外者也。撒開了教長一畫，便是圓的，圓則無剩漏，古若今萬物萬事，都包括的去，未有遺乎其內者也。直的也是這一畫，圓的也是這一畫，非有兩畫也。
離陰陽無所謂太極也，離太極亦無所謂陰陽，不即不離之間太極在焉。此朱子說太極最吃緊處。我輩正不必向古圣問太極也，冥心而會之，反身而求之，躍躍參前矣。
只是一個太極，上極于天，下極于地，中極于人，無之而不在也。晝夜存養，晝夜省察，但使此心無時不在腔子里，則心為太極之心；但使此身無處不在天理上，則身為太極之身。身心渾然一太極，真與天地合德矣。
論學便是要明理，格物之謂也。論治便須識體，修身之謂也。格物者以知心知性為先務，心即理也，性即理也。明乎心性，而后可以言明理也。修身者以動容貌、出辭氣、正顏色為要圖，暴慢鄙倍遠而信近，出身加民者有其本矣，治道所由立，治法所由施也。
陽明師弟動云顏子沒而圣學亡，夫顏子沒而圣人之學在曾子，曾子沒而圣人之學在子思，子思沒而圣人之學在孟子，胡為其亡也？
文公說書，以理會圣人立言之旨為主，即偶有不合圣人之旨處，卻無不合圣人之理處。文成及慈湖龍溪諸公，往往不得圣人之理，又安望其得圣人之旨哉？
存心謹言之道，一言以蔽之，曰定其心而后語。
孔孟之道，至程朱而明；程朱之道，至文成而晦。學者有志斯道，須去其所以晦程朱者，而后得其所以明孔孟者。不然含糊兩可，終無入處。
孔子以克己復禮為仁告顏子，此虞庭十六字嫡傳也。克己者，克去其人心也；復禮者，復還其道心也。人心克而道心復，則無不精、無不一也。惟精惟一，是仁者純粹不雜、貞固不貳之本體也。允執厥中，執此而已矣。
或曰：圣人不輕言心，惟自敘其所學曰從心，嘉顏子之不違仁曰其心。此外無聞焉。曰：圣人不輕言心，善觀圣人之言者，所言無非心也。試以子張問行一言觀之：言忠信以心言也，行篤敬以心行也，立則見其參于前也，見其心于前也；在輿則見其倚于衡也，見其心于衡也。夫然后行州里蠻貊，莫不見吾心也。若夫言不忠信，則違其心而言矣；行不篤敬，則肆其心而行矣。圣人不輕言心，而所言無非心。善觀者盍觸類通之。
只見自家不是，不見他人不是，君子也。只見他人不是，不見自家不是，小人也。
嘗試反之一己，心者，身之天也；身者，心之地也。心載身，身載心，一己之天地也。心正而身修，一己之天地位也。五臟六腑四肢百骸，一己之萬物也，內而七情各當其則，外而九竅各舉其職，一己之萬物育也。嘗試近視一家，有嚴君焉，有慈母焉，一家之天地也；膝下承歡，父母其順，一家之天地位也；自兄弟妻子奴婢以及堂室田園禽獸花木諸般器用之類，一家之萬物也。一切偕之大道，莫不有以盡其性、協其情而時措咸宜，一家之萬物育也。我輩有志圣賢之道，正從此處見得。若曰位天地、育萬物非吾事也，豈其然？豈其然？
日知其所亡，格物也；月無忘其所能，物格也。可謂好學也已，可謂格物而物格也已。
格物者多學而識，物格者一以貫之。
天地正氣，大率為利名二字壞盡，反躬內省，果此一無系累，纔是真丈夫。
以心發言，言斯不妄矣；以言印心，心斯不放矣。二者交攝互益，易謂忠信以進德，修辭立誠以居業者，俱于斯焉得之矣。
張子曰：學至不尤人，學之至也。薛子曰：學至不責人，則其德進矣。不尤人，又何責人之有？不責人，又何尤人之有？文清之言原本橫渠，吾輩讀之，竊以自愧，又竊以自勉也。
子謂顏淵曰：惟我與爾有是夫。又曰：人不堪其憂，回也不改其樂。正所謂不見是而無悶者也。
遯世無悶，不見是而無悶，胸中饒有自得處，不知手之舞之足之蹈之，非甘心枯寂一流也。
吾心時時要整齊，不敢些子怠慢，這便是禮。吾心時時要和平，不敢些子躁戾，這便是樂。禮樂不可斯須去身也與哉，禮樂不可斯須去心也。
吳康齋曰：心是活物，涵養不熟，不免搖動。這時時安頓在書上，庶不為外物所勝。梁溪先生曰：安頓二字大有害，儒者不徹性由此。信然哉，蓋安頓工夫，于本體自然處尚隔一層，是以梁溪云云。然在初學者，似亦無妨。先生不云乎？初入之心，妄念膠結，若不安頓，如何便會渾合？或勉強而行之，須索如此。
孔顏之樂有二種：胸中無物則樂，胸中有得則樂。惟無物而后能有得，惟有得而后能無物。二者相因，而其為受用也，則一而已矣。
泰州輩厭薄聞見，至謂六經亦可廢，何異于舍布帛而求其暖，舍菽粟而求其飽乎？其不至于凍餒而殞命者幾希。知仁勇三達德，缺一不可。何也？人而不知，是非當前，一切判斷不開，這是混帳；人而不仁，私欲滿腔，視同體如胡越，定要刻薄起來；人而不勇，終日委靡，沒個希圣希賢的志氣，如何會長進？大都這三德，原是天與我的，少了一件，便把那兩件也連累了，豈不是德之賊，豈不辜負在天地間做個人？
博我以文，從性之著見處誘之也，以言乎遠，則不御也；約我以禮，從性之凝固處誘之也，以言乎邇，則靜而正也。此孔子所以教，而顏子所以學也。
天下之治也，理教昌明，為君子者在上位，為小人者在下位，小人恥其下，而以功名矢志，亦將勉力為君子。天下之亂也，理教晦昧，為小人者在上位，為君子者在下位，君子恥其下，而以富貴動心，亦將失身為小人。
君子之富貴，所以崇廣德業也，故孜孜焉進修而不足。小人之富貴，所以跨躍閭里也，故盈盈焉溫飽而有余。
樂經吾不得而見之矣，故六經虛其一而稱五，此六經一大缺典也。雖然，有四子之書在，粹然自成一家，合而成六，誰曰不宜？后儒又從而附益之，至有十三經，于是乎加多矣。竊意孝經而外，若左氏，若公羊，若谷梁，若爾雅，恐俱不得以經名也。甚至二氏之書，紛見迭出，儼然以經自居，其為僭竊也甚矣。惟名與器，不可以假人。朝廷之名器且然，而況于圣賢之名器乎！聲其僭竊，一舉而改正之，伊誰之任與！文清先生曰：大圣人作，予將有厚望焉。
論人于戰國，吾必以魯仲連為巨擘焉。仲連之辭富貴、甘貧賤也，曰輕世肆志。此四字者，如何當的他起？假使權柄到手，恐誤天下蒼生矣。嗚呼，不知學之弊，至此哉！
朱子立主敬三法，高子從而先后之。上蔡常惺惺，和靖其心收斂不容一物，總之以伊川整齊嚴肅為入門。整齊嚴肅，從衣冠瞻視上見得，功夫似在外面，而其實則本之于心也。何也？整者此心無敢散亂也，齊者此心無敢參差也，嚴者此心無敢寬放也，肅者此心無敢怠慢也。分之則四，合之則一而已矣。所謂敬也，上蔡之惺惺，和靖之收斂，一以貫之矣。
吾于高子遺書，尊之如天地，親之如父母，敬之如神明，吾師乎，吾師乎！由孔子而來，見而知之者，得四人焉：顏曾思孟是也；聞而知之者，得五人焉：周程張朱是也；以聞知上遡見知，使孔子之道燦然復明于世者，于今又得高子其人，故予嘗有語云，早歲服膺惟庭訓，晚年北面在梁溪，蓋不忘此身生成所自也。
老子陰符經，從未睹全書，只于薛子讀書錄中得其一二。薛子述程子之言曰：老子甚雜，如陰符經卻不雜。及閱之，雜甚，且多怪誕不經之語，如以仁義禮智信為五賊，及天地萬物之盜之類，是何話說？薛子錄之，殊不可曉。
孔子以四勿教顏子，而老子言三勿，曰：耳、目、口，天下之三要也。此其言之近理者。惟是少卻一物，所動一差，并視、聽、言亦未能皆合于理矣。烏所語于克己之功乎？
許魯齋曰：責己者可以成人之善，責人者適以成己之惡。此言是身心良劑，我輩宜時時刻刻服之。
薛子曰：一念之欲不能制，而禍流于滔天。余曰：一時之怒不能制，而禍流于滔天。
薛文清極力推許魯齋，猶王文成極力推陸象山也。各以其學之所近者言之，故見瑜而不見瑕。畢竟是格物未到至極處。
人心惟危，則道心惟安矣。道心惟微，則人心惟顯矣。顯者省察而自克之，安者優游而自得之。則人心皆道心，渾然為一，無所分別矣。
文清先生曰：大舜聞一善言見一善行，沛然莫之能御也，是即感而通天下之故也。予謂與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。豈非為寂然不動傳神乎？合孟子一節，恰好是系辭兩句之義。
養氣者自無暴其氣始，然必喜怒哀樂發皆中節，而后可言無暴。何也？喜怒哀樂，氣之驗也。
言語輕浮淺露無涵蓄，躁率急遽無倫序，皆所以暴其氣也。養氣者須沈潛和緩始得。
文清先生曰：忠臣事君，視天下猶一家，非為身謀也。余謂不特事君為然，雖隱居鄉里，視天下猶一身，非為家謀也。又曰：圣賢之言皆平易易知，后儒有作禪語以見于文辭者，雖曰明理，失平易之意矣。余謂：作禪語以見于文辭者，便是理不明，豈特失平易之意哉？
漢末諸賢，天資甚高，極力砥躬礪行，但于道學一路，未有理會處，故不免淪胥以亡。惜哉！若使得程朱為師友，或免于難。其所以進德修業者，度亦不至如當年而遂已也。
梁溪之于河津，猶顏子之于曾子也。
梁溪先生課程，每夜臥不解衣，乍醒即起。余未能也，解衣而臥，纔醒便默記一日所讀之書，或思索義理。有所得，即于次日記之，覺得此心在腔子里。但不能常耳。
薛文清先生讀書錄，蔡文莊先生四書蒙引，才是圣門格物，功夫卓絕。諸儒孰得而加諸？
一念不妄起，一言不妄發，一事不妄做，一人不妄與。書此甫畢，閱讀書錄文清先生語云：一言不可妄發，一事不可妄動，與予中間二句全合。此心之同然如此哉！
楊龜山曰：人性上不容添一物。余謂：人性上不容減一物。仁義禮智天理也，富貴功名人欲也，仁義禮智中，稍以富貴功名之念容之，天理流為人欲；富貴功名中純以仁義禮智之意行之，人欲轉為天理。
幾善惡都從念頭上見得，念頭纔動，便須查考：某是善，即引伸之使日長；某是惡，即遏絕之使日消。所謂知幾之學也。
書曰：無教逸欲有邦。余引伸之曰：無教逸欲有家，無教逸欲有身。
無輕日用惟難，無安屋漏惟危。
人皆知奉承此身，而不知奉承此心。如宮室之美、妻妾之奉、衣服飲食器用玩好之類，皆所以奉承此身也。目不敢妄視、耳不敢妄聽、手足不敢妄持行，懔懔焉如對上帝、如臨師保，皆所以奉承此心也。奉承此心者無不至，則不宮室而美，不妻妾而歡，不膏粱而腴，不文繡而華，不彝鼎金玉而隨取輒給。凡所以奉承此身者，無不至矣。
人之吉與兇，征諸言。躁其言，人未有能吉者也；言之讱與否，征諸氣。暴其氣，言未有能讱者也。
文清曰：性也者，其小學之樞紐也與。余謂：性也者，其大學之樞紐也與。豈特大學然哉？自論語中庸孟子以遍觀六經而盡識，皆此物此志也。
文清曰：頑不仁也，有以訂之則仁矣。西銘一篇，皆勉人為仁之意。余曰：愚不知也，有以砭之則知矣。東銘一篇，皆勉人為知之意。
文清曰：人之動靜語默寤寐，皆易也。嘗試反躬而求之，一動一靜一語一默一寤一寐，其對待之易乎？所謂交易為體也。動而靜靜而動，語而默默而語，寤而寐寐而寤，循環無端，其流行之易乎？所謂變易為用也。動靜必以禮，語默必以義，寤寐必以敬，則太極之理真實在我，而渾身于是乎見易矣。
允執厥中一言，萬世心學之宗，亦萬世經學之宗也。如易只是要剛柔得中，書只是要政事得中，詩只是要性情得中，禮只是要名分得中，春秋只是要賞罰得中。中之一字，便該盡五經大義矣。
永樂二年，饒州處士朱友季詣闕，獻所著書，專詆毀周程張朱之說。上覽而怒曰：此儒之賊也。特遣行人押友季還饒州，令有司聲罪杖遣，悉焚其所著書，曰毋誤后人。息邪說、放淫辭，此三代后王者第一盛舉，有功吾道大矣。爾公張氏獨微示不滿之意，且惓惓焉，惜其書之無存也。意者欲自為地乎？閱其四書大全辨，恐亦有拾友季余唾處。
秦焚詩書，學問一道掃地矣；繼以漢高嫚罵，故開國之初，知學者絕少。歷文景間，文學之士始稍稍出，賈誼之文博大昌明，而或失則??；晁錯之文典雅精練，而或失則刻。以言乎知道，均未也。至董子出，然后知道之大原出于天，纔說性，纔說命，是吾道一大開山也。故正其誼不謀其利，明其道不計其功，是董子之學度越諸子處。諸不在六藝之科、孔子之術者咸絕其道，勿使并進，是董子之教度越諸子處。由周迄宋，可與適道者得三人焉：文清推昌黎，文成推河汾。然河汾以西方之教為圣人，昌黎以墨翟臧孫辰與孔子并稱，要之醇正不雜，俱遜廣川一席也。
君子修之吉，蔽以戒慎恐懼四字，說的恁地嚴重；小人悖之兇，蔽以放僻邪侈四字，說的恁地丑惡。似乎霄壤懸殊矣。豈知一不戒慎恐懼，便做到放僻邪侈；要免放僻邪侈，須是戒慎恐懼。出此入彼，中間更無站立處。避兇趨吉者慎之哉！
今人講天文，都在躔度上推算，余謂天行健君子以自強不息，這便是孔子的天文。今人講地理，都在疆域上查考，余謂地勢坤君子以厚德載物，這便是孔子的地理。把兩大象實體到身上來，即以贊天地之化育可也，區區讖緯陰陽之術云乎哉？
二氏專言空，吾儒亦豈諱言空？但吾儒所空者欲也，二氏所空者理也?？掌溆麆t人欲凈盡，而天理盎然現前，性命皆歸實地；空其理則枯槁寂滅，生意索然，空而頑矣。然則天理流行活活潑潑，如何可空？
晝間功夫在言語上查考，言語不慎密，吾心未有能存者也；夜間功夫在夢寐上查考，夢寐不真正，吾心未有能存者也。晝夜孜孜，只是要保護這一個心。然心不是懸空守的，須要時時讀書，纔得翕聚；書又不是草率讀的，須要時時靜坐，纔得沈潛。靜坐以讀書，讀書以存心，心存而晝間言語自然慎密，夜間夢寐自然真正矣。
梁溪先生言：功夫以擇執二字盡之，曰無一毫攙和之為擇，無一毫滲漏之為執。予今曰：惟時時刻刻覺其攙和滲漏而已，如此方是真功夫。愚謂從功夫覓本體，以心之虛靈二字盡之，無一物填塞之謂虛，無一物遮蔽之謂靈。予今曰：惟時時刻刻覺其填塞遮蔽而已，不知何日可見本體也。
舍程朱經驗良方而自制金針，自矜妙訣，律所謂違本方，殺人者也。
梁溪先生曰：孔子之道至程朱而闡明殆盡，學孔子而不由程朱，是入室而不由戶也。愚謂：程朱之道至高子而闡明殆盡，學程朱而不由高子，是入室而不由戶也。
梁溪于端文為后生觀其答格物諸書，直舒胸臆，罄所欲言。端文亦欣然受之，不少芥蒂。如此正見兩公高明光大處，我輩相與若無這段意思，便不成朋友，并不成學問。
儒者言無物，又言有物，何也？無物之物，指人欲言也，梁溪曰：所謂人欲，亦豈獨聲色勢利？只服食器用纔有牽戀處，皆是也。須是克己閑邪，打掃的潔潔凈凈，然后本色豁露，無少污染。故曰無物。有物之物，指天理言也，白沙曰：靜中養出個端倪，方有商量處。端倪者，躍然于方寸，了然于日用，不言而喻者也。須是存心養氣，發見的活活潑潑，然后本性凝成，無少滲漏，故曰有物。惟無物所以能有物，惟有物所以能無物，蓋合一而交資也。
性之一字，彷佛似有所見，尚未是其頭面。惟時時靜坐讀書，以庶幾一日之遇云爾。
易有太極，心有太極，不見吾心之太極，則無以見易也。
尋常思維，將太極來做我身的骨子，則陰陽動靜必有與時咸宜者矣。梁溪先生卻不然，其言曰：吾輩學問，以藐爾六尺為太極作個骨子，則陰陽動靜又不足言也。余所言是后天而奉天時，先生所言，直是先天而天弗違?？此蔚妊劢?，何等愿力！
梁溪先生曰：惡念易除，雜念難除。今試內省此心，易除者果是除了，難除者畢竟未之除也。
梁溪述少墟之言曰：內存戒慎恐懼，外守規矩準繩。二語當終身行之。余謂內存戒慎恐懼便是敬以直內，外守規矩準繩便是義以方外，終身行同人之言也與哉，終身行坤之六二也。
君子守身之道三：一曰言語不茍，一曰取與不茍，一曰出處不茍。
晝之所讀，夜必思之。夜之所得，晝必書之。晝不讀則夜無所思，夜不思則晝無所書。無所思，則正念弛而私欲生矣；無所書，則正功廢而宴安成矣。私欲生于內，宴安成于外，則身心日污壞，而性命日淪喪。此豈等閑事，而可不惕然深省乎？
心也者一身之主宰也，故從來稱心者必曰君，身有五官百骸，皆一心之服役也，有臣道焉。心牽于物，則紛亂雜擾，不能為官骸之主宰，而心為昏君；五官百骸各牽于物，則陷溺汨沒，不肯為心之服役，而五官百骸皆叛臣矣。外以察吾君臣大義何存何亡，不可逃也，吾惟日盡吾職分之所當為者而已；內以察吾君臣至理惟微惟危，不可忽也，吾惟日盡吾性命之所當為者而已。
回想向來病痛，正在舍其田而蕓人之田。人之田原不要蕓，我強要蕓之，究竟無下手處，是以人之田未必治，而己之田荒蕪甚矣。自茲以往，務要把那根莠荊棘一切斬除了，將一片田地修治的潔潔凈凈，布以嘉種，朝夕灌溉滋培，生生不已，萬寶告成，庶不負我祖宗基業耳。
讀書非占畢，求復吾性焉耳；靜坐非禪定，求見吾性焉爾。性何以復？由失而得也；性何以見？由昧而明也。失而得、昧而明，則氣質變化，而天地之性盎然現前矣。
梁溪先生曰：世局如此，正是玉成，不可不知也。信然哉！然非曰知其玉成而遂已也，須將天地間第一件事，以只身挺然擔荷其間，萬萬莫要失了腳，萬萬莫要脫了肩，好好的交與那個人，方不負彼蒼玉成之意。
文清曰：愛流為淫，溺仁之過也。余則曰：不仁之過也。蓋淫溺之愛，全是一團私心了，如何說得仁？
以系戀之私恩而曰待小人女子之道，余曰未然。既曰道矣，豈有系戀，亦豈有私恩乎？
治天下者在得人，固矣。余謂治身心亦然。學者屏棄外物，孜孜然用其力于身若心也，非得良朋好友切磋之，有日損無日益矣；無已，姑借憎疾之人誹謗之口以自勵，可乎？畏其人察其言，反觀內省，務求改過以自新，彼憎疾而誹謗之者，何必非良朋好友也？
于人也無問貴賤，于事也無問大小，于地也無問明暗，于時也無問久暫，皆當提醒此心，而不敢萌怠慢之意，久之自行得處。
心誠色溫，氣和辭婉。此八字者不可頃刻忘也。
壽親一舉而四方垂存，自公卿以至布衣，未識面而來者指不勝屈也。余不肖，何德以堪之哉？圖報無能，惟有益孜孜于身心性命之學而已。
敬以直內，心乎道也；義以方外，身乎道也。心乎道，道凝其心也；身乎道，道淑其身也。內凝其心而身益淑，外淑其身而心益凝，此之謂內外交相養者也。
心以不動為主者也，而反曰動心，蓋震動其心，使之有所警惕，而不敢即安，庶可不淪于冥頑也；性以不忍為主者也，而反曰忍性，蓋堅忍其性，使之有所創艾，而罔敢或易，庶可不囿于氣質也。故孟子曰：增益其所不能。薛子曰：則日新矣，然則動心者，正所以不動其心也；忍性者，正所以不忍其性也。
每日外考吾所言，字字句句務期核實而后已。實矣，若未能有行焉，雖實言亦虛也。每日內省吾所知，事事物物務期認真而后已，真矣，若未能有行焉，雖真知亦假也。虛者實之，假者真之，吾其可以日進有功也夫！
我行其野，適當立冬前二日，利于是終，貞于是始矣。仰觀俯察，滿目皆肅殺景象，使人愴然。然天地一團生意，卻都收藏在里面，翕聚者正其發散者也，專一者正其直遂者也。因而內省吾心，翕聚乎否也，專一乎否也。不翕聚不專一，吾心一團生意，與天地懸隔矣。天道方以利終，而吾心無所謂義；天道方以貞始，而吾心無所謂知，天命之性安在？此不可以不勉也。
梁溪先生曰：財色二字，一落腳便是禽獸。讀之悚然危懼。又曰：圣門之學主于求仁，人心常收斂則常仁矣。只此二句，道盡吾輩本體功夫。學者要覓本體，須從此覓；要做功夫，須從此做。
陳惕龍先生曰：一生三事：一事收心、一事慎行、一事守口；一日三分：一分應物、一分靜坐、一分讀書。只此一聯，說盡希賢希圣希天功夫，此外若添一件，便覺重復。此中若減一件，便覺欠缺。無添也，無減也，遠而言之，終身畢世少他不得；近而言之，一時一刻少他不得。包雖不敏，請事斯語矣！
每當臨臥時，撫心自問曰：刁包，汝今年五十有八矣，德還不加進，業還不加修，將來作何結果？無乃甘心禽獸矣乎？今日話是如何說，心是如何求，書是如何讀，事是如何應付，逐件查考起來。若一件不著實去做，仰便愧天，俯便怍人，次早清晨，在我先府君、先梁溪夫子前叩頭服罪，務求改過自新。
漢高祖貴為天子，過趙一箕踞，遂來貫高之謀，幾至殺身亡天下。而況自天子以下者，可不敬與？然則希賢希圣是此敬，保身保家亦是此敬。
從古圣人，未有言格物者。言格物自孔門始，孟子七篇，皆格物之書，而于二字曾未著解。嗣是而后千四百年，茫然不知格物為何事。故雖有絕世文章、絕世德業，而律以圣人之學，槩乎其未有聞也。至程朱出，然后以易窮理二字釋之，或詳為訓詁，或發為論議，莫不有以曲盡其義類，雖圣人復起，豈能易其言哉！又三百余年，姚江學興，直以為善去惡四字了卻此案，而格物之學晦矣。入手一差，便難得手。不百年，復生我梁溪先生其人者，首以表章格物為學，微辭奧義，如日中天，即謂程朱復生可也，即謂孔孟復生可也。噫，吾無間然矣！
無物不有，以性之充塞者言也；無時不然，以性之流行者言也。隨時隨物，莫不有以見吾性焉。斯真能格物者也。
書曰：小人怨汝詈汝，則皇自敬德，厥愆曰朕之愆，允若茲，不啻不敢含怒。此予三十年前書壁間以自勉者。近見文清讀書亦錄之，故再記于此。
孔子于易系辭曰窮理，于大學曰格物。程朱釋格物曰窮理，以夫子之言發明夫子之言，故確不可易也。博而言之，萬物有萬物之理；約而言之，一物有一物之理。無巨細無精粗，皆有理，則皆在所當格也。
心即理也，故格物者格心；性即理也，故格物者格性；天即理也，故格物者格天。心也性也天也，分言之則三，合言之則渾然一物也。推而極之，上下古今，何莫非此物，則何莫非此理也。故格物者一以貫之。
學圣人者，巧力二字缺一不可。然必以孔子為標的。若陽明之力，詎曰非孔子之力，但其教人處則未免省力耳。自古無見成圣人，圣人無見成說話，如何要省力？陽明之巧詎曰非孔子之巧，但其教人處則未免傷巧耳。大匠必有規矩，羿射必有彀率，如何可傷巧？
溫公大賢也，生平不甚滿孟子。陽明大儒也，生平不甚滿朱子。二者病則一般。
為人作應付文字，須要滿心奉承他，不是修辭立誠，不是忠信進德，是亦招損一端也。
使汲長儒游孔子之門，當是子路一流。使陶淵明游孔子之門，當自曾點一流。
梁溪先生曰：如某人見他極好，與人言之亦相入，但考之躬行，便內外不合，以是知虛見無益。余讀之爽然自失，曰：先生其為我發蒙乎？夙昔反觀，似有見地，且于先生之言無不入者；試考躬行內外合一否，奈何安于虛見，不勉勉于實地也。言念及此，無地可容矣。
偶然做的一事，原為義助起，既而熟思之，卻是大不義所在。名則利人，實則害己。急急回頭，庶無大悔。
日來反觀內省，口內依舊說長道短，讀書依舊操三歇五，應事依舊隨行逐隊，大不長進。急向我父師前叩頭謝罪，萬勿因循，甘此下流也。
先儒云：父母震怒，聲色異常；人子祇栗危懼，思所以平格，不當指為性情所發而遂已也。此語原以喻天變，欲人修德正事反災為祥也。然謹書屋漏，固可作事親良箴矣。
孔子從心不踰矩之學，只憑一志字做去，故曰發憤忘食，正見其矢志處；曰樂以忘憂，正見其適志處；曰不知老之將至，正見其貞志處。及門中，惟以不惰許顏子，三月不違仁，其志立也。其余或日至或月至，則所志有間斷矣。
孟子持志，陽明責志，正是頂門一針。后來人或為物欲牽引，或為科名汨沒，惜哉！
朱子五歲讀孝經，便書八字于其上，曰：若不如此便不成人?？此呛蔚戎驹?！
周子說希賢希圣，直說到希天處。莫高于天，故莫高于周子之志。
高子曰：人只有一個念頭最可畏，即所謂獨也。又曰：精察天理，令這念頭只在兢業中行，即所謂慎獨也。又曰：久之純熟，此個念頭都是天理，即所謂矩也。雖七十方到此地位，其實吾輩纔志學，便奉此以周旋矣。但從心所欲，則究竟未可幾及耳，故曰：吾輩安敢說大話也。
高子曰：所謂收回放心者，纔覺便已，更別無收。說的恁地見成，學者服膺此語，省卻多少氣力。
天之心不可見，于其生物有常見之。人心常提醒，使生理油然惡可已。則吾之心渾是仁，而心之仁渾是天矣。
高子問答書兩卷，上卷大段言理學，粹然吾性吾命至寶。下卷大段言政事，藹然吾君吾民良劑。至哉言乎，不作一時套語，不作一情面語，不作一假借語，直欲使天下學者盡躋圣賢之域、天下民生盡享康阜之樂而后已。自有書柬以來，若先生其弗可及也已！
博我以文，約我以禮，此孔門教學定本也。孟子而后千四百年，一切從事于詞章訓詁之學，只浮慕得博我以文半截，至約我以禮便茫然矣。有宋周程張朱五夫子出，然后推其博文之誘，而一意窮理；推其約禮之誘，而一意居敬，舉孔門所謂循循善誘之定本而著明之，殆無余蘊矣。又四百年，姚江良知直接江西頓悟，只堅守得約我以禮半截，語及博我以文，便以為影響、以為支離、厭棄而不屑道矣。幸高子崛起梁溪，以五夫子之窮理為孔門之博文，以五夫子之居敬為孔門之約禮，舉濂洛關閩所謂服膺孔門之定本，表章而著明之，又豈有余蘊乎！夫人而無志于圣賢之道也則已，夫人而有志于圣賢之道也，斷斷乎當從高子入。
不讀高子遺書，真是虛過一生。
高子曰：吾生平不以三公為榮，而以潔凈二字為愿。然愿學先生者，學先生之所愿而已。先生愿潔凈二字，豈非合身與心而為言乎？心掛一絲則其心不潔不凈矣，身染一塵則其身不潔不凈，一絲不掛、一塵不染，所謂上天之載、無聲無臭者，舉在吾身、心中矣，夫然后可與言潔凈矣。即潔凈即精微，內觀吾心一易之秘藏也，外觀吾身一易之流行也，心也身也易也，一而已。此之謂真學易，此之謂真學高子。
高子曰：莫輕視此身，三才在此六尺；莫輕視此生，千古在此一日。反復此言，便覺有壁立萬仞氣象，然非曰諷詠其言而遂已。嘗試進而求之：三才在此六尺，此六尺者，豈不巍然與天地同體乎？今夫天終日生、地終日成，吾于其中生成若何矣；今夫天地之生成在兩間，而吾之生成在一心，心有所放失則不生，心有所缺欠則不成，不生不成，則此心頑空矣。吾惟孜孜求易簡于干知坤能，強而不息，然后可與言生矣；厚而能載，然后可與言成矣。生生成成，即六尺即三才也。千古在此一日，此一日者，豈不悠然與古今同運乎？前而古終日往，后而今終日來，吾于其中往來若何矣；今夫古今之往來在二氣，而吾心之往來在一心，心有所系縛則不往，心有所障礙則不來，不往不來，則此心間斷矣。吾惟日孜孜求符節于先圣后圣，考而不謬，然后可與言往矣；俟而不惑，然后可與言來矣。往往來來，即一日即千古也。
仁者人也，人者心也。天下未有離心之仁，則未有離仁之心。故高子曰：心本仁，如目本明、耳本聰，目本明而失其明焉則瞽，不可以為目也已；耳本聰而失其聰焉則聾，不可以為聰也已；心本仁而失其仁，則目雖明而心已瞽矣，耳雖聰而心已聾矣。聾瞽之心，尚可以為心乎哉？不可以為心，尚可以為人乎哉？今之人有亡耳亡目者，則已憐之，而人亦共憐之；至于亡心，視亡耳亡目何如？乃己既瞆然，人亦相視為固然，其失輕重也抑甚矣！
程子曰：人只為此形體，便隔一層。除卻形體，渾是天也。此孔子克己復禮之說也。一日克己復禮，天下歸仁焉。以言乎形體之無所障礙也，無所障礙則人體即天體矣。愚曰：人正為此形體，與天不隔一層。踐卻形體，渾是天也。此孟子形色天性之說也。惟圣人然后可以踐形，以言乎形體之無所虧欠也，無所虧欠則人體即天體矣。內省吾身，耳目形也，其能明能聰，則耳目之性也。吾惟盡吾聰明之性，而耳目之形踐矣；手足形也，其能恭能重，則手足之性也。吾惟盡吾恭重之性，而手足之形踐矣；外省吾身，父子形也，其有親，則父子之性也。吾惟盡吾親之性，而父子之形踐矣；君臣形也，其有義，則君臣之性也。吾惟盡吾義之性，而君臣之形踐矣；兄弟朋友夫婦形也，其有序有信有別，則兄弟朋友夫婦之性也。吾惟盡吾序別信之性，而兄弟朋友夫婦之形踐矣。踐其形，然后可與言性也；盡其性，然后可與言形也。天命之謂性，賦性之謂形，踐形之謂人。
天地間無一物而非陰陽也，則無一物而非太極。形形色色，盈眸而是也。天地間無一事而非陰陽也，則無一事而非太極，巨巨細細，盈眸而是也。天地間無一時而非陰陽也，則無一時而非太極，往往來來，盈眸而是也。此處放過，便是行不著、習不察、物自物、事自事、時自時，與吾無與也。此處果識得無一物而非太極，無一物而非心也，無一物而非心，而心有一物濡染，則非太極矣；無一事而非太極，無一事而非心也，無一事而非心，而心有一事系戀，則非太極矣；無一時而非太極，無一時而非心也，無一時而非心，而心有一時間斷，則非太極矣。無濡染、無系戀、無間斷之謂心，無濡染、無系戀、無間斷之謂心之太極，無濡染、無系戀、無間斷之謂太極之無極。吾儒只說太極，太極便無極。故孔子專言之，而周子統言之，非有二也。若二氏，只說無極，卻遺了太極，是以談元說妙，都在靜里尋覓，至于動中紛至雜投，未免厭煩，遂思屏絕事物。不知事物如何屏絕得？惟有一一還他太極本色而已。
一日五件事：曰事母、曰課兒、曰著書、曰謹言、曰省場圃。五件事都合并一字上去，曰敬。
古今道理都在四書里面，故薛文清公曰：四書不可一日不讀。四書道理都在集注里面，故愚又曰：集注不可一日不讀。讀集注所以讀四書也，于集注無所得，而漫言四書，說夢也；于四書無所得，而漫言古今道理，說夢也。
孔子于伯夷，曰古之賢人也。而孟子則以為圣之清；于柳下惠，曰臧文仲知其賢而不與立。而孟子則以為圣之和；周子于伊尹，曰大賢也。而孟子則以為圣之任。豈一人之身可賢可圣，固若是懸殊耶？非也。賢，希圣者也，賢而以大名，則幾幾乎圣矣。是故顏曾思孟俱稱大賢，及其從祀孔廟，一則曰宗圣，一則曰述圣，一則曰亞圣，儼然配孔子，而迥異乎十賢。蓋皇帝王以降，圣人不世出，天縱孔子出類拔萃，古今絕響矣。嗣此以往，或有媲美顏曾思孟者，則天下第一流也。以余觀于周程張朱，殆其人與？五子俱稱大賢，當以四子之例處之，此數百年曠典，而未之舉也。愚嘗從而私擬之曰，周元公見圣、程純公悟圣、程正公修圣、張明公勉圣、朱文公會圣，以此言公諸天下萬世，使學道者知宋五子即周四子。孔子而后此九人者，其弗可幾及也已！
圣人著書，一言一藥。博學于文，約之以禮，譬藥之有補有瀉也。在人視脈色而用之，文成法專于瀉，而元氣轉虛；朱子補瀉兼施，為藥中王道。若之何其廢之？文成學得之象山，朱子所熟聞深知，而不敢教，若曰天下有高明者自能得引而不發之蘊，必以敬修維持之，使持循規矩，猶得寡過。非知不及文成也。其慮深于文成也，而目之為影響，比之于楊墨，其可乎哉？
堯舜以來相傳之道，孔子開而孟子繼，非開則無以為繼也，開之之功大于繼。若夫顏子曾子子思，則同有功于繼?？鬃右詠硐鄠髦?，程子開而朱子繼，非繼則無以為開也，繼之之功大于開。若夫周子張子，則同有功于開。
孔子之后知言者，孟子而已。孟子之后知言者，程朱而已。程朱之后知言其誰哉？愚謂本乎程朱之言，以致其知者，知言也；背乎程朱之言以侈其知者，非知言也。如此操券，豈有爽焉者乎？
檢點日用，有兩個念頭不好：一則曰昏，昏，不明也，不明不敬也。敬則不昏，雖愚必明矣；一曰怠，怠不強也，不強不敬也，敬則不怠。雖柔必強也。
心不存則言不能無妄發，何謹之有？言不謹則心不能無外馳，何存之有？存心謹言，向來作兩段工夫去做，由今驗之，只是一事，非有二也。
存心時便以謹言為心，謹言時須是存其心而后言，兩者打成一片，久則心無妄作，而發言自然中節矣。天即理也，此語最盡。嘗試考諸圣賢之言，天命之謂性，命此理也；上天之載，載此理也；顧諟天之明命，顧諟此理也。四時行焉，此理行之也；百物生焉，此理生之也；盡其心、知其性所以知天也，知此理也；存其心、養其性所以事天也，事此理也。樂天者樂其理之所以然也，畏天者畏其理之所當然也。小心翼翼昭事上帝，昭事此理也；不顯亦臨，奉此理也；無斁亦保，守此理也；日監在茲，不敢一刻昧此理也；我其夙夜畏天之威，不敢一刻慢此理也；敬天之怒，無敢戲豫，罔或恣肆于理之中也；敬天之渝，無敢馳驅，罔或放逸于理之外也。昊天曰明，昊天曰旦，言此理之光昭也；及爾游衍，言此理之充塞也。理之時義大矣哉！舉目見理，舉目見天也；舉步見理，舉步見天也。