人之本來良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，識神用事，人心起而道心藏，良知之健，變?yōu)椴涣贾。寄苤槪優(yōu)椴涣贾槨Ｐ呐c物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。

圣人教人進火者，由不明而復(fù)進于明耳。進明之功，非順道不能。順者，順時順理，常存道心，不生人心，知之能之，無一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發(fā)，元神不昧，自誠而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進于高明遠見之處，有象于康侯，用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?

康侯者，安泰寧靜之侯。馬在午，屬于離明之象。蕃庶者，地所生，屬于坤順之象。晝?nèi)照?，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也?

人之良知良能之真心，為一身之主，如一國之有康侯也。真心不背于天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。

由順而生明，以明而行順，如晝?nèi)杖右?。三接者，乃再三之順，不順而必至于順，其中有閑邪存誠之功。閑邪存誠，人心順、道心彰，誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，明明德而止于止善，進火之功盡矣。

初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕于內(nèi)，運火自無差錯之咎矣。此未進明，先求其明也。

六二，處于三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現(xiàn)象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進明也。

六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽，借他家之明，以濟我家之暗，我順?biāo)错樜?，是以眾允其進，有悔可亡。此己不明，順人之明也。

九四，居于明體，已進于明矣。但在二陰之內(nèi)。明藏暗中，又應(yīng)初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進明如鼫?zhǔn)笠剐校姴淮?，其行不遠。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。

六五，居于二陽之內(nèi)，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟柔，本有悔者而悔可亡。悔由于心之不虛，若知虛心，則以己求人，即能實腹，既實其腹，則吉兇止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無疑，往而進火下功。吉無不利者。此虛以招實之明也。

上九，剛強自勝，只知進明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功?？思褐Γ撊诵囊?。若不虛心，獨恃其剛，強制強伏，必危厲而后得吉，得無咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強，不由自然，未免取吝于大方。此剛而高亢之明也。

然則，進明運火之道，未明必先求其明，既明又當(dāng)虛其明，虛實并用，剛?cè)嵯喈?dāng)；自誠而明，明本于誠，其明日進日高，用之不盡，取之不竭，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，無處不可用明，無處能傷其明矣。

上坤下離（明夷卦第三十六）

明夷：利艱貞。

初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

六五，箕子之明夷，利貞。

上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養(yǎng)明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健于動也。健于動，須要知其進退，若有進無退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。

退火者，藏明于至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進火用明者，以其不明而進至于明耳。既進至于明，內(nèi)外不昧，可以韜明養(yǎng)晦，必至于至善無惡之地，使明無一點有傷，方謂火返其本，有氣無質(zhì)，一團和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內(nèi)。內(nèi)之外之，無一不明，不明之明，勝于用明，明而無形跡可窺矣。無形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

逆者何逆？逆其所生之明于內(nèi)，有明而不自用也。有明不用，非空空無為便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在于艱難不能自由處返來，若返于順，而不能返于逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利于艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元無滲漏之患，所謂“縱識殊砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發(fā)差殊不結(jié)丹”。

蓋以修丹之道，全要以火為準(zhǔn)則，少于火而丹不成，過于火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養(yǎng)，守中抱一，深藏其明于無聲無臭之地，不使有一點火氣耳。

初九，在明夷之初，雖無傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷于飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝結(jié)以后之事。圣胎凝結(jié)，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內(nèi)不傷。此退火于未傷之前也。

六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至于大傷其明，亦致吉之道。此退火于見傷之時也。

九三，剛明兼?zhèn)?，運天然真火，煅去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識神居之，為歷劫輪回之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運真火而明不傷也。

六四，養(yǎng)明于幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，于出門庭，出有心而入無心，一切邪火，焉得而發(fā)之。此退假火而明不傷也。

六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內(nèi)有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在于貞也。利貞之明夷，外不足而內(nèi)有余。此養(yǎng)真火而明不傷也。

上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無益有損，自招其災(zāi)，如初登于天而進明，后入于地而傷明，金丹得而復(fù)失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。

噫！養(yǎng)火即養(yǎng)明。退火即藏明，明藏于內(nèi)，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸于無形無色而后已。但須要知得養(yǎng)明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養(yǎng)明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟事乎！

上巽下離（家人卦第三十七）

家人：利女貞。

初九，閑有家，悔亡。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

六四，富家，大吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

上九，有孚威如，終吉。

家人者，家中有人，治內(nèi)之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風(fēng)吹火，火隨風(fēng)生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、回光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進火用明之功。進火用明，須先明內(nèi)，明內(nèi)者煉己也。煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命于人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現(xiàn)，道心現(xiàn)而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護法神矣。

人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節(jié)，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現(xiàn)象。真陰現(xiàn)象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進，以求他家之陽，無有不利者。卦體二虛于下，五實于上。虛心即能以實腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業(yè)計耳。故修道者，戒慎恐懼，于不睹不聞之內(nèi)，不使有一毫陰氣潛藏于方寸之中也。

初九，在家人之初，剛于煉己，如閑有家也。有己即能防閑克制，方寸之中，空空洞洞，內(nèi)念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已于有己之初者也。

六二，柔而中正，返觀內(nèi)照，心清意靜，不專遂于外，而謹慎于內(nèi)，以靜制動，以一御紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。

九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養(yǎng)奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無家法，焉能到得無己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當(dāng)用剛道者也。

六四，以柔求剛，借剛濟柔，不即不離，漸次導(dǎo)引。虛心即能實腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅無己而已。此煉己柔而用剛者也。

九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉強，何憂恤之有？此煉己而剛?cè)崛缫徽咭病?

上九，剛而居于巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴(yán)之于初，自能吉之于終，此煉己而有始有終者也。

子書云：煉己不熟，還丹不結(jié)。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無己時，虛室生白，先天之氣，自虛無中來，凝結(jié)而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！

上離下兌（睽卦第三十八）

睽：小事吉。

初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)，見惡人，無咎。

九二，遇主于巷，無咎。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生于內(nèi)，明用于外，悅非所悅，明非所明，悅明不當(dāng)，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調(diào)理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明于外而不明于內(nèi)，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明于內(nèi)。欲雖起內(nèi)，若能實其腹，可以掃欲于外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心復(fù)后，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。

初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復(fù)，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復(fù)也。

然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導(dǎo)引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽于方睽之時也。

九二，當(dāng)陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能無咎。此濟睽于正盛之時也。

六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅于內(nèi)而悅于外，未得于彼，早失于己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務(wù)外傷內(nèi)，認假失真，到頭一著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔于初，而悔于終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。

九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學(xué)，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟其睽也。

大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。

夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。

上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習(xí)染成性，疑慮百出，如豕負涂，載鬼一車矣。若欲復(fù)道心，須先明人心，但明之貴于見之，見豕見鬼，實見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。后能明而復(fù)道心，如后說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復(fù)道心。

人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚媾也。人心既見，道心即復(fù)，于是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之污，仍是當(dāng)年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。

六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

上坎下艮（蹇卦第三十九）

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

初六，往蹇，來譽。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

九三，往蹇，來反。

六四，往蹇，來連。

九五，大蹇，朋來。

上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。