陽始于“復”而至于“泰”?！疤倍鬄椤按髩选?，“大壯”而后為“夬”?！疤敝?，不若“大壯”與“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人獨安夫“泰”者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無歸，其勢必至于爭，爭則勝負之勢未有決焉，故獨安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不為無措，然后君子之患無由而起，此“泰”之所以為最安也。
《象》曰：天地交，“泰”；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
“財”，材也。物至于“泰”，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“輔相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已?！胺瘛?，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，則“泰”可以常保也。
初九，拔茅茹，以其匯；征吉。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
王弼曰：“茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志于外。初為類首，舉則類從?！惫试弧耙云鋮R，征吉”。
九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
陽皆在內，據用事之處；而擯三陰于外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽；疾陽，斯爭矣。九二，陽之主也，故“包荒，用馮河”?！榜T河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者?！盎摹闭撸錈o用者也；有用者用之，無用者容之不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以為非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴以安，此所以為“光大”也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“無往不復”，天地際也。
“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于內，而“坤”在外。茍“乾”不安其所而務進以迫“坤”，則夫順者將至于逆，故曰“無平不陂”。“坤”不獲安于上，則將下復以奪“乾”，“乾”之往適，所以速其復也，故曰“無往不復”。當是時也，“坤”已知難，而貞于我則可以“無咎”之矣。九三之所孚者，初與二也；以其所孚者為樂，進以迫“坤”而重違之，則危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“?！?。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也；“不戒以孚”，中心愿也。
王弼曰：“‘乾’樂上復，‘坤’樂下復，四處‘坤’首，”六五、上六皆失其故處而樂下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
“妹”，女之少者也。《易》女少而男長，則權在女。六五以陰居尊位，有“帝乙歸妹”之象焉。“坤”樂下復，下復而奪“乾”，“乾”則病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦將傷焉。使“乾”不病、“坤”不傷，莫如以輔“乾”之意而行其下復之愿，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之。“坤”之下復，非以奪“乾”，將以輔之，如是而后可。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。
取土于隍，而以為城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以衛“乾”爾?！袄ぁ敝谏希麖陀谙?，猶土之為城，而欲復于隍也。有城而不能固之，使復于隍，非城之罪，人之過也，故“勿用師”。上失其衛，則下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。
否 卦 （第十二）
乾上
坤下
“否”之匪人，不利君子貞；大往小來。
《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子貞；大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《春秋傳》曰：“不有君子，其能國乎？”君子道消，雖有國，與無同矣。
《象》曰：天地不交，“否”；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅”“貞吉”，志在君也。
自“泰”為“否”也易，自“否”為“泰”也難。何也？陰陽易位，未有不志于復，而其既復，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”無“征”。夫茍無“征”，則是終無“泰”也而可乎？故“坤”處內而不忘貞于“乾”，斯所以為“泰”之漸矣，故“亨”。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。
陰得其位，欲包群陽，而以承順取之。上說其順而不知其害，此小人之吉也。大人之欲濟斯世也，茍出而爭之，上則君莫之信，下則小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相亂，以為邪之勝正也，常于交錯未定之間，及其群分類別，正未有不勝者也，故“亨”。
六三：包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
三本陽位，故包承群陽而知羞之矣。
九四：有命，無咎；疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
君子之居“否”，患無以自行其志爾①。初六有志于君，而四之應；茍“有命”，我無庸咎之矣。故君子之疇獲離其福。“疇”，類也。
【校注】
① 患無以自行其志爾：《蘇氏易傳》無“以”字。
九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：“大人”之“吉”，位正當也。
九五，大人之得位，宜若甚安且強者也。然其實制在于內。席其安強之勢，以與小人爭而求勝，則不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安強之勢，而不虞小人之內勝，亦不可。故曰“其亡其亡，系于苞?！薄！靶莘瘛闭撸^“大人否”也，小人之不吾敵也，審矣。惟乘吾急，則有以幸勝之，利在于急，不在于緩也。茍否而不爭，以休息之，必有不吾敵者見焉，故“大人吉”。
上九：傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
“否”至于此，不可復因。非傾蕩掃除，則喜無自至矣。
同 人 卦 （第十三）
乾上
離下
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰“同人”。
此專言二也。
“同人”曰：“同人于野，亨?！?
此言五也，故別之。
利涉大川，“乾”行也。
“野”者，無求之地也。立于無求之地，則凡從我者，皆誠同也。彼非誠同，而能從我于野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？故天與人同，物之能同于天者蓋寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨?！薄袄娲蟠?，乾行也”。茍不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠同也。
文明以健，中正而應，君子正也。唯君子，為能通天下之志。
《象》曰：天與火，“同人”，君子以類族辨物。
水之于地為“比”，火之與天為“同人”。 “同人”與“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以無所不比為“比”，而“同人”以有所不同為“同”，故“君子以類族辨物”。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
初九自內出，同于上；上九自外入，同于下。自內出，故言“門”；自外入，故言“郊”。能出其門而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言“媾”者，其外應也；凡言“宗”者，其同體也。九五為“媾”，九三為“宗”。從“媾”，正也；從“宗”，不正也。六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠而不相及；不正者近而足以相困。茍不能自力于難而安于易，以同乎不正，則吝矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也；“三歲不興”，安行也？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，義“弗克”也；其吉，則困而反則也。
六二之欲，同乎五也。歷三與四而后至①，故三與四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其勢至迫而不可動，是以雖有爭二之心，而未有起戎之跡，故猶可知困而不攻，反而獲吉也。若三之于五也②，稍遠而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，雖欲反，則可得乎？欲興不能，欲歸不可，至于三歲，行將安入？故曰“三歲不興，安行也？”
【校注】
① 而后至：《蘇氏易傳》作“而后五”。
② 若三之至于五也：《蘇氏易傳》作“凡三之至于五也”。
九五：同人，先號咷，而后笑。大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；“大師”“相遇”，言相克也。
子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！庇纱擞^之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強而不能奪，始于“號啕”，而卒達于“笑”。至于用師，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之誠同也。二，陰也；五，陽也；陰陽不同而為“同人”，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為“同人”，是以知其同之可必也。茍可必也，則雖有堅強之物，莫能間之矣。故曰“其利斷金”。蘭之有臭，誠有之也；二五之同，其心誠同也；故曰“其臭如蘭”。
上九：同人于郊，無悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
物之同于“乾”者已寡矣，今又處“乾”之上，則同之者尤難。以其無所茍同，則可以“無悔”；以其莫與共立，則“志未得也”。
大 有 卦 （第十四）
離上
乾下
“大有”：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應之，曰“大有”。
謂五也?！按蟆闭呓砸姟坝小庇谖澹试弧按笥小?。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
以健濟明，可以進退善惡，“順天”之“休命”也。
初九，無交害，匪咎；艱則無咎。
二應于五，三通于天子，四與上近焉；獨立無交者，惟初而已。雖然無交之為害也，非所謂“咎”也。獨立無恃而知難焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“無交害”也。
明惟初九為然也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
“大車”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。
九三：公用，亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。
九三以陽居陽，其勢足以通于天子。以小人處之，則敗矣。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。
“彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也；“威如”之吉，易而無備也。
處群剛之間，而獨用柔，無備之甚者也。以其無備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無備，知其有余也。夫備生于不足，不足之形見于外，則威削。
上九：自天祐之，吉無不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
曰“祐”，曰“吉”，曰“無不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無所復說。此豈真無說也哉！蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用，而獨陰不可以用陽，故必居至寡之地，以陰附陽，而后眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群陽歸之。二陰既因群陽而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣賢之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。“易而無備”，六五之順也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“圣人無功，神人無名”，而“大有”上九，不見致福之由也。
謙 卦 （第十五）
坤上
艮下
“謙”，亨。君子有終。
《彖》曰：“謙，亨”。天道下濟而光明，地道卑而上行。
此所以為“謙、亨”也。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
此所以為“君子有終”也。不于其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣。惟相要于究極，然后知謙之必勝也。
《象》曰：地中有山，“謙”。君子以裒多益寡，稱物平施。
“裒”，取也。“謙”之為名①，生于過也，物過然后知有“謙”。使物不過，則“謙”者乃其中爾。過與中相形，而“謙”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其實則歸于中而已矣②。地過乎卑，山過乎高，故“地中有山，謙”。君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。
【校注】
① “謙”之為名：《蘇氏易傳》作“一之為名”，誤。
② 歸于中而已矣：《蘇氏易傳》作“反中而已矣”，誤。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。