此最處下，是“謙”之過也。是道也，無所用之，用于“涉川”而已。有大難不深自屈折，則不足以致其用。“牧”者，養(yǎng)之以待用云爾。

六二：鳴謙，貞吉。

《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

雄鳴則雌應(yīng)，故《易》以陰陽唱和寄之于“鳴”。“謙”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風(fēng)、被其澤者，莫不相從于“謙”。六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴于“謙”。而六二又以陰處內(nèi)卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”。“鳴”以言其和于三，“貞”以見其出于性也。

九三：勞謙，君子有終，吉。

《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

“勞”，功也。“謙”五陰一陽，待是而后為“謙”，其功多矣。“艮”之制在三，而三親以“艮”下“坤”，其“謙”至矣，故曰“勞謙”。勞而不伐，有功而不德，非獨(dú)以自免而已，又將以及人，是得“謙”之全者也。故《彖》曰：“君子有終。”而三亦云。

六四：無不利，撝謙。

《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。

是亦九三之所致也。二近其內(nèi)，有配之象，故曰“鳴”；四近其外，三之所向，故稱“撝”。以柔居柔，而當(dāng)三之所向，三之所撝，四之所趨也。以謙“撝謙”，孰不利者？故曰“無不利”。

六五：不富，以其鄰；利用侵伐，無不利。

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

直者曲之矯也，謙者驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以“勞謙”，而上下皆謙以應(yīng)之，內(nèi)則“鳴謙”，外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追于無窮，相益不已。則夫所謂“裒多益寡，稱物平施”者，將使誰為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據(jù)者剛也；以為驕乎，則所處者中也；惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五，“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無所有，故曰“不富，以其鄰”；至于侵伐，而不害為“謙”，故曰“利用侵伐”。莫不為之用者，故曰“無不利”。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

《象》曰：“鳴謙”，志未得也；可“用行師”，征邑國也。

其為“鳴謙”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于謙者也，特以其配之“勞謙”而強(qiáng)應(yīng)焉。貌謙而實(shí)不至，則所服者寡矣，故雖其邑國而猶叛之。夫?qū)嶋m不足，而名在于謙，則叛者不利。叛者不利，則征者利矣。王弼曰：“吉兇悔吝，生乎動者也。動之所起，興于利者也，故飲食必有‘訟’，‘訟’必有眾起，未有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位，無應(yīng)乘剛，而皆無兇、咎、悔、吝者，以謙為主也。”

豫 卦 （第十六）

震上

坤下

“豫”：利建侯行師。

“豫”之言暇也。暇以樂之，謂“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行師也，故曰“利建侯行師”。有民而不以分人，雖欲“豫”可得乎？子重問晉國之勇，欒鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者為能師。

《彖》曰：“豫”，剛應(yīng)而志行，順以動，“豫”。“豫”，順以動，故天地如之。

言天地亦以順動也。

而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服。

上以順動，則凡入于刑罰者，皆民之過也。

“豫”之時義大矣哉！

卦，未有非時者也。時未有，無義；亦未有無用者也。茍當(dāng)其時，有義、有用，焉往而不為大？故曰“時、義”，又曰“時、用”，又直曰“時者”，皆適遇其及之而已。從而為之說，則過矣；如必求其說，則凡不言此者，皆當(dāng)求所以不言之故，無乃不勝異說而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及圣人王公，則多有是言，因其所言者大，而后及此者則其言之勢也。是說也①，且非獨(dú)此見天地之情者四，“利見大人”者五，其余同者不可勝數(shù)也，又可盡以為異于他卦而曲為之說歟？

【校注】

①是說也：《蘇氏易傳》作“非說也”，誤。

《象》曰：雷出地奮，“豫”；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六：鳴豫，兇。

《象》曰：“初六鳴豫”；志窮兇也。

所以為“豫”者，四也；而初和之，故曰“鳴”。已無以致樂，而恃其配以為樂，志不遠(yuǎn)矣，因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而已，所因者窮，不得不兇。

六二：介于石，不終日，貞吉。

《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。

以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉兇禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。“介于石”，果于靜也；“不終日”，果于動也；是故孔子以為“知幾”也。

六三：盱豫，悔；遲有悔。

《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不當(dāng)也。

以陽居陽，猶力人之馭健馬也，有以制之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽其所之，若是者，神亂于中而目盱于外矣。據(jù)靜以觀物者，見物之正，六二是也；乘動以逐物者，見物之似，六三是也。物之似福者，誘之；似禍者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則后雖有誠然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。

九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

“盍”，何不也；“簪”，固結(jié)也。五陰莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“貞”。三“豫”易懷，而二“貞”難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？

六五：貞疾，恒不死。

《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。

二與五，皆“貞”者也。“貞”者不志于利，故皆不得以“豫”名之，其“貞”同，其所以為“貞”者異，故二以得吉，五以得疾也。二之“貞”，非固欲不從四也，可則進(jìn)，否則退，其“吉”也，不亦宜乎？五之于四也，其質(zhì)則陰，其居則陽也。質(zhì)陰則力莫能較，居陽則有不服之心焉。夫力莫能較而有不服之①，則其貞足以為疾而已。 三“豫”者皆內(nèi)喪其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“兇”。六五之“貞”，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恒至于不死。君子是以知“貞”之可恃也。

【校注】

① 夫力莫能較：《蘇氏易傳》作“大力莫能較”，誤。

上六：冥豫，成；有渝，無咎

《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈輒變也。盈輒變，所以為無窮之豫也。

隨 卦 （第十七）

兌上

震下

“隨”：元亨，利貞，無咎。

《彖》曰：“隨”，剛來而下柔，動而說，“隨”。大亨，貞無咎，而天下隨時。“隨”之時義大矣哉！

大、時不齊，故隨之世，容有不隨者也。責(zé)天下以人人隨己而咎其貞者，此天下所以不說也，是故“大亨”而“利貞”者。貞者無咎，而天下隨時。時者，上之所制也，不從己而從時，其為“隨”也大矣。

《象》曰：澤中有雷，“隨”；君子以向晦入宴息。

雷在澤中，伏而不用，故君子晦則入息。

初九：官有渝，貞吉；出門交，有功。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也；“出門交有功”，不失也。

物有正主之謂“官”。九五者，六二之正主也。二以遠(yuǎn)五而茍隨于初，五以其隨初而疑之，則“官”有變矣。官有變，初可以有獲也，而非其正，故官雖有變，而以從正不取為吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，歸之于正主。初信有功于五矣，五必德之，失門內(nèi)之配，而得門外之交，是故舍其近配而出門以求交于其所有功之人，其得也必多。故君子以為未嘗失也。

六二：系小子，失丈夫。

《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼與，必兩失。

六三：系丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

四為“丈夫”，初為“小子”。三無適應(yīng)，有求則得之矣。然而從四，正也；四近而在上①，從上則順，與近則固。故“系丈夫”，而利居貞。

【校注】

① 四近而在上：《蘇氏易傳》作“四近三在上”，亦通。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明何咎？

《象》曰：“隨有獲”，其義兇也；“有孚在道”，明功也。

六三，固四之所當(dāng)有也。不可以言“獲”，“獲”者，取非其有之辭也。二之往配于五也，歷四而后至。四之勢可以不義取之，取之則于五為兇，不取則于五為有功。二之從五也甚難，初處其鄰，而四當(dāng)其道，處其鄰不忘貞，當(dāng)其道不忘信，使二得從其配者，初與四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其誰咎之？

九五：孚于嘉，吉。

《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。

“嘉”謂二也。《傳》曰：“嘉偶曰配”。而昏禮為嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。隨之時，陰急于隨陽者也，故陰以不茍隨為“貞”，而陽以不疑其叛己為“吉”。六二以遠(yuǎn)五而貳于初，九五不疑而信之，則初不敢有，二不敢叛，故“吉”。

上六：拘系之，乃從，維之；王用亨于西山。

《象》曰：“拘系之”，上窮也。

居上無應(yīng)而不下隨，故“拘系之”，而后從。從而又“維之”，明強(qiáng)之而后從也。強(qiáng)之而后從，則其從也不固，故教之曰：當(dāng)如王之通于西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后從之，不強(qiáng)以從也。

蠱 卦 （第十八）

艮上

巽下

“蠱”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，“巽”而止，“蠱”。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。

器久不用而蟲生之，謂之“蠱”。人久宴溺而疾生之，謂之“蠱”。天下久安無為而弊生之，謂之“蠱”。《易》曰“蠱”者，“事”也；夫“蠱”非事也，以天下為無事而不事事，則后將不勝事矣，此“蠱”之所以為“事”也。而昧者乃以“事”為“蠱”，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蠱”。夫下“巽”則莫逆，上止則無為，下莫逆而上無為，則上下大通，而天下治也。治生安，安生樂，樂生偷，而衰亂之萌起矣。“蠱”之災(zāi)，非一日之故也，必世而后見，故爻皆以父子言之，明父養(yǎng)其疾，至子而發(fā)也。人之情，無大患難則日入于偷，天下既已治矣，而猶以“涉川”為“事”， 則畏其偷也。“蠱”之與“巽”，一也；上下相順與下順而上止，其為“偷”一也。而“巽”之所以不為“蠱”者，有九五以干之。而“蠱”無是也，故“蠱”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，終則有始”。而“巽”之九五曰：“無初有終，先庚三日，后庚三日，吉”。陽生于子，盡于已；陰生于午，盡于亥。陽為君子，君子為治；陰為小人，小人為亂。夫一日十二干相值，支五干六而后復(fù)，世未有不知者也。“先甲三日，后甲三日”，則世所謂“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，則世所謂“六庚”也。甲、庚之先、后，陰陽相反，故《易》取此以寄治亂之勢也。“先甲三日”，子、戌、申也；申盡于巳，而陽盈矣。盈將生陰，治將生亂，故受之以后甲。“后甲三日”，午、辰、寅也，寅盡于亥，然后陰極而陽生。“蠱”無九五以干之，則其治亂皆極其自然之勢，勢窮而后變，故曰“終則有始，天行也”。夫“巽”則不然，初雖失之，后必有以起之，譬之于庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”盡于亥，“后庚三日”盡于巳，先陰而后陽，先亂而后治，故曰“無初有終”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。

【校注】

① “巽”《彖》：《蘇氏易傳》作“其《彖》”，亦通。

《象》曰：山下有風(fēng)，“蠱”；君子以振民育德。

鼓之、舞之，之謂“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。

初六：干父之蠱，有子，考無咎；厲，終吉。

《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。

蠱之為災(zāi)，非一日之故也。及其微而干之初，其任也見。蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。故曰“有子，考無咎”。言無是子，則考有咎矣。孝愛之深者，其跡有若不順，其跡不順，其意順也。

九二：干母之蠱，不可貞。

《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。

陰之為性，安無事而惡有為，是以為“蠱”之深而干之尤難者，寄之母也。正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責(zé)之二也。二以陽居陰，有剛之實(shí)，而無用剛之跡，可以免矣。

九三：干父之蠱，小有悔，無大咎。

《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。

九三之德，與二無以異也。特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽，故“小有悔”而“無大咎”。

六四：裕父之蠱，往見吝。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

六四之所居，與二無以異也，而無其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。

《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。