用師，猶以藥石治病，故曰“毒天下”。
《象》曰：地中有水，“師”；君子以容民畜眾。
兵不可一日無，然不可觀也。祭公謀父曰：“先王耀德而不觀兵?！狈虮鴷r動，動則威；觀則玩，玩則無震，故“地中有水，師”，言兵當如水，行于地中，而人不可知也。
初六：師出以律。否，臧兇。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
師出不可不“以律”也①，否則雖臧亦兇。夫“以律”者，正勝也；不“以律”者，奇勝也。能以奇勝，可謂臧矣，然其利近，其禍遠；其獲小，其喪大。師休之日乃見之矣，故曰“兇”。
【校注】
① “不可不以律也”，《蘇氏易傳》作“不可以不律也”，誤。
九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。
夫師出不先得主于中，雖有功，患隨之矣。九二有應于五，是以“吉”而無復有咎。
《象》曰：“在師中，吉”，承天寵也；“王三錫命”，懷萬邦也。
賞有功而萬邦懷之，則其所賞皆以正勝者也。
六三：師或輿尸，兇。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
九二體剛而居柔。體剛則威，居柔則順，是以無專權之疑，而有錫命之寵。六三體柔而居剛，體柔則威不足，居剛則勢可疑，以是不得專其師而為，或者之眾主之也，故“兇”而“無功”。
六四：師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
王弼曰：“得位而無應，無應則不可以行，得位則可以處，故‘左次無咎’。”行師之法，欲左皆高，故左次。
六五：田有禽，利執，言無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也?！暗茏虞浭?，使不當也。
夫以陰柔為師之主，不患其好勝而輕敵也，患其弱而多疑爾，故告之曰：禽暴汝田，執之有辭矣，何咎之有？既使長子帥師，又使弟子與眾主之，此多疑之故也。臣待命而行，可謂正矣，然將在軍則不可，故曰“貞兇”。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必亂邦也。
夫師始終之際，圣人之所甚重也。師出則嚴其律，師休則正其功，小人無自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然后能以奇勝。夫能以奇勝者，其人豈可與居安哉！師休之日，將錄其一勝之功而以為諸侯、大夫，則亂自是始矣。圣人之師，其始不求茍勝，故其終可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？
比 卦（第 八）
坎上
坤下
“比”：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也。下順從也?！霸?，元永貞，無咎”，以剛中也。
“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今雖吉，后必有咎。故曰“原筮”。筮所從也，“原”，再也。再筮，慎之至也?！霸?，始也，始既已從之矣，后雖欲變，其可得乎？故曰“元永貞”。始既已從之，則終身為之貞；知將終身貞之，故再筮而后從。孰為可從者？非五歟？故曰“以剛中也”。
不寧方來，上下應也。
不寧方來，謂五陰也。五陰不能自安，而求安于五。
后夫兇，其道窮也。
窮而后求比，其誰親之？
《象》曰：地上有水，“比”。先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
五陰皆求比于五。初六最處于其下，而上無應，急于比者也。夫急于求人者，必盡其誠，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，則來者懈矣。故必“比之”，然后“無咎”。是有信者，其初甚微且約也，其小盈缶而已；然而因是可以致來者，故曰“終來有他，吉”。
《象》曰：比之初六，“有他吉”也。
言致“他”者，初六之功也。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：“比之自內”，不自失也。
以應為比，故自內于二，可謂“貞吉”、“不自失”者；于五，則陋矣。
六三：比之匪人。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？
近者皆陰，而遠無應，故曰“匪人”。
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：“外比”於賢，以從上也。
“上”，謂五也。非應而比，故曰“外比”。
九五：顯比。王用三驅。失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也；舍逆取順，“失前禽”也；“邑人不誡”，上使中也。
王弼曰：“為比之主而應在二，‘顯比’者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私于物，惟賢是與，則去之與來，皆無失也。三驅之禮，禽逆來趨己則舍之，背己而走則射之，愛于來而惡于去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘顯比’而居王位，用三驅之道者也。故曰‘王用三驅，失前禽’也。用其中正，征討有常。伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故不誡也?！薄按丝梢詾樯现?，非為上之道”也。
上六：比之無首，兇。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
“無首”，猶言無素也。窮而后比，是無素也。
小 畜 卦（第 九）
巽上
乾下
“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。
謂六四也。六四之謂小矣，五陽皆為六四之所畜，是以大而畜于小也。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
未畜而亨，則“巽”之所以畜“乾”者，順之而已。
“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
“乾”之為物，難乎其畜之者也。畜之非其人，則“乾”不為之用。雖不為之用而眷眷焉，不決去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫陽施于陰則為雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其為物也，健而急于用，故進而嘗試焉，既已為“密云”矣。能為“密云”而不能為“雨”，豈真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有為之功也，不可以輕用，用之于非其人，則喪其所以為“乾”矣?！扒敝百恪敝蛔阋匀挝崾┮玻且赃t疑而重發之。欲之于“巽”而未決，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之終病也，既以為云矣，則是欲雨之道也，能終“不雨”乎？既已次于郊矣，則是欲往之勢也，能終不往乎？云而不雨，將安歸哉！故卦以為“不雨”，而爻不免于雨者，勢也。君子之于非其人也，望而去之，況與之為云乎？既已為云矣#，又可反乎？“乾”知“巽”之不足與雨矣，而猶往從之，故曰“密云不雨，尚往也”。
《象》曰：風行天上，“小畜”；君子以懿文德。
夫畜已而非其人，則君子不可以有為，獨可以雍容講道，如子夏之在魏，子思之在魯可也。
初九：復自道，何其咎？吉。
《象》曰：“復自道”，其義吉也。
九二：牽復，吉。
《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。
九三：輿說輹，夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
陽之畜“乾”也，厲而畜之。厲而畜之者，非以害之也，將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也，順而畜之。順而畜之者，非以利之也，將即其安而縻之爾。 故“大畜”將以用“乾”，而“小畜”將以制之。“乾”進而求用則可，進而受制則不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”為吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”為兇。“乾”之欲去于“巽”，必自其交之未深也，去之則易。初九“復自道，何其咎，吉”，進而嘗之，知其不可，反循故道而復其所，則無咎。九二交深于初九矣，故其復也，必自引而后脫，蓋已難矣，然猶可以不自失也。至于九三，其交益深而不可復，則脫輹而與之處#，與之處可也，然“乾”終不能自革其健而與“巽”久處而無尤也，故終于“反目”。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。
九五：有孚，攣如；富以其鄰。
《象》曰：“有孚，攣如”，不獨富也。
凡“巽”皆陰也。六四固陰矣，九五、上九，其質則陽，其志則陰也。以陰畜“乾”，“乾”知其不可也；易以質陽而志陰者畜“乾”，“乾”知其不可也難。何則？不知其志而見其類也。六四“有孚，血去惕出，無咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，陰陽不相能，故傷而去，懼而出也。以其傷且懼，是以知陰之畜“乾”，其欲害“乾”之意見于外也。如此，以其為害也淺。而“乾”去之速，故“無咎”。若夫九五之畜“乾”也，則不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心誠好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脫。二者皆欲畜“乾”而制之，顧力不能，是以六四與上“合志”，而九五以其富，附其鄰，并力以畜之。鄰，上九也。
上九：既雨既處；尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也。
“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其勢不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，則無與雨也。既已與之雨，則為其人矣，可不為之處乎？“乾”非德不止，九五、上九，質陽而志陰，故能“尚德”以載“乾”?！吧械隆闭撸钦嬗械轮^也，九五、上九知“乾”之難畜，故積德而共載之，此陽也，而謂之婦，明其實陰也。以上畜下，故“貞”?！扒辈恍姆?，故“厲”。以陰勝陽，故“月幾望”。君子之征，自其交之未合則無咎。既已與之雨矣，而去之，則彼疑我矣。疑則害之，故“兇”。
履 卦（第 十）
乾上
兌下
履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
“履”之所以為“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而無者為之用也?！扒庇芯哦?，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何為用于六三而莫之咥？以六三之應乎“乾”也。故曰“說而應乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”?！皯酢闭撸q可以用二，而“乾”親用之，不可。何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭；有爭，則“乾”病矣。故“乾”不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異于五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三與五合，則三不見咥而五不病。五與三離，則五至于危而三見咥。卦統而論之，故言其合之吉；爻別而觀之，故見其離之兇。此所以不同也。
《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辯上下定民志。
初九：素履往，無咎。
《象》曰：“素履”之“往”，獨行愿也。
“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦異。初九獨無所履，則其所以為履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行愿而已矣。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
九二之用大矣，不見于二，而見于三。三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隱約而不慍者歟？故曰“幽人貞吉”。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當也；“武人為于大君”，志剛也。
眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之無能而待于二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去“乾”以自用?；⒁娏灰姟扒毖桑箚A之矣。九二有之而不居，故為“幽人”；六三無之而自矜，故為“武人”。武人見人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
“愬愬”，懼也。九二之剛用于六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠虎也。三為“乾”用，而二輔之；四履其上，可無懼乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼“終吉”。以九四之“終吉”，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。
九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之于三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨三之禍哉？雖五亦不能無危。其所以猶得為正者，以其位君也。
上九：視履，考祥，其旋，元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。
三與五，其始合而成功；其后離而為兇。至于上九，歷見之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也①，而復其舊，則“元吉”。旋，復也。
【校注】
① 不可以一日相離也，《蘇氏易傳》無“以”字。
泰 卦 （第十一）
坤上
乾下
“泰”，小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉，亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。