小人惟多愧也，故居則畏，動(dòng)則疑；君子必自敬也，故內(nèi)“直”，推其直于物，故外“方”。直在其內(nèi)，方在其外，隱然如名師良友之在吾側(cè)也，是以獨(dú)立而不孤，夫何疑之有？

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也。

方其變化，雖草木猶蕃；及其閉也，雖賢人亦隱。

君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

“黃”，中之色也；“通”是“理”，然后有是色也。君子之得位，如人之有四體為己用也。有手而不能執(zhí)，有足而不能馳，神不宅其體也。

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)“龍”焉；猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也。天玄而地黃。

“嫌”也、“疑”也，皆似之謂也。陰盛似陽(yáng)必“戰(zhàn)”。方其盛也，似無(wú)陽(yáng)焉，故雖陰而稱(chēng)“龍”。然猶未離其陰陽(yáng)之類(lèi)也，故稱(chēng)“血”，以明其雜。若陰已變而為陽(yáng)，則無(wú)復(fù)“玄黃”之雜矣。

屯 卦（第 三）

坎上

震下

“屯”：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。

因世之“屯”，而務(wù)往以求功，功可得矣；而爭(zhēng)功者滋多，天下之亂愈甚，故“勿用有攸往”。雖然我則不往矣，而天下之欲往者皆是也①，故“利建侯”。天下有侯，人各歸安其主②，雖有往者，夫誰(shuí)與為亂？

【校注】

① 欲往者：《蘇氏易傳》作“欲往焉者”。

② 主：《蘇氏易傳》作“生”，上言“天下有侯”，下句應(yīng)為“歸安其主”，故不從。

《彖》曰：“屯”，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)，滿(mǎn)盈，天造草昧；宜建侯而不寧。

“屯”有四陰，“屯”之義也。其二陰以無(wú)應(yīng)為“屯”，其二陰以有應(yīng)而不得相從為“屯”。故曰：“剛?cè)崾冀欢y生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充滿(mǎn)潰亂，使物不知其所從，若將害之，霽而后見(jiàn)其功也。天之造物也，豈物物而造之①？蓋草略茫昧而已。圣人之求民也，豈人人而求之，亦付之諸侯而已。然以為安而易之，則不可。

【校注】

① 之：《蘇氏易傳》無(wú)此字。

《象》曰：云雷，“屯”；君子以經(jīng)綸。

初九：磐桓；利居貞，利建侯。

《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也。

初九以貴下賤，有君之德而無(wú)其位，故磐桓居貞以待其自至。惟其無(wú)位，故有從者，有不從者。夫不從者，彼各有所為“貞”也。初九不爭(zhēng)以成其“貞”，故“利建侯”，以明不專(zhuān)利而爭(zhēng)民也。民不從吾，而從吾所建，猶從吾耳。

六二：屯如，邅如。乘馬，班如。匪寇，婚媾。女子貞，不字；十年乃字。

《象》曰：六二之難，乘剛也；“十年乃字”，反常也。

志欲從五而內(nèi)忌于初，故“屯”、“邅”不進(jìn)也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“貞”于五，也知有五而已，茍異于五者，則吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初為“寇”，曰吾非與“寇”為“婚媾”者也。然且不爭(zhēng)而成其貞，則初九之德至矣。

六三：即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。

《象》曰：“即鹿無(wú)虞”，以從禽也；“君子舍之，往吝”，窮也。

勢(shì)可以得民從而君之者，初九是也。因其有民，從而建之使牧其民者，九五是也。茍不可得而強(qiáng)求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非陽(yáng)也，而居于陽(yáng)，無(wú)其德而有求民之心，將以求上六之陰。譬猶“無(wú)虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之勞。故曰：“君子幾”，不如舍之。“幾”，殆也。

六四：乘馬，班如；求婚媾。往吉，無(wú)不利。

《象》曰：求而往，明也。

方未知所從也，而初來(lái)求婚，從之，吉可知矣。

九五：屯其膏，小貞吉；大貞兇。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

“屯”無(wú)正主，惟下之者為得民。九五居上而專(zhuān)于應(yīng)，則其澤施于二而已。夫大者患不廣博，小者患不貞一，故專(zhuān)于應(yīng)，為二則吉，為五則兇。

上六：乘馬班如；泣血漣如。

《象》曰：“泣血漣如”，何可長(zhǎng)也。

三非其應(yīng)，而五不足歸也。不知五之不足歸，惑于近而不早自附于初九，故窮而至于“泣血”也。

蒙 卦（第 四）

艮上

坎下

“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《彖》曰：“蒙”，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行時(shí)中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也；“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽雖甚，終不能沒(méi)其正，將戰(zhàn)于內(nèi)以求自達(dá)，因其欲達(dá)而一發(fā)之，迎其正心，彼將沛然而自得焉。茍不待其欲達(dá)而強(qiáng)發(fā)之，一發(fā)不達(dá)，以至于再三，雖有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼將內(nèi)患其蔽，即我而求達(dá)，我何為求之？夫患蔽不深，則求達(dá)不力；求達(dá)不力，則正心不勝；正心不勝，則我雖告之，彼無(wú)自入焉。故初筮告者，因其欲達(dá)而一發(fā)之也。“再三瀆，瀆則不告”者，發(fā)之不待其欲達(dá)①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不復(fù)塞也。夫能使之一通而不復(fù)塞者，豈非時(shí)其中之，欲達(dá)而一發(fā)之乎？故曰“時(shí)中”也。圣人之于“蒙”也，時(shí)其可發(fā)而發(fā)之，不可則置之，所以養(yǎng)其正心而待其自勝也，此圣人之功也。

【校注】

①達(dá)，《蘇氏易傳》作“進(jìn)”，誤。

《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。

“果行”者，求發(fā)也。“育德”者，不發(fā)以養(yǎng)正也。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏；以往，吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

所以“發(fā)蒙”者，用于未發(fā)，既發(fā)則無(wú)用。既發(fā)而用者，瀆蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑則說(shuō)。既刑而不說(shuō)者，瀆刑也。發(fā)蒙者慎其初，不可使至瀆。故于初云爾。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。

《象》曰：“子克家”，剛?cè)峁?jié)也。

童蒙，若無(wú)能為也。然而容之則足以為助，拒之則所喪多矣。明之不可以無(wú)蒙，猶子之不可以無(wú)婦，子而無(wú)婦，不能家矣。

六三：勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

王弼曰：“童蒙之時(shí)，陰求于陽(yáng)，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見(jiàn)剛夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不順”矣。

六四：困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙”之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

實(shí)，陽(yáng)也。

六五：童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。

六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自強(qiáng)于明，故教之曰：“童蒙，吉”。

上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。

《象》曰：利用“御寇”，上下順也。

以剛自高，而下臨弱，故至于用擊也。發(fā)蒙不得其道，而至于用擊，過(guò)矣。故有以戒之。王弼曰：“為之捍御，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣。”

需 卦（第 五）

坎上

乾下

“需”：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。

《彖》曰：需，須也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。

謂九五也。“乾”之欲進(jìn)，凡為“坎”者皆不樂(lè)也，是故四與之抗，傷而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，猶有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相攝矣，至于五則不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以?xún)?nèi)之而不疑。故曰“有孚，光亨，貞吉”。“光”者，物之神也，蓋出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其見(jiàn)遠(yuǎn)知大者也；其言“未光”、“未光大”者，則隘且陋矣。

利涉大川，往有功也。

見(jiàn)險(xiǎn)而不廢其進(jìn)，斯有功矣。

《象》曰：云上於天，“需”；君子以飲食宴樂(lè)。

“乾”之剛，為可畏也；“坎”之險(xiǎn)；為不可易也。“乾之于“坎”，遠(yuǎn)之則無(wú)咎，近之則致寇。“坎”之于“乾”，敬之則吉，抗之則傷，二者皆莫能相懷也①。惟得廣大樂(lè)易之君子，則可以兼懷而兩有之，故曰“飲食宴樂(lè)”。

【校注】

① 莫能相懷：《蘇氏易傳》無(wú)“莫”字，誤。

初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。

《象》曰：“需于郊”，不犯難行也；“利用恒，無(wú)咎”，未失常也。

尚遠(yuǎn)于“坎”，故稱(chēng)“郊”。處下不忘進(jìn)者，“乾”之常也。遠(yuǎn)之不惰，近之不躁，是為不“失常”也。

九二：需于沙。小有言，終吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。

“衍”，廣衍也。

九三：需于泥，致寇至。

《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也；自我“致寇”，敬慎不敗也。

漸近則為“沙”，逼近則為“泥”。于“沙”則“有言”，于“泥”則“致寇”，“坎”之為害也如此。然于“有言”也①，告之以“終吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不敗”，則“乾”以見(jiàn)險(xiǎn)而不廢其進(jìn)為吉矣。

【校注】

①“有言”：原作“其言”，依《蘇氏易傳》改。

六四：需于血，出自穴。

《象》曰：“需于血”，順以聽(tīng)也。

“需于血”者，抗之而傷也；“出自穴”者，不勝而避也。

九五：需于酒食，貞吉。

《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。

敵至而不忌，非有余者不能。夫以酒食為需，去備以相待者，非二陰所能辦也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而為之用，此所以正而獲吉也。

上六：入于穴。有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。

《象》曰：不速之客來(lái)，“敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。

“乾”已克四而達(dá)于五矣，其勢(shì)不可復(fù)抗，故入穴以自固。謂之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得為安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之當(dāng)位，而猶愈于四之大失也。

訟 卦（第 六）

乾上

坎下

“訟”：有孚，窒，惕，中吉；終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。

《彖》曰：“訟”，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。“訟，有孚，窒，惕，中吉”，剛來(lái)而得中也。“終兇”，訟不可成也。

初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不爭(zhēng)，此“訟”之所以作也。故曰：“上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。”九二知懼，則猶可以免，故曰：“惕，中吉。”“剛來(lái)而得中也”，言其來(lái)則息“訟”而歸矣，終之則兇。

“利見(jiàn)大人”，尚中正也。

謂九五也。

“不利涉大川”，入于淵也。

夫使川為淵者，“訟”之過(guò)也。天下之難①，未有不起于爭(zhēng)，今又欲以爭(zhēng)濟(jì)之，是使相激為深而已。

【校注】

① 天下之難：原文無(wú)“天下之”三字，依《蘇氏易傳》補(bǔ)。

《象》曰：天與水違行，“訟”，君子以作事謀始。

王弼曰：“‘聽(tīng)訟，吾猶人也；必也使無(wú)訟乎？’夫無(wú)訟，在于謀始。”“契之不明，訟之所以生也，”“故有德司契，”而“訟”自息矣。

初六：不永所事，小有言，終吉。

九二處二陰之間，欲兼有之，初不予而強(qiáng)爭(zhēng)焉。初六有應(yīng)于四，不永事二而之四以為從；強(qiáng)求之二，不若從有應(yīng)之四也。二雖“有言”，而其辨則明，故“終吉”。

《象》曰：“不永所事”，訟不可長(zhǎng)也。雖“小有言”，其辯明也。

若事二，則相從于訟無(wú)已也。

九二：不克訟，歸。而逋其邑人三百戶(hù)，無(wú)眚。

《象》曰：“不克訟，歸。”“逋”，竄也。自下訟上，患至掇也。

初六、六三，本非九二之所當(dāng)有也。二以其近而強(qiáng)有之，以為邑人力征而心不服我，克則來(lái)，不克遂往，以我卜也。故九二“不克訟”而歸。則初六、六三皆棄而違之。失眾知懼，猶可少安，故“無(wú)眚”。“眚”，災(zāi)也。其曰“逋其邑人三百戶(hù)”者，猶曰亡其邑人三百戶(hù)云耳。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。

《象》曰：“食舊德”，從上吉也。

六三與上九為應(yīng)，二與四欲得之，而強(qiáng)施德焉。夫六三之應(yīng)于上九者，天命之所當(dāng)有也，非為其有德于我也，雖二與四之德不能奪之矣。是以“食舊德”，以從其配①，“食”者，食而忘之、不報(bào)之謂也，猶若食言云耳。 與二陽(yáng)近而不報(bào)其德，故厲而后吉。“或從王事，無(wú)成”者，有討于其舊，從之可也；成之，過(guò)矣。

【校注】

① “不從其配”，原作“以從其配”，據(jù)《蘇氏易傳》改。

九四：不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

《象》曰：“復(fù)即命，渝”，安貞不失也。

九四命之所當(dāng)?shù)谜撸趿选＝谌鴱?qiáng)求之，故亦“不克訟”。然而有初之應(yīng)，退而就其命之所當(dāng)?shù)谜撸愿亩灿谪懀瑒t猶可以不失其有也。

九五：訟，元吉

《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。

處中得位而無(wú)私于應(yīng)，故訟者莫不取曲直焉。此所以為“元吉”也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

六三，上九之配也。二與四嘗有之矣，“不克訟”而歸于上九。上九之得之也，譬之鞶帶，奪諸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故終朝三褫之。既服之矣，則又褫之，愧而不安之甚也。二與四，訟不勝者也，然且終無(wú)眚與吉也；上九，訟而勝者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止訟之道也。夫使勝者自多其勝以夸其能，不勝者自恥其不勝以遂其惡，則訟之禍，吾不知其所止矣。故勝者褫服，不勝者安貞無(wú)眚，止訟之道也。

師 卦（第 七）

坤上

坎下

“師”，貞丈人吉，無(wú)咎。

丈人，《詩(shī)》所謂“老成人”也。夫能以眾正有功而無(wú)后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣！