乾 卦（第 一）

乾上

乾下

“乾”：元亨，利貞。

初九，潛龍勿用。

“乾”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？

九二：見龍在田，利見大人。

飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。

九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。

九三，非龍德歟？曰：否。進乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃于我而求決焉。其濟、不濟，間不容發。是以“終日乾乾”，至于夕猶“惕”然，雖危而無咎也。

九四：或躍在淵，無咎。

下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可復返者也。退則入于禍，故教之“躍”。其所以異于五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然后無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”歟？曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而后可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。

上九：亢龍，有悔。

夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。

用九：見群龍無首，吉。

“見群龍”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潛龍勿用。”其“同人”曰：“見龍在田。”其“大有”曰：“龍飛在天。”其“夬”曰：“亢龍有悔。”其“坤”曰：“見群龍無首，吉。”古之論卦者以不變①，論爻者以變。“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

【校注】

① 不變：《蘇氏易傳》曰“定”。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

此論“元”也。元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。

云行雨施，品物流形。

此所以為“亨”也。

大明終始，六位時成。

此所以為“利”也。生而“成”之，乾之“終始”也。成物，之謂“利”矣。

時乘六龍以御天。

飛、潛、見、躍，各適其時以用我，剛健之德也。

乾道變化，各正性命。

此所以為“貞”也。

保合太和，乃利貞。

通言之也。“貞”，正也。方其變化各之，于情無所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去圣不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發揮，旁通情也。”以爻為情，則卦之為性也明矣。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。

首出庶物，萬國咸寧。

至于此，則無為而物自安矣。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。強則日長，偷則日消。

“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。

“終日乾乾”，反復道也。

王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反復皆道也。”

“或躍在淵”，進無咎也；“龍飛在天”，大人造也。

“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。

陰陽合而物生，曰“嘉”。

“利”者，義之和也，“貞”者，事之干也。君子體仁足以長人；嘉會足以合理；利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”

禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德隱者也。不易乎世。”

王弼曰：“不為世所易。”

“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。

堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠”。凡可以閑而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閑邪存其誠”。不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。”

“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠，雖有業不居矣。

“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”

“至之”，為言往也；“終之”，為言止也。“乾”之進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。

“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故‘無咎’。”

九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。”

燥、濕不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求于風、云，而風、云應之。圣人非有意于物，而物莫不欲見之。

“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

明龍之在天也。

上九曰：“亢龍，有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。”

王弼曰：“下無陰也。”

“賢人在下位而無輔。”

夫賢人者，下之而后為用。

“是以動而有悔也”。“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。

時之所舍，故得安于田。

“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。

王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。非天下至治，未之能也”。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。

以言行化物，故曰“文明”。

“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。

天以無首為則。

“乾、元”者，始而亨者也。“利、貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德為行，曰可見之行也。

君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。

“潛”之為言也，隱而未見，行而未成；是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。

“或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況人乎？況于鬼神乎？

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

坤 卦（第 二）

坤上

坤下

“坤”，元亨，利牝馬之貞。

龍，變化而自用者也。馬，馴服而用于人者也。為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷于邪，故“利牝馬之貞”。

君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉？

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

“坤”之為道，可以為人用，而不可以自用；可以為和，而不可以為倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先則迷而失道，后則順而得主，此所以為“利”也。西與南，則“兌”也，“離”也，以及于“巽”，吾朋也；東與北，則“震”也，“坎”也，以及于“乾”與“艮”，非吾朋也。兩陰不能相用，故必離類絕朋而求主于東北。夫所以離朋而求主者，非為邪也，故曰：“安貞吉”？

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

“坤”未必無君德，其所居之勢，宜為臣者也。書曰：“臣為上為德，為下為民。”

初六：履霜，堅冰至。

《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

始于微而終于著者，陰陽均也。而獨于此戒之者，陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子產曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”

六二：直、方、大，不習，無不利。

《象》曰：六二之動，“直”以“方”也。“不習，無不利”，地道光也。

以六居二，可謂柔矣。 夫“直、方、大”者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉！循理無私而已。故其動也為直，居中而推其直為方。既直且方，非大而何？夫順生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理無私，而三者自生焉。故曰：“不習，無不利。”夫有所習而利，則利止于所習者矣。

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。

《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。

三有陽德。茍用其陽，則非所以為“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。然以其可正，而遂專之，則亦非所以為“坤”也。故從事而不造事，無成而代有終。

六四：括囊，無咎無譽。

《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。

夫處上下之交者，皆非安地也。“乾”安于上，以未至于上為危，故九三有“夕惕”之憂；“坤”安于下，以始至于上為難，故六四有“括囊”之慎。陰之進而至于三，猶可貞也；至于四，則殆矣。故自括結，以求“無咎無譽”。咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入于譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無咎無譽之難也！

六五：黃裳，元吉。

《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。

“黃”，中之色也。“裳”，下之飾也。黃而非裳，則君也。裳而非黃則臣爾，非賢臣也。六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。夫文生于相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。

至于此，則非陰之所以安矣。陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。

用六：利永貞。

《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

《易》以大小言陰陽。“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。

《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。

夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。畜而不發，及其極也，發之必決。故曰“沉潛剛克”。

至靜而德方。

夫物圓則好動，故至靜所以為方也。

后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至，”蓋言順也。

惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。

“直”，其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外；敬義立而德不孤。 “直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。