【校注】
① 已甚：《蘇氏易傳》作“以甚”，誤。
六二：旅即次，懷其資，得童仆，貞。
《象》曰：“得童仆，貞”，終無尤也。
六二，九三之所即以為次也。因三之資以隸初六，故曰“得童仆，貞”。初六雖四之應，而四為三所隔，終“無尤”之者也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。
“下”，初六也。六二，我之次也。而初隸于二，懷二而并有之，則初亦我之童仆矣。九三以剛居上，見得而忘義，焚二以取初，則一舉而兩失之矣。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
“資斧”，所以除荊棘、治次舍也。九四剛而失位，所乘者九三，有資斧而無地者也，故處而“心不快”。
六五：射雉一矢，亡；終以譽命。
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
居二陽之間，可以德懷，不可以力取。如以一矢射兩雉，理無兼獲。得四則失上矣，若不志于取，亡矢而不射，則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之，非獨得四可以及上也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。
九三次于六二之上，上九“巢”于六五之上，皆以剛臨柔。六二、六五皆無應，而在我下，其勢必與我。上九、九三知其無應而必我與也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其為不義一也。而三止于“貞厲”，上至于“號咷”之兇者，六五旅之主也。“離”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之謂牛矣，易五以喪牛，終莫之聞者，驕亢之罪也。
巽 卦 （第五十七）
巽上
巽下
“巽”：小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。
君子和而不同，以“巽”繼“巽”，小人之道也。無施而可，故用于申命而已。
剛“巽”乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人。”
所以為“巽”者，初與四也。二五雖據用事之地，而權不在焉，故曰“剛‘巽’乎中正而志行”，言必用初與四而后得志也。權雖在初與四，而非用事之地，故曰：“柔皆順乎剛，是以小亨，”言必順二五而后亨也。“利有攸往”，為二、五用也；“利見大人”，見九五也。有其權而無其位，非九五之大人，孰能容之？
《象》曰：隨風，“巽”，君子以申命行事。
“申”，重也；兩風相因，是謂“隨風”，申命之象也。古之為令者，必反覆申明之，然后事必行。
初六：進退，利武人之貞。
《象》曰：“進退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。
初六有其權而無其位，九二、九三之所病，故疑而進退也。小人而權在焉，則《易》謂之武人；武人負其力而不貞于君，志亂也；及其治也，則以貞于其君為利。
九二：巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。
《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。
九二以陽居陰，能下人者也。知權在初六，故“巽”于床下，下之而求用也。初六，武人也；方且進退，我則下之而求其用，故求者紛然，而用者不力。譬之用史、巫，將以求福于神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而后“無咎”。紛然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。
九三：頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。
九三以陽居陽，而非用事之地也。知權之在初六也，下之則心不服，制之則力不能，故頻蹙以待之。“復”之六三不能止初九之為“復”也，故“頻復”；“巽”之九三不能止初六之為“巽”也，故“頻巽”。
六四：悔亡，田獲三品。
《象》曰：“田獲三品”，有功也。
六四，有其權而無其位者，與初六均也，蓋亦居可疑之地矣。而有九五以為之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之于田：田者盡力以獲禽，而利歸于君。“一為乾豆，二為賓客，三為充者之庖。”君子不勞而“獲三品”，其與史巫之功亦遠矣。
九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
九五履中正之位，進不頻蹙以忌四，退不過“巽”以下之，蓋貞而已矣。此四所以心服而為之用也，是以“吉”且“悔亡”而“無不利”。“無不利”者，四與五皆利也。九五之德如此，故有“后庚”之終“吉”。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎兇也。
九二以陽居陰，上九處“巽”之極，故皆“巽”于床下。而上九陽亢于上，非能下人者也；九二之“巽”，將以用初六；而上九之“巽”，將以圖六四也，有用斧之意焉，特以處于無位之地，故喪其斧也。以上下言之則“正”，以勢言之則“兇”。
兌 卦 （第五十八）
兌上
兌下
“兌”，亨，利貞。
《彖》曰：“兌”，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！
小惠不足以勸民。
《象》曰：麗澤，“兌”；君子以朋友講習。
取其“樂而不流”者也。
初九：和兌，吉。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
九二：孚兌，吉；悔亡。
《象》曰：“孚兌”之吉，信志也。
和而不同，謂之“和兌”；信于其類，謂之“孚兌”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之說于小人，將以有所濟，非以為利也。初九以遠之，而無嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后“悔亡”。文予而實不予，所以信于初九也。
六三：來兌，兇。
《象》曰：“來兌”之“兇”，位不當也。
九四：商兌，未寧；介疾，有喜。
《象》曰：九四之“喜”，有慶也。
九五，“兌”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《傳》曰：“美疢不如惡石”。九四介于其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰：“商兌，未寧；介疾，有喜。”言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，則《易》之所謂“慶”也。
九五：孚于剝，有厲。
《象》曰：“孚于剝”，位正當也。
上六：引兌。
《象》曰：“上六引兌”，未光也。
六三、上六，皆“兌”之小人，以陰為質，以說為事者，均也。六三履非其位，而處于二陽之間，以求說為兌者，故曰“來兌”，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺，故二陽皆“吉”，而六三“兇”。上六超然于外，不累于物，此小人之讬于無求以為“兌”者也，故曰“引兌”，言九五引之而后至也，其心難知，其為害深。故九五“孚于剝”，“剝”者，五陰而消一陽也。上六之害，何至于此？曰：九五以正當之位，而孚于難知之小人，其至于“剝”，豈足怪哉！雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也，使知其實，則去之矣。故有“厲”而不兇。然則上六之所以不光，何也？曰：難進者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光矣。
渙 卦 （第五十九）
巽上
坎下
“渙”：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。
世之方治也，如大川安流而就下；及其亂也，潰溢四出而不可止。水非樂為此，蓋必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必復；水將自擇其所安而歸焉。古之善治者，未嘗與民爭；而聽其自擇，然后從而導之。“渙”之為言，天下流離渙散而不安其居，此宜經營四方之不暇。而其《彖》曰“王假有廟”；其《象》曰“先王以亨于帝立廟”，何也？曰：犯難而爭民者，民之所疾也；處危而不偷者，眾之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭，而自為長久之計；宗廟既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。“剛來而不窮者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“渙”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然猶未免乎“渙”。“王假有廟”，謂五也；王至于有廟，而后可以涉大川，于是“渙”始有所歸矣。有所歸而后有川，有川而后可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。
《象》曰：風行水上，“渙”；先王以享于帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之“吉”，順也。
九二在險中，得初六而安，故曰：“用拯馬壯，吉。”“明夷”之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷；“渙”之初六，有馬不以自乘，而以拯九二之險。故《象》皆以為“順”，言其忠順之至也。
九二：渙奔其機，悔亡。
《象》曰：“渙奔其機”，得原也。
得初六而安，是謂“機”也①。
【校注】
① 機：《蘇氏易傳》均作“杌”，誤。
六三：渙其躬，無悔。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
渙之世，民無常主。六三有應于上，志在外者也；而近于九二，二者必爭焉，故“渙其躬”，無所適從，惟有道者是予而后安。
六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。
上九之有六三者，以應也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。“渙”而至于群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是謂“渙其群”也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂“丘”也；“夷”、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈“夷”者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭民者也。
九五：渙汗，其大號；渙，王居無咎。
《象》曰：“王居無咎”，正位也。
“汗”，取其周浹而不反也。宗廟既立，亨帝之位定，而“大號”令出焉。其曰“渙，王居”，何也？《彖》曰：“王假有廟，王乃在中也。”渙然之中，不知其孰為臣、孰為主①；至于有廟，而天下始知王之所在矣，故曰“渙，王居”，言“渙”之中有王居矣。
【校注】
①孰為臣、孰為主：《蘇氏易傳》作“孰為主、孰為臣。”
上九：渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
上九求六三，必與九二爭而傷焉；“渙其血”，不爭也；九二“剛來而不窮”，不可與爭者也。雖不爭而處爭之地，猶未免也，故去而遠出，然后無咎。
節 卦 （第六十）
坎上
兌下
“節”，亨。苦節，不可貞。
《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。
“剛柔分”者，“兌”下而“坎”上也；“剛得中”者，謂二、五也。此所以為“節，亨”也。
“苦節，不可貞”，其道窮也。
謂六三也。
說以行險，當位以節，中正以通。
謂九二也。“兌”施“節”于“坎”，故曰“說以行險”。
天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，“節”；君子以制數度、議德行。
“數度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以為民物之“節”也。
初九：不出戶庭，無咎。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
九二：不出門庭，兇。
《象》曰：“不出門庭，兇”；失時極也。
“節”者，事之會也。君子見吉兇之幾，發而中其會，謂之“節”。《詩囗東方未明》，刺無節也。其詩曰：“不能晨夜，不夙則莫。”言無節者不識事之會，或失則早，或失則莫也。“澤上有水，節”，以澤節水者也。虛則納之，滿則流之，其權在澤。初九、九二、六三，“澤”也，節人者也；六四、九五、上六，水也；節于人者也。節之于初九則太早，節之于六三則太莫，故九二者，施節之時、當發之會也。水之始至，澤當塞而不當通；既至，當通而不當塞。故初九以“不出戶庭”為“無咎”，言當塞也；九二以“不出門庭”為“兇”，言當通也。至是而不通，則失時而至于極，六三是也，是禍福之交、成敗之決也。故孔子曰：“君不密，則失臣；臣不密，則失身。幾事不密，則害成。”
六三：不節若，則嗟若，無咎。
《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰咎也？
咨嗟而節之，以為不可不節也。九二之節，節于未滿。節之者樂見，節者甘焉。六三之節，節于既溢；節之者嗟，見節者苦焉。若節者人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之見于外者也。
六四：安節，亨。
《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。
六四承節于九五，在其上不在其身，故六四安焉。
九五：甘節，吉；往有尚。
《象》曰：“甘節”之“吉”，居位中也。
畜而至于極，然后節之，其節也必爭。九二施節于不爭之中，此九五之所樂也，故曰“甘節”。樂則流，甘則壞；故以往適上六，陰陽相配、甘苦相濟為吉也。
上六：苦節，貞兇；悔亡。
《象》曰：“苦節貞兇”，其道窮也。
《易》有“兇”而“無咎”者，“大過”之上六、“困”之九二是也；則未有“兇”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病愈者也。上六“貞兇、悔亡”者，何也？“兇”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“節”者在“坎”，而見“節”者之在“兌”也。六三施苦節于我，出于不得已則“無咎”，以是為正則兇矣，而我“悔亡”。
中 孚 卦 （第六十一）
巽上
兌下
“中孚”，豚魚，吉。利涉大川，利貞。