《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說而“巽”，孚乃化邦也。

“中孚”，信也。而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而后能化也。羽蟲之孚也，必柔內(nèi)而剛外，然則“頤”曷為不“中孚”也？曰：內(nèi)無陽不生，故必柔內(nèi)而剛外，且剛得中，然后為“中孚”也。剛得中則正，而一柔在內(nèi)，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以“說”，輔之以“巽”，而民化矣。

“豚魚，吉”，信及豚魚也。

信之及民，容有偽；其及豚魚，不容有偽也。至于豚魚皆吉，則其信也至矣。

“利涉大川”，乘木舟虛也。

《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“渙”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虛”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兌”，乘天下之至順而行于人之所說，必?zé)o心者也。“舟虛”者，無心之謂也。

“中孚”以“利貞”，乃應(yīng)乎天也。

天道不容偽。

《象》曰：澤上有風(fēng)，“中孚”，君子以議獄緩死。

化邦之時，不可以用刑。

初九：虞，吉；有它不燕。

《象》曰：“初九虞吉”，志未變也。

“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之應(yīng)也；而近于五，為五所攣。所謂“它”也，六四不專于應(yīng)，而有心于五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應(yīng)，則遠(yuǎn)于爭矣，故“吉”。

九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

《象》曰：“其子和之”，中心原也。

此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、靜而久，而初九、六四，六三、上九有應(yīng)而相求，九五無應(yīng)而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏于二陰之下，端欲無求而物自應(yīng)焉，故曰：“鳴鶴在陰，其子和之。”鶴鳴而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾與爾靡之”，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。

六三履非其位，雖應(yīng)在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五無應(yīng)而寇我，故曰“得敵”也。得敵而躁，躁而失常，故“或鼓或罷，或泣或歌”也。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。

《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。

初九以應(yīng)而從我，九五以近而攣我，一陰而當(dāng)二陽之求，盛之至也。故曰“月幾望”。“月幾望”者，非四之所任也，故必舍五而從初。如有二馬而亡其一，然后“無咎”，類五也。四與五皆“巽”也，故得稱“類”。

九五：有孚，攣如；無咎。

《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。

“有孚”者，六四也。自五言之，則以得四為“無咎”，非應(yīng)而求，從必?cái)伓蠊獭Ｌ匾云湮划?dāng)，是以“無咎”也。

上九：翰音，登于天；貞兇。

《象》曰：“翰音登于天”，何可長也！

“翰音”，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非“中孚”之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽之正，故曰“貞兇”。

小 過 卦 （第六十二）

震上

艮下

“小過”：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。

《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。

陰自外入據(jù)用事之地，而囚陽于內(nèi)，謂之“小過”。“小過”者，君弱而臣強(qiáng)之世也。“小者過而亨”，則大者失位而否矣。

“過”以“利貞”，與時行也。

《彖》之所謂“利貞”，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當(dāng)然也。

柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。

“小過”者，臣強(qiáng)而專。小事，雖專之可也

有“飛鳥”之象焉。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下順也。

“小過”有鳥之象。四陰據(jù)用事之地，其翼也；二陽囚于內(nèi)，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飛鳥”之制在翼。鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠(yuǎn)矣，而獨(dú)遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠(yuǎn)其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之聲不見其形也，而后得志。故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也。”“小過”之世，其臣則逆，而其民順，故“不宜上、宜下”。上則無民而主孤，下則近民而君強(qiáng)也。

《象》曰：山上有雷，“小過”；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。

“小過”之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。

初六：飛鳥以兇。

《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。

“大過”之“棟”，小過之“飛鳥”，皆以為一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。《春秋傳》曰：“凡師能左右之，曰‘以’。”飛鳥見“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故兇。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。

卦合而言之，“小過”者，臣強(qiáng)之世也；爻別而觀之，六五當(dāng)強(qiáng)臣。六二以陰居陰，臣強(qiáng)而不僭者也。“大過”以夫妻為君臣，而“小過”寄之“祖”與“妣”者，“大過”君驕，故自君父言之；而“小過”臣強(qiáng)，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小過”之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。然而于祖曰“過”，于君曰“不及”者，以見臣之不可“過”其君也。

九三：弗過防之，從或戕之，兇。

《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

《象》曰：“弗過遇之”，位不當(dāng)也；“往厲必戒”，終不可長也。

“小過”，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也。《春秋》：臣弒其君，故曰“弒”。或曰“伐”。“弒”者，其所從來有漸，而“伐”者，一朝一夕之故也。六二，強(qiáng)臣也，而未之過；九三剛而不中，莫能容也，故曰：“弗過防之，從或伐之，兇。”言六二弗過，而九三疑之，故或從而伐其君。謂之“伐”者，以明二本無意于逆，咎在三也。九四以陽居陰，可謂“無咎”矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其惡，故曰：“弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。”言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。

六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。

《象》曰：“密云不雨”，已上也。

“已上”者，其勢不可復(fù)下之辭也。六五之權(quán)，足以為密云，而終不為雨，次于西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也。強(qiáng)臣之欲為變也，憂在內(nèi)，是故見利而不為，見益而不取，緼畜以自厚①，持滿而不發(fā)者，凡皆以遂其深謀也。當(dāng)是時也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，茍無意于為盜，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。

【校注】

① 緼畜：《蘇氏易傳》作“蘊(yùn)畜”。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇；是謂災(zāi)眚。